摘 要:太昊陵二月古廟會(huì)是中原民俗文化的重要組成部分,歷史悠久,民俗文化資源豐富,如泥泥狗、布老虎、擔(dān)經(jīng)挑、還童子等。傳統(tǒng)的民俗文化在現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展過(guò)程中,要不斷的繼承和發(fā)展創(chuàng)新,才能發(fā)揮其應(yīng)有的功能,保持旺盛的生命力。本文從太昊陵的民俗文化資源入手,闡述了民俗文化現(xiàn)代重構(gòu)的必然性,提出了太昊陵民俗文化資源現(xiàn)代重構(gòu)的可行性路徑。
關(guān)鍵詞:太昊陵;二月古廟會(huì);民俗文化
太昊陵位于河南省淮陽(yáng)縣北1.5公里,是我國(guó)十八大名陵之首,是“三皇之首”太昊伏羲氏的陵廟,是全球華人尋根謁祖的圣地,被譽(yù)為“天下第一陵”。太昊陵始建于春秋,增制于盛唐,完善于明清,占地875畝,歷經(jīng)三千年歲月洗禮,歷代帝王52次御祭。太昊陵以伏羲先天八卦之?dāng)?shù)理興建,是中國(guó)帝王陵廟大規(guī)模宮殿式古建筑群之孤例,1996年被國(guó)務(wù)院公布為第四批國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。太昊陵的祭祀活動(dòng),綿延千年,經(jīng)久不衰,作為中國(guó)規(guī)模最大的民間廟會(huì),于2006年被列入我國(guó)第一批非物資文化遺產(chǎn)。每年的農(nóng)歷二月初二到三月初三,世界各地幾百萬(wàn)人涌向太昊陵朝圣伏羲,平均每天的游客人數(shù)多達(dá)30萬(wàn)人次。2008年3月22日(農(nóng)歷二月十五)的太昊伏羲祭典,淮陽(yáng)太昊陵廟會(huì)又以參會(huì)人數(shù)一天825601人次,被世界吉尼斯總部授予“全球單日參會(huì)人數(shù)最多的古廟會(huì)”。
作為中原民俗文化的重要組成部分,太昊陵二月古廟會(huì)周期長(zhǎng)、范圍廣、參與人數(shù)、影響力大、綜合性強(qiáng),在保護(hù)傳統(tǒng)民間藝術(shù)、提高民族凝聚力、拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及構(gòu)建和諧鄉(xiāng)村方面發(fā)揮著積極的作用。太昊陵民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
一、太昊陵的民俗文化
1.泥泥狗與布老虎
泥泥狗,豫東方言也稱為“泥泥咕”,又叫陵狗,是太昊伏羲陵泥玩具的總稱,源于伏羲、女?huà)z摶土造人的傳說(shuō)。泥泥狗以泥土捏制,黑底,以紅、黃、白、綠、粉紅五色,繪以點(diǎn)線結(jié)構(gòu)的圖案,既有楚漆器文化的格調(diào),又像繩紋、方格紋、古陶器的畫(huà)法,造型渾厚古樸,似拙實(shí)巧,艷而不俗。每個(gè)泥泥狗都有孔可吹,音色類(lèi)塤,音韻渾厚。泥泥狗中的人面猴、對(duì)臉人、九頭鳥(niǎo)、猴頭燕、人頭狗、雙頭狗等,胸前都繪有母系社會(huì)崇拜的女性生殖器圖案。泥泥狗老藝人講:“這些都有是人祖爺和人祖奶奶造的人和狗,有老模子,代代相傳,誰(shuí)也不敢改,改了就不是人祖爺造的人和狗了?!?/p>
在太昊陵二月古廟上,隨處可見(jiàn)的還有顏色艷麗的布老虎,有單頭虎、雙頭虎、直臥虎、玩具虎、枕頭虎等,多以黃色布面為主,強(qiáng)調(diào)虎頭,縮短四肢、身軀和尾巴,憨態(tài)可掬,形態(tài)各異,大小不一。布老虎是我國(guó)廣為流傳的一種民間工藝,但是太昊陵的布老虎不單純只是保佑孩子趨吉避兇,虎虎生威,而是早期人類(lèi)繁衍崇拜的物化和象征。相傳,在上古時(shí)代,由于“天塌地陷”,人間只剩下伏羲、女?huà)z兄妹二人,為繁衍人類(lèi),就各自去 尋找配偶,因遍尋無(wú)人,便以滾磨為媒,兄妹成婚。女?huà)z羞于見(jiàn)兄,遂扮成老虎,以草帽遮面,是以后來(lái),女子結(jié)婚時(shí)頭上要頂紅蓋頭,就是由此演變而來(lái)。
2.擔(dān)經(jīng)挑
擔(dān)經(jīng)挑,又叫“擔(dān)花籃”,是太昊陵二月古廟會(huì)上一種祭祖的原始巫舞?!稘h書(shū)·地理志》記載:陳國(guó)習(xí)俗“婦人尊貴,好祭禮,用史巫?!瓣悺笔侵艽T侯國(guó)名,媯姓,周武王封舜的后人媯滿于此,其地域包括河南省東南部和安徽省亳州一帶?!对?shī)經(jīng)·陳風(fēng)·宛丘》:“坎其擊鼓,宛丘之下。無(wú)冬無(wú)夏,值其鷺羽。”相傳,這種“擊著大鼓,揮舞羽毛,不分冬夏,盡情跳舞”的陳地原始巫舞,是出于對(duì)伏羲、女?huà)z兄妹為婚,繁衍人類(lèi)的追念和祭祀,在淮陽(yáng)地區(qū)廣為流傳。 擔(dān)經(jīng)挑的舞者都是上年紀(jì)的女香客,每一班有三個(gè)舞者,一個(gè)或者兩個(gè)人在一邊以竹板、木魚(yú)和銅鈴為伴奏,邊敲邊唱。這種原始巫舞其姿態(tài)變化有三:一是“剪子股”,一人在前,兩人隨后穿叉而過(guò)時(shí),要背靠背,使背后下垂的黑紗相互交合,象征伏羲女?huà)z的交尾狀;二是“鐵索鏈”,一人走這條路線,兩人走另?xiàng)l路線時(shí)像擰麻花似多次重迭在一起;三是“履跡步”,也叫“蛇蛻皮”,一人在前,三人朝一個(gè)方向沿履而舞,節(jié)奏慢時(shí),步履象蛇在蠕動(dòng),節(jié)奏快時(shí),又像蛟龍?jiān)诒P(pán)旋,相互追逐,表現(xiàn)了伏羲、女?huà)z人面蛇身的形象。擔(dān)經(jīng)挑的形式如今也有了新的變化,人數(shù)增加到三到十幾人不等,但依然必須是女性,據(jù)說(shuō)這是遠(yuǎn)古時(shí)期“龍花會(huì)”流傳下來(lái)的規(guī)矩,擔(dān)經(jīng)挑傳女不傳男。
3.求子與還童子
太昊陵二月古廟會(huì)源于上古時(shí)期主持男女婚配,祈求人口繁衍的仲春之會(huì),因此,求子成為太昊陵廟會(huì)上的重要習(xí)俗。游客來(lái)太昊陵一般都會(huì)去摸太昊陵殿壁上孔狀的“子孫窯”,“摸摸子孫窯,子孫滿堂跑?!蹦钦麎K見(jiàn)方的巨石,已經(jīng)被摸穿了好幾塊。求子心切者則是要去供奉女?huà)z娘娘的顯仁殿“拴娃娃”。求子者首先要拜謝女?huà)z娘娘,然后用一根紅繩系在殿內(nèi)的泥娃娃脖子上,恭敬地用紅布包裹起來(lái),迅速藏在衣襟下,一路默念著自己給孩子起的名字,到家后把娃娃藏在床頭。三年內(nèi)如果得子,無(wú)論男女,都需要到太昊陵請(qǐng)擔(dān)經(jīng)挑還愿,并奉送兩個(gè)泥娃娃供其他人拴娃娃所用。如果如愿得了男孩,在孩子年滿十二周歲這一年的農(nóng)歷二月十五,也就是人祖伏羲的生日這一天,家人要帶著孩子,前來(lái)還愿,也就是所謂的“還童子”。還童子時(shí),孩子要披紅戴綠,嗩吶開(kāi)道,鞭炮齊鳴,肩扛旗桿,繞伏羲陵一周,向人祖爺答謝。所謂旗桿,是用一根1-2米高的木桿,穿過(guò)不封頂?shù)哪竞小D竞惺欠叫蔚?,方形象征地,也象征女性,木桿插過(guò)不封的頂,表示男子頂天立地,木盒底部為空,寓意子孫綿綿不絕。所獻(xiàn)旗桿,一般是在伏羲陵前燒掉的,有一些求子者可以不等旗桿燒掉,就前去搶旗桿。搶到旗桿者,興高采烈地?fù)P旗而去,被搶者也十分高興。
二、太昊陵民俗文化現(xiàn)代重構(gòu)的必要性
傳統(tǒng)民俗文化在歷史發(fā)展的過(guò)程中并不是一成不變的,必須與時(shí)代相結(jié)合,才能煥發(fā)出新的魅力。比如廟會(huì),從傳統(tǒng)的祭祀為主,逐漸演變?yōu)橐约漓霝橹行?,集貿(mào)易和娛樂(lè)為一體的廟會(huì)活動(dòng)。在與社會(huì)主流文化相結(jié)合的過(guò)程中,傳統(tǒng)文化需要明確自身的發(fā)展方向和立足點(diǎn),需要重新定位,發(fā)揮新的功能。
1.太昊陵民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)可以推動(dòng)地方旅游業(yè)的發(fā)展
作為河南省文化改革發(fā)展十個(gè)試驗(yàn)區(qū)之一,淮陽(yáng)縣伏羲文化改革發(fā)展試驗(yàn)區(qū)確立了“以羲皇文化為核心,將文化資源保護(hù)和龍湖水域開(kāi)發(fā)相結(jié)合,打造全國(guó)知名的中華人祖文化旅游試驗(yàn)區(qū),國(guó)內(nèi)知名的文化產(chǎn)業(yè)示范區(qū)”為目標(biāo)的旅游發(fā)展規(guī)劃。2015年,淮陽(yáng)縣接待海內(nèi)外游客人數(shù)1063.16萬(wàn)人次,門(mén)票收入8748.59萬(wàn)元,旅游綜合收入43.698億元,淮陽(yáng)縣旅游業(yè)發(fā)展迅速。
2017羲皇故都朝祖會(huì)暨第八屆中原古韻-中國(guó)·淮陽(yáng)非遺展演于2017年2月27日在淮陽(yáng)舉行,除了伏羲祭典,還有13個(gè)省、市、自治區(qū)具有鮮明地方特色的非遺項(xiàng)目參加展演,并且,當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)隊(duì)伍為主的巡游活動(dòng)貫穿整個(gè)廟會(huì)始終。太昊陵的民俗文化與社會(huì)尋根熱潮、非遺保護(hù)工作相結(jié)合,呈現(xiàn)出更為多樣的藝術(shù)表現(xiàn)形式,為淮陽(yáng)旅游業(yè)的發(fā)展和太昊陵民俗文化的傳承與創(chuàng)新起到了積極的推動(dòng)作用。
2.太昊陵民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)可以傳承和保護(hù)民間藝術(shù)
太昊陵二月古廟會(huì),是太昊陵民俗文化展示的重要平臺(tái)。“廟會(huì)是一種古老的民俗現(xiàn)象,集祭祀、娛樂(lè)和貿(mào)易為一體,尤其是與道教、佛教等宗教活動(dòng)的聯(lián)系十分密切?!痹S多在我們?nèi)粘I钪幸呀?jīng)見(jiàn)不到的古老習(xí)俗和民間技藝,在廟會(huì)上都可以尋到蹤跡。廟會(huì)上的種種民俗,包含了我們?nèi)粘5囊率匙⌒?,不僅僅是一種文化標(biāo)簽,更是民間藝術(shù)的綜合展示。在太昊陵廟會(huì)上,我們可以看到擔(dān)經(jīng)挑、舞獅、舞龍、猴戲等傳統(tǒng)民俗項(xiàng)目,也可以買(mǎi)到泥泥狗、琉璃蹦蹦、布老虎、烙畫(huà)等傳統(tǒng)手工藝品,還可以吃到壓縮饃、油茶、豆沫、馓子、麻葉等傳統(tǒng)小吃。太昊陵廟會(huì)規(guī)模大、時(shí)間長(zhǎng),借助傳統(tǒng)民俗文化的力量,順應(yīng)旅游經(jīng)濟(jì)的市場(chǎng)需求,許多瀕危的傳統(tǒng)民間藝術(shù)又重新煥發(fā)生機(jī),為傳統(tǒng)手工藝人提供了生活保障。
3.太昊陵民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)可以促進(jìn)社會(huì)和諧
除了盛大的二月古廟會(huì),太昊陵每逢農(nóng)歷的初一、十五,均有規(guī)模較大的祭祀活動(dòng)。祭祀活動(dòng)屬于傳統(tǒng)的民俗文化,帶有所謂的“迷信”和“巫術(shù)”的內(nèi)容,但是不能簡(jiǎn)單的視為傳統(tǒng)文化的糟粕。祭祀是儒家禮儀的重要組成部分,是一種歷史文化。太昊陵的祭祀活動(dòng),是建立在對(duì)人文始祖伏羲品德與奉獻(xiàn)精神上的認(rèn)同,是對(duì)優(yōu)秀價(jià)值觀的認(rèn)同,是對(duì)中原根文化的認(rèn)同,是一種民族精神的朝圣。在太昊陵祭祀活動(dòng)中,信眾通過(guò)獻(xiàn)祭食物、傾訴、說(shuō)唱甚至舞蹈,來(lái)與其心目中的神靈進(jìn)行溝通,緩解或者壓抑內(nèi)心的苦悶,帶來(lái)精神上的放松,使他們能夠重新投入世俗的生活。從這個(gè)意義上講,太昊陵的民俗文化在現(xiàn)代社會(huì),依然能夠?qū)γ癖娖鸬浇袒墓δ埽瑢?duì)于緩解社會(huì)矛盾,促進(jìn)社會(huì)和諧,具有十分重要的意義。
三、太昊陵民俗文化現(xiàn)代重構(gòu)的可行性路徑
1.堅(jiān)持民俗文化資源的合理開(kāi)發(fā)和有效保護(hù)
對(duì)民俗文化資源,要堅(jiān)持可持續(xù)開(kāi)發(fā)原則,使民俗文化資源能夠長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展,成為能夠滿足民眾需求的,具有社會(huì)影響和文化價(jià)值的產(chǎn)品。伴隨著社會(huì)文化的多元化發(fā)展,一些傳統(tǒng)的民間技藝因缺乏傳承人而逐漸消失,一些流傳至今的民風(fēng)民俗也隨著社會(huì)的發(fā)展逐漸發(fā)生改變。國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》指出:“正確處理保護(hù)和利用的關(guān)系,堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實(shí)性和整體性,在有效保護(hù)的前提下合理利用,防止對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或?yàn)E用。”同樣,對(duì)于民俗文化,保護(hù)和利用都是為了民俗文化的可持續(xù)發(fā)展。太昊陵民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu),需要地方政府在政策方針、宣傳引導(dǎo)、管理機(jī)制等方面做出有效支持,民眾積極參與,社會(huì)共同關(guān)注,才能將民俗文化的合理開(kāi)發(fā)利用和有效保護(hù)落到實(shí)處。
2.抵制市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)民俗文化的消解
民俗文化的繼承和發(fā)展,離不開(kāi)消費(fèi)市場(chǎng)的支撐,沒(méi)有消費(fèi)者青睞的文化產(chǎn)品,民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)也只是一紙空談。民俗文化產(chǎn)品的構(gòu)建,必須兼顧經(jīng)濟(jì)利益和社會(huì)效益,保持文化本真,抵制只顧市場(chǎng)開(kāi)發(fā)和經(jīng)濟(jì)效益而摒棄民族基因,肆意篡改、偽造文化歷史的現(xiàn)象。太昊陵民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)是一個(gè)繼承傳統(tǒng)和不斷創(chuàng)新的過(guò)程,要注重市場(chǎng)開(kāi)發(fā)的“度”,在市場(chǎng)規(guī)律的運(yùn)作下,運(yùn)用日益月異的科技文化,將民俗文化重組、更新,轉(zhuǎn)變?yōu)槟軌騽?chuàng)造經(jīng)濟(jì)價(jià)值的文化。
3.加強(qiáng)對(duì)民俗文化的正確宣傳
想要打造太昊陵民俗文化旅游品牌,對(duì)太昊陵民俗文化資源進(jìn)行深度開(kāi)發(fā),就必須加強(qiáng)對(duì)民俗文化的正確宣傳。民俗文化不是“封建迷信”,是承載歷史文化符號(hào)的重要載體,具有濃郁的地方特色,能夠引起人們的懷舊情結(jié)和心靈共鳴?;搓?yáng)地方政府對(duì)太昊陵民俗文化資源的開(kāi)發(fā)和利用取得了一定的成果,比如“羲皇祭祖大典” ,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演”等,雖然參與者眾多,但多數(shù)只是看熱鬧,對(duì)于深層的文化意義知之甚少。自媒體背景下,太昊陵廟會(huì)應(yīng)該創(chuàng)建自己的特色和宣傳口號(hào),加強(qiáng)參與者對(duì)歷史文化,民俗風(fēng)情的認(rèn)知,提高太昊陵民俗文化資源的知名度和美譽(yù)度。
四、結(jié)語(yǔ)
太昊陵的民俗文化資源豐富、形式多樣、文化價(jià)值高,對(duì)地方旅游經(jīng)濟(jì)做出了重要貢獻(xiàn),對(duì)地方的文化發(fā)展,社會(huì)和諧起到了推動(dòng)作用?;搓?yáng)地方政府應(yīng)重視太昊陵民俗文化的開(kāi)發(fā)利用和有效保護(hù),加強(qiáng)正確的宣傳引導(dǎo),規(guī)范民俗文化產(chǎn)品市場(chǎng),讓民俗文化在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展創(chuàng)新,創(chuàng)造更多的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)價(jià)值。
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作者簡(jiǎn)介:
張麗霞,鄭州升達(dá)經(jīng)貿(mào)管理學(xué)院,管理系教師,研究方向:旅游管理。