摘 要:梁漱溟是現(xiàn)代新儒家的早期代表人物之一,他曾在《東西文化及其哲學(xué)》一書(shū)中提出了著名的“文化三路向”說(shuō),即遇到問(wèn)題時(shí),一是采取奮斗的態(tài)度,勇于面對(duì),向前面下手;二是調(diào)和持中,隨遇而安,尋求自我的滿足;三是反身向后,回避問(wèn)題,從根本上把問(wèn)題取消。這三種路向分別對(duì)應(yīng)西洋文化、中國(guó)文化和印度文化。然而,如將這三種文化路向置于先秦諸子思想范疇內(nèi),則分別能從荀子、孔子、宋子三人的思想中找到與之相契合的部分。
關(guān)鍵詞:梁漱溟;“文化三路向”說(shuō);荀子;孔子;宋钘
作者簡(jiǎn)介:李兵(1991-),男,湖南新邵人,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院2015級(jí)中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)碩士研究生,主要研究方向?yàn)楣诺淠夸泴W(xué)、學(xué)術(shù)思想史。
[中圖分類(lèi)號(hào)]:I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2017)-24-0-03
一、荀子與“意欲向前”的西洋文化
荀子是先秦儒家代表人物之一,也是法家的開(kāi)創(chuàng)者,他的弟子李斯和韓非子都是法家代表人物。荀子最具代表性的思想主張有三個(gè)方面,分別是“明于天人之分”(《荀子·天論》)的自然觀、“化性起偽”(《荀子·性惡》)的道德觀和“禮儀之治”(《荀子·王制》)的社會(huì)歷史觀,特別是“明于天人之分”的自然觀,在荀子所創(chuàng)立的思想體系中尤為重要。這里我們重點(diǎn)討論荀子這一思想與梁漱溟所說(shuō)“意欲向前”的西洋文化之間的關(guān)系。
荀子提出“明于天人之分”具有開(kāi)創(chuàng)性和超前性,特別是“天行有?!薄爸铺烀弥币约啊疤烊讼喾帧钡人枷搿\髯诱J(rèn)為“天”是客觀存在的,反對(duì)將“天”視為神。在《荀子·天論》中,荀子還給“天”下過(guò)定義:
列星隨旋,日月遞炤,四時(shí)代御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施,萬(wàn)物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功,夫是之謂神;皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫是之謂天。
在荀子看來(lái),“天”是自然的“天”,有其自身客觀存在的規(guī)律,不以人的意志為轉(zhuǎn)移,但人卻可以適應(yīng)這一規(guī)律,所以荀子說(shuō)“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇”“受時(shí)與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也”(《荀子·天論》)。荀子明確強(qiáng)調(diào)人在自然面前要發(fā)揮主觀能動(dòng)性,主張“裁萬(wàn)物”(《荀子·王制》)、“制天命而用之”(《荀子·天論》)、“騁能而化之”(《荀子·天論》),將客觀自然的“天”為己所用。
梁漱溟認(rèn)為西洋文化是“意欲向前”的,其基本特征就是向前看,對(duì)待事物持“奮斗的態(tài)度”[1]。由此可見(jiàn),荀子的“明于天人之分”思想和西洋文化的“意欲向前”有著共通之處,二者都強(qiáng)調(diào)發(fā)揮主觀能動(dòng)性,不回避問(wèn)題,也不隨遇而安,而是直面問(wèn)題的核心,積極解決問(wèn)題。梁漱溟指出,西洋文化的三種組成部分即“征服自然之異彩、科學(xué)方法的異彩和德謨克拉西的異彩”[2]?!罢鞣匀弧辈浑y理解,從第一次工業(yè)革命開(kāi)始,西方國(guó)家就開(kāi)始逐漸擺脫自然條件的限制,征服自然、駕馭自然成為西方國(guó)家不斷追求的目標(biāo);而“科學(xué)方法”和“德謨克拉西(democracy)”,即“科學(xué)”和“民主”,正是有了對(duì)此二者的不斷追求,西方文明才得以擺脫中世紀(jì)的黑暗,順著“第一條路向”越走越遠(yuǎn)。
二、孔子與“意欲調(diào)和持中”的中國(guó)文化
孔子及其所開(kāi)創(chuàng)的儒家學(xué)派,毫無(wú)疑問(wèn),對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展影響最為深遠(yuǎn)。一般認(rèn)為,孔子的思想核心是“仁”,其他思想都是圍繞“仁”來(lái)闡發(fā)的。然而,孔子作為當(dāng)時(shí)沒(méi)落貴族階級(jí)的代表,面對(duì)逐漸“禮崩樂(lè)壞”的局面,自始至終都在維護(hù)周禮,并主張用“仁”來(lái)調(diào)節(jié)“禮”,所以孔子說(shuō)“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉”(《論語(yǔ)·顏淵》),并用“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”(《論語(yǔ)·顏淵》)來(lái)規(guī)范日常行為。而中庸思想可以說(shuō)是孔子“克己復(fù)禮”的重要體現(xiàn),不僅在孔子思想中占有重要地位,也對(duì)儒家學(xué)派的發(fā)展產(chǎn)生了巨大影響。再看梁漱溟所說(shuō)的中國(guó)文化,在遇到問(wèn)題時(shí),基本路向是“意欲調(diào)和持中”,這與孔子的中庸思想關(guān)系密切。
《論語(yǔ)·雍也》載:“中庸之為德也,其至矣乎!”可見(jiàn),中庸思想是孔子的最高道德標(biāo)準(zhǔn)。什么是中庸?朱熹《四書(shū)章句集注》云:“中者,不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名?!盵3]《說(shuō)文》云:“庸,用也?!薄爸杏谩奔础坝弥小?,劉寶楠《論語(yǔ)正義》云:“用中即中庸之義是也?!盵4]萬(wàn)事皆取其“中”、用其“中”,萬(wàn)物才能和諧?!墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》載:
子貢問(wèn):“師與商也孰賢?”子曰:“師也過(guò),商也不及?!痹唬骸叭粍t師愈與?”子曰:“過(guò)猶不及。”
孔子認(rèn)為,“過(guò)分”和“不及”都是不好的,只有取其“中”,才算得上是真正的賢能。類(lèi)似觀點(diǎn)還見(jiàn)于《論語(yǔ)·子路》:
子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?!?/p>
可見(jiàn),孔子以中庸作為衡量人的重要標(biāo)準(zhǔn),“不過(guò)不及”“不狂不狷”才符合孔子的中庸之道。此外,孔子中庸思想的另一層重要含義便是“中和”。子曰:“君子和而不同,小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)。君子萬(wàn)事都能做到恰到好處,而不盲從,不忽左忽右,善于把握好“度”,所以《中庸》有“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”之說(shuō)。如何做到中庸?《論語(yǔ)·子罕》載:
子曰:“吾有知乎哉?無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我,空空如也。我叩其兩端而竭焉?!?/p>
孔子認(rèn)為,理性對(duì)待問(wèn)題,不盲目,不偏激,“叩其兩端”,即從問(wèn)題的兩端出發(fā),逐步向“中”靠近,離答案也就能更進(jìn)一步了。
梁漱溟認(rèn)為“中國(guó)文化是以意欲自為調(diào)和、持中為其根本精神的”[5],這與以孔子為代表的儒家思想對(duì)中國(guó)文化的影響密不可分。自古至今,中國(guó)文化尤其是儒家文化中特別強(qiáng)調(diào)“和”的作用,這里的“和”不僅包括宇宙自然的和諧、還包括人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。在中國(guó)人看來(lái),萬(wàn)事調(diào)和,不偏不倚,才是處世之道,這也使得中國(guó)文化具有強(qiáng)大的包容性。此外,梁漱溟認(rèn)為,當(dāng)遇到問(wèn)題時(shí),中國(guó)文化講求調(diào)和持中,解決問(wèn)題沒(méi)有固定的章法,隨遇而安,雖不像西洋文化那樣積極進(jìn)取,但也不至于像印度文化那樣逃避問(wèn)題。在今天看來(lái),這種意欲調(diào)和持中的文化及其處理問(wèn)題的方式,對(duì)于建立和諧共處的人際關(guān)系,維系社會(huì)和平穩(wěn)定,其作用不可忽視。
三、宋子與“意欲反身向后”的印度文化
宋子,即宋钘,亦稱(chēng)“宋牼”或“宋榮”(《荀子》、《莊子·天下》中作“宋钘”,《孟子》中作“宋牼”,《莊子·逍遙游》、《韓非子》中作“宋榮子”),戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)思想家。關(guān)于宋钘的學(xué)派歸屬問(wèn)題,歷來(lái)有多種看法。《漢書(shū)·藝文志》[6]將宋钘列為小說(shuō)家,載“《宋子》十八篇”,后注“孫卿道宋子,其言黃老意”,又似屬道家黃老學(xué)派;又《漢書(shū)·藝文志》名家“《尹文子》一篇”后引劉向《別錄》云:“與宋钘俱游稷下”,《莊子·天下》亦將二人并列,此后《隋書(shū)·經(jīng)籍志》、《唐書(shū)·藝文志》等皆將其劃歸為名家;《荀子·非十二子》將墨翟、宋钘合而論之,又似屬墨家學(xué)派。之所以不能確定其學(xué)派歸屬,是由宋钘思想的多元性所決定的。由于《宋子》一書(shū)早已亡佚,宋钘的思想則只能依靠于其他文獻(xiàn)記載。而梁漱溟所說(shuō)的印度文化,在遇到問(wèn)題時(shí),基本路向是“意欲反身向后”,其具體表現(xiàn)在多個(gè)方面。筆者試圖從以下三個(gè)方面來(lái)探討宋钘思想與“意欲反身向后”的印度文化之間的聯(lián)系。
(一)出世觀
對(duì)于“出世”歷來(lái)有兩種不同的理解,一種是指對(duì)待生活和人生的態(tài)度,即希望能超脫世人的生活,順其自然,不過(guò)分苛求,以此來(lái)尋求人生真諦。另一種是主張將生存托付給宗教,以求擺脫“荒謬”世界。顯然,宋钘的“出世”屬于前者?!肚f子·天下》載:
不累于俗,不飾于物,不苛于人,不忮于眾,愿天下之安寧以活民命,人我之養(yǎng),畢足而止,以此白心,古之道術(shù)有在于是者。宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之。
宋钘認(rèn)為,人生在世,不應(yīng)為世俗所牽累,也不必用外物來(lái)矯飾,不苛求于人,也不應(yīng)違背眾情,這些實(shí)際上就是宋钘出世觀的外在表現(xiàn)。由此可見(jiàn),宋钘的“出世”并不是一味地消沉避世,其根本目標(biāo)在于救民于不幸中,“愿天下之安寧以活民命”,這種出世觀中帶有明顯的積極成分。
印度文化中也講求“出世”,如梁漱溟所說(shuō):“印土宗教哲學(xué)無(wú)不持出世論,殆百家一致之觀。”[7]印度文化本身富有哲學(xué)思想,各宗雖異論紛然,但對(duì)于“出世”的看法卻頗為一致。在梁漱溟看來(lái),印度文化中“出世”的本質(zhì)是逃避問(wèn)題,“遇到問(wèn)題他就想根本取消這種問(wèn)題或要求”[8],雖然這也是解決問(wèn)題的一種方法,但卻違背了生活向前要求的本性??梢?jiàn),宋钘和印度文化中雖都有“出世”的思想,但其中的差異不可忽視。宋钘強(qiáng)調(diào)的是順其自然,尋求安寧,而印度文化卻是在逃避現(xiàn)實(shí),主張將生存托付給宗教?!笆澜缑褡迳w未有渴熱于宗教如印度人者,世界宗教之奇盛與最進(jìn)步未有過(guò)于印度之土者”[9],這正是由印度文化本身所決定的。
(二)“情欲寡淺”與“禁欲主義”
印度文化觀的核心即“禁欲主義”,這與宋钘的“情欲寡淺”思想不謀而合?!盾髯印ふ摗份d:“子宋子曰:‘人之情欲寡,而皆以己之情為欲多,是過(guò)也。故率其群徒,辨其談?wù)f,明其譬稱(chēng),將使人知情之欲寡也”。宋钘認(rèn)為,情欲寡淺是人的本性,因此,人只需充饑活命,維持最基本的生活需要即可。而世人卻認(rèn)為人生來(lái)就多情欲,宋钘認(rèn)為這是不正確的,所以率領(lǐng)其門(mén)徒四處辯論,比喻引證,以使人們接受其“情欲固寡”的思想。另外《莊子·天下》在論述宋钘思想時(shí),也有“請(qǐng)(情)欲固置(寡),五升之飯足矣”、“以禁攻寢兵為外,以情欲寡淺為內(nèi)”之說(shuō)。
相比之下,印度文化中的“禁欲主義”顯得更為極端。在宗教的影響下,印度“出世”方法中有所謂的“修行解脫論”[10],如《涅槃經(jīng)》列有“自餓”、“投淵”、“赴火”、“自坐”、“寂默”、“牛狗”六種外道。《瑜伽經(jīng)·方法品》當(dāng)中亦有“清凈”、“滿足”、“苦行”之說(shuō)。上述修行方式,即為“禁欲”的表現(xiàn)。印度的“禁欲主義”與宋钘的“情欲寡淺”在本質(zhì)上都是針對(duì)人的欲望而闡發(fā)的,都希望通過(guò)限制或者消滅人的欲望來(lái)實(shí)現(xiàn)某種目標(biāo)。但正如蔣錫昌所說(shuō),宋钘的“情欲寡淺”或許只針對(duì)社會(huì)上層少數(shù)有財(cái)之人而言,即老子“無(wú)欲”,墨子“節(jié)用”之意(《莊子今注今譯》),而印度文化中的“禁欲”則具有普適性,并且更容易走向極端。
(三)“見(jiàn)侮不辱”與“反身向后”
“見(jiàn)侮不辱”是宋钘思想中的重要組成部分?!盾髯印ふ摗份d:“子宋子曰:‘明見(jiàn)侮之不辱,使人不斗。人皆以見(jiàn)侮為辱,故斗也;知見(jiàn)侮之為不辱,則不斗焉?!薄肚f子·天下》:“見(jiàn)侮不辱,救民之斗,禁攻寢兵,救世之戰(zhàn)。”經(jīng)常與宋钘并列的尹文子也有“見(jiàn)侮不辱,見(jiàn)推不矜,禁暴息兵,救世之斗”(《尹文子·大道上》)之說(shuō)??梢?jiàn),宋钘“見(jiàn)侮不辱”的目標(biāo)在于化解世間的斗爭(zhēng)。什么是“見(jiàn)侮不辱”?就是受到欺侮不以為辱,實(shí)際上強(qiáng)調(diào)的是“忍讓”,當(dāng)然,這種“忍讓”須是發(fā)自?xún)?nèi)心的。對(duì)于國(guó)家,宋钘則希望能“禁攻寢兵”,消除戰(zhàn)爭(zhēng)。
與宋钘“見(jiàn)侮不辱”思想相似的是印度文化中的“反身向后”思想。梁漱溟認(rèn)為,“印度文化是以意欲反身向后要求為其根本精神的”[11],這里的“反身向后”,即回避問(wèn)題。至于如何回避問(wèn)題,上文也提到,就是對(duì)問(wèn)題視而不見(jiàn),從根本上將問(wèn)題取消。之所以會(huì)出現(xiàn)這種對(duì)待問(wèn)題的看法,與印度本土的宗教思想密不可分。印度人對(duì)宗教的虔誠(chéng)甚至狂熱,導(dǎo)致其沉浸在宗教世界里,只追求精神的超脫,其他問(wèn)題自然不值一提了。雖說(shuō)宋钘的“見(jiàn)侮不辱”和印度文化中的“反身向后”實(shí)際上都是在逃避問(wèn)題,但二者既有相似也有區(qū)別,從根本上來(lái)說(shuō),印度文化過(guò)于關(guān)注生命本身,而宋钘關(guān)注的是人與人、國(guó)家與國(guó)家之間的關(guān)系,其根本追求是“天下安寧,以活民命”。
四、結(jié)語(yǔ)
梁漱溟提出的“文化三路向”說(shuō),三種路向的文化各自特點(diǎn)鮮明,影響深遠(yuǎn),符合各民族歷史發(fā)展的規(guī)律,自然無(wú)優(yōu)劣之分。然而,如將這三種文化路向置于先秦諸子思想范疇內(nèi),我們又能從中找到分別與這三種文化路向相對(duì)應(yīng)的思想,這從側(cè)面表明了中國(guó)文化的早熟性和全面性,體現(xiàn)了中國(guó)文化強(qiáng)大的包容性。先秦諸子作為中國(guó)古代思想史上一顆璀璨的明珠,是研究中國(guó)古代思想文化始終繞不開(kāi)的一環(huán),其中更深層次的文化思想內(nèi)涵還有待繼續(xù)挖掘。
注釋?zhuān)?/p>
[1][2][5][8][9][11]梁漱溟.東西文化及其哲學(xué)[M].上海:上海人民出版社,2015.
[3](宋)朱熹.四書(shū)章句集注[M].北京:中華書(shū)局,1983.
[4](清)劉寶楠撰,高流水點(diǎn)校.論語(yǔ)正義[M].北京:中華書(shū)局,1990.
[6]王承略、劉心明主編.二十五史藝文經(jīng)籍志考補(bǔ)萃編[M].北京:清華大學(xué)出版社,2014.
[7][10]梁漱溟.印度哲學(xué)概論[M].上海:上海人民出版社,2015.
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