音樂人類學(xué)視角下侗族大歌的傳承與發(fā)展

吳浩瑋（吉首大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院碩士研究生）

音樂人類學(xué)視角下侗族大歌的傳承與發(fā)展

吳浩瑋（吉首大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院碩士研究生）

侗族大歌，侗語稱“嘎老”，侗語“嘎”即歌，“老”是宏大或古老的意思。侗族大歌主要流行于侗語南部方言區(qū)（貴州黎平、從江、榕江、湖南通道、廣西三江、龍勝等地），以復(fù)調(diào)式多聲部合唱為主要演唱方式。侗族大歌在音律結(jié)構(gòu)、演唱技藝、演唱場合等均與一般民間歌曲不同，它一領(lǐng)眾和，分高低音多聲部諧唱的合唱類型，在中外民間音樂中都極為罕見。侗族大歌不僅僅是一種音樂藝術(shù)形式，歷史上對于侗族人民文化及其精神的傳承和凝聚都起著重大的作用，是侗族文化的直接體現(xiàn)。

■音樂人類學(xué)視角下侗族大歌的文化內(nèi)涵

音樂人類學(xué)又稱民族音樂學(xué)，是把人類學(xué)的理論與實(shí)踐應(yīng)用于音樂領(lǐng)域。按照美國音樂人類學(xué)家梅里亞姆（Alan P. Merriam，1923-1980） 的定義，音樂人類學(xué)是“文化中的音樂研究”（the study ofmusic in culture）或者“作為文化的音樂研究” （the study of music as culture）[1]，即在音樂人類學(xué)的視角下，音樂是一種民族文化現(xiàn)象，因此，“無論是從整體上研究人類音樂，還是研究人類一切音樂中的任何一種特定的音樂品種，只要是著眼于它與它所處文化環(huán)境的共生關(guān)系研究，就都應(yīng)該被看作是民族音樂學(xué)性質(zhì)的研究[2]?！?/p>

從音樂人類學(xué)的角度分析，侗族大歌這一文化遺產(chǎn)與它所處的侗民族文化環(huán)境密不可公、共生共存。2009年侗族大歌列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，國際教科文組織對其評價是“一個民族的聲音，一種人類的文化”，點(diǎn)明侗族大歌的文化價值與意義。從這一意義上看，侗族大歌的價值與意義取決于它代表的是獨(dú)特的侗民族文化形態(tài)，與侗族的文化生態(tài)是一個共生的整體關(guān)系；也說明侗族大歌的發(fā)生發(fā)展及表現(xiàn)形式均受侗族生存環(huán)境、群體行為、價值體系等一系列因素的推動和制約。

1. 侗族大歌是侗族集體性的民族民俗生活習(xí)慣的文化體現(xiàn)

侗民族之所以能創(chuàng)造侗族大歌這一藝術(shù)瑰寶，與侗族的獨(dú)特的民俗文化分不開。一個民族的民間文藝的產(chǎn)生、發(fā)展、演變存在于民俗文化環(huán)境之中。民俗對民間文藝的影響除一般表現(xiàn)為整體效應(yīng)外，還有一個突出的特點(diǎn)，那就是某一文學(xué)藝術(shù)總是深深扎根于某一民俗環(huán)境之中。歷史上，侗族是百越的一個分支，長期居住在黔湘桂相鄰一帶，史上未見有戰(zhàn)亂或自然災(zāi)害造成民族大遷移的記錄，這使得侗族長期保持民族語言、社會結(jié)構(gòu)及習(xí)俗的相對穩(wěn)定和統(tǒng)一，也使得侗族成為一個在民族內(nèi)部喜歡集體交往、愛好和平、團(tuán)結(jié)的民族傳承。侗族的各種民俗活動都以集體為主，如集體做客、集體對歌等，在集體性的民族活動中，不僅加強(qiáng)民族的凝聚力，也促使產(chǎn)生了基于集體世界觀、價值觀、審美觀等群體行為方式與規(guī)范。這為在形式上必須以群體來表現(xiàn)和推動的侗族大歌的生存與發(fā)展提供良好的文化生態(tài)環(huán)境。

2. 侗族大歌是侗民族歌舞為主的文明傳承模式的藝術(shù)體現(xiàn)

文字產(chǎn)生之后，民族文明的傳承以文字為主，以文化教育的方式代代傳承。侗族史上并無文字，民族文明的傳承依然保持口頭傳承這一古老的傳統(tǒng)，但侗族的集體性生活習(xí)俗，衍生出以歌舞為主的民族文明傳承模式，使得包括大歌在內(nèi)的侗民族歌舞藝術(shù)得到重視和提升，歌舞對侗族而言，不僅是群體娛樂，更是社會文化生活的一部分，是民族文明、文化的直接體現(xiàn)。

侗族愛歌，侗族聚焦區(qū)往往被稱為歌舞之鄉(xiāng)。明鄺露《赤雅》說：“侗……善音樂、彈胡琴、吹六管長歌閉目、頓首搖足，為混沌舞[3]。”侗族閑暇必歌，節(jié)日必歌，歌舞在民族生活中不可缺少，并逐漸形成固定的歌舞習(xí)俗。如“歌以擇偶”的對歌習(xí)俗，有南侗的行歌坐夜、北侗的玩山等，這種賦歌唱以婚姻功能的特點(diǎn)，歌唱展演行為具有異性、對唱的特點(diǎn)。侗族大歌的傳統(tǒng)展演，也是在不同房族、不同性別的歌班對唱中進(jìn)行，其典型的演唱形式即是異性對唱。侗族的其它民間歌曲，比如琵琶歌、牛腿琴歌等，也都是以男女相對的歌唱形式進(jìn)行，其主要目的和作用無不指向婚姻。又如“外嘿”“外頂”交往賽歌習(xí)俗，侗族愛好交往，有著集體作客的習(xí)慣，“外嘿”多發(fā)生在農(nóng)閑季節(jié)，由一個村寨和另一平日有姻親來往的村寨相互做客，雙方唱歌、演戲、喝酒，熱烈而和諧。

3. 侗族大歌與侗族鼓樓互為表里構(gòu)成侗文化標(biāo)志

侗鄉(xiāng)有三寶，鼓樓、大歌、風(fēng)雨橋，鼓樓是侗鄉(xiāng)標(biāo)志性建筑，鼓樓文化可以說是侗族物質(zhì)文化、制度文化、精神文化的縮影。侗族建寨先建鼓樓。鼓樓主要流行的南部方言區(qū)，侗族大歌也主要流傳在這一地區(qū)。鼓樓的功能除族中聚眾議事、傳遞信息和報警外，它還是重要的文化娛樂所在，是大歌演唱和傳承的重要場所。一般重大節(jié)日活動的對歌大都在鼓樓中進(jìn)行，在平日里如果有外寨客人（歌班）來訪，主寨的歌班也邀請對方夜間進(jìn)入鼓樓唱歌。鼓樓不僅是侗寨的族性標(biāo)志，更是侗人聚居的地域和血緣標(biāo)志，因而選擇在這個地方演唱侗歌，具有展現(xiàn)侗民族多種文化價值與傳統(tǒng)觀念的象征意義，大歌與鼓樓的結(jié)合，互為表里，成為侗文化的主要標(biāo)志。

4. 侗族大歌是侗語音律的藝術(shù)創(chuàng)造

語言是人們交流思想感情的工具，是思維形成的載體。從音樂人類學(xué)方面來看，語言是區(qū)別一個民族的首要因素。我們一般以語言來區(qū)分不同的民族，并分析其民族語言特征。侗族的本民族語言屬于漢藏語系壯侗語族侗水語支，以貴州錦屏為界分為南北兩個方言區(qū)，北部方言區(qū)包括天柱、劍河、三穗、新晃、錦屏、玉屏等；南部方言區(qū)包括黎平、從江、榕江、通道、三江、龍勝等，也叫侗語面部方言區(qū)第二語系，一般認(rèn)為南部方言較為古老。侗語的聲韻母雖比較簡單，但聲調(diào)較為復(fù)雜，共有九個聲調(diào)，因此，侗語說起來富有音樂感，極為悅耳動聽。這說明語言在音樂形象思維的過程中，對音樂旋律的構(gòu)成無疑會產(chǎn)生重要的影響。歌與詞不可分，大歌的內(nèi)容與旋律往往源于侗家的生活與自然環(huán)境，侗語的多聲調(diào)特點(diǎn)，高低升降變化的自如和豐富，對大歌的多聲部構(gòu)成有天然的化成作用。侗族大歌是侗族人民在自己那具有音韻美的語言中經(jīng)過長期的加工，提煉尋求出美的旋律。

■音樂人類學(xué)視角下侗族大歌的傳承方式

2002年我國著名學(xué)者陳哲開啟的“土風(fēng)計劃”，其宗旨為“活態(tài)傳承”，在民族文化傳承的基礎(chǔ)上，注重建設(shè)系統(tǒng)和環(huán)境。這尤其對于我國少數(shù)民族民間藝術(shù)及文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展將起到重要的作用。

侗族大歌是在侗族社會生活中形成的一種文化及藝術(shù)，作為傳統(tǒng)歷史一直延續(xù)下來的文化，在時代的發(fā)展中與侗族社區(qū)及族群活動形成一個整體。侗族大歌的保護(hù)、傳承也應(yīng)與時代相吻合，文化遺產(chǎn)也不是僵化的，傳統(tǒng)的傳承方式不一定適合時代的變遷。對于民族音樂的傳承不應(yīng)遵循其固有的諸如自然傳承、家族傳承、師徒傳承、符號傳承、模仿傳承等一成不變的傳統(tǒng)傳承模式。因此，侗族琵琶歌的保護(hù)與傳承應(yīng)注重活態(tài)傳承為主體，繼承傳統(tǒng)的特點(diǎn)，同時又兼顧現(xiàn)代文化傳承的優(yōu)勢選擇合適的傳承方式。

1.文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承

侗族大歌已進(jìn)入世界非遺名錄，非遺的保護(hù)有其專門的政策與法規(guī)要求。對傳統(tǒng)文化而言，傳承的前提是保護(hù)，大歌申請非遺的成功，對其傳承是具有非常重要的意義。

非遺的保護(hù)以政府為主導(dǎo)，政府憑借政策、法規(guī)以及社會經(jīng)濟(jì)的運(yùn)作能力，可以對文化遺產(chǎn)的保護(hù)性傳承盡到最大的力度。侗族大歌非遺的保護(hù)傳承是一系列的長期工作，第一位是要收集整理侗族大歌，首先要做到文獻(xiàn)上的保護(hù)。包括收集大歌歌詷，編寫簡譜或線譜記音等基礎(chǔ)工作，為了讓更多的人了解侗族大歌，應(yīng)編寫漢侗對照的侗族大歌專集，也可用現(xiàn)代化的方式向民眾展示侗族大歌，最大限度地促進(jìn)它的傳承。其次，盡可能的建立大歌生態(tài)文化圈，保留和恢復(fù)大歌生存的自然人文社區(qū)環(huán)境，包括保護(hù)自然侗寨、建筑、傳承人等系列舉措，恢復(fù)傳統(tǒng)的文化生活、民俗活動。也可創(chuàng)建侗文化主題村寨，廣泛開展文化交流活動，包括區(qū)域交流和民族間的交流，以提高侗族大歌的價值宣傳及知名度。

2.親緣養(yǎng)護(hù)中的傳承

侗族大歌的相對封閉的傳統(tǒng)生存環(huán)境已不可保存，也無法保存，隨著國家經(jīng)濟(jì)改革的深入，城鄉(xiāng)一體化建設(shè)及文化的廣泛交融，侗族大歌基于侗族集體生活的社會環(huán)境及以自然村寨為主體自發(fā)傳承的方式已不可再現(xiàn)，但以家庭為單位的社會結(jié)構(gòu)依然完整，借助家庭或家族的親緣關(guān)系尤其具備傳承人的家庭家族對大歌進(jìn)行傳承依然重要。

傳統(tǒng)上，在很多侗族村寨，教子孫唱歌是做長輩應(yīng)盡的義務(wù)，他們通過這種方式，目的不僅是讓子孫提高歌唱能力，還要為下一輩彼此切磋歌唱要領(lǐng)、擴(kuò)充曲目、完善技藝及文藝表演提供機(jī)會和平臺[4]。這種家際傳授的方式可以使家庭成員緊密聯(lián)系在一起，使得侗歌家族文化根深蒂固。通常侗族子女3-5歲開始跟隨父母學(xué)唱，隨著年齡的增長不斷提升歌唱技藝。這種教育方式不僅是單純的歌唱傳授，重要的是在這種家際傳承的文化表象背后，與侗族的傳統(tǒng)教育功能、民俗禮儀及風(fēng)土人情密切相關(guān)，也是一種民族文化的有效傳承。家庭傳承融于日常生活，簡便易行，可以在最基礎(chǔ)層面保證大歌的傳承民族性和廣泛性。

3.教育體制下的傳承

集中教育是文化傳承最主要最有效的方式，現(xiàn)代社會有條件和經(jīng)驗(yàn)開展教育傳承。傳統(tǒng)大歌的教育傳承主要是以歌班的形式不定期開展，這一形式依然重要。隨著人類對文化遺產(chǎn)的重視，文化的保護(hù)和管理組織越來越多，傳統(tǒng)大歌歌班可以借助相關(guān)保護(hù)組織及政府的扶持恢復(fù)傳統(tǒng)的歌班體制進(jìn)行集中教育傳承。傳統(tǒng)上幾乎每個侗寨都有歌班，歌班是侗寨的演唱小組，每個小組3人以上至幾十人不等，平時干農(nóng)活，夜晚或閑暇聚在歌隊(duì)中的歌頭家里由歌師教唱。歌師、歌頭、歌隊(duì)構(gòu)成歌班的結(jié)構(gòu)，三者的存在狀況及水平是衡量各寨侗族大歌的存在狀況與水平高低，侗族人為了能在社會活動中占據(jù)有利地位，往往傾全族、全寨之力打造好本族的歌隊(duì)。保留這種獨(dú)特的文化形式也是侗族大歌傳承的一部分。

另一方面可以借助現(xiàn)代學(xué)校教育體制的傳承。大歌傳承的學(xué)?；鸩接凇拔母铩焙蟮?0世紀(jì)80年代，主要是兩種方式，一是作為本土文化傳承進(jìn)入當(dāng)?shù)刂行W(xué)教育，二是作為民間藝術(shù)傳承的專業(yè)化音樂教育。目前侗族大歌的學(xué)校教育傳承主要集中在黔東南地區(qū)，于1988年在貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院試行，率先開設(shè)侗歌班，開啟了大歌進(jìn)藝術(shù)院校的先河。因此，有學(xué)者認(rèn)為，在這樣的時代與專業(yè)背景下，侗族大歌將納入少數(shù)民族地區(qū)高校教學(xué)體系中，從而這對于傳習(xí)少數(shù)民族音樂的發(fā)展更上一層樓[5]。但現(xiàn)實(shí)是侗族大歌在教育中的實(shí)施力度并不夠，侗族大歌有其藝術(shù)水準(zhǔn)，大歌的專業(yè)化教育也需要相應(yīng)的專業(yè)化人才隊(duì)伍，而這也是教育體系中最薄弱的一環(huán)，如何有體系地在學(xué)校教育中落實(shí)大歌的傳承，使大歌教育真正走向民族化、專業(yè)化還任重道遠(yuǎn)。

4.藝術(shù)展現(xiàn)中的傳承

自新中國成立以來，大歌便以民間藝術(shù)的身份走上舞臺，成為我國少數(shù)民族民間藝術(shù)中引人注目的一種歌唱形式。而真正推動侗族大歌走向世界舞臺的就是貴州黎平的侗族大歌在2010年首次亮相于維也納金色大廳，當(dāng)天籟之聲響起，引起了現(xiàn)場觀眾前所未有的反響，其中具有代表性的《蟬之歌》、《十二月勞動歌》、《洪州琵琶歌》，向觀眾展現(xiàn)了一幅極具侗家特色的生活畫卷。越是民族的越是世界的，但前提是必須為世界所知，文化的最大價值在于展現(xiàn)、在于交流。大歌展現(xiàn)了侗家人的文化魅力，民現(xiàn)了中國式多聲部合唱的民族演唱技藝，帶給世人驚奇與喜愛。目前，侗族大歌也上了春晚，已為中國大多數(shù)人所知曉。但侗族大歌自上世紀(jì)五十年代以來，在舞臺上展現(xiàn)的次數(shù)還是了了可數(shù)的，出演頻率低，形式也單一，與其文化價值及藝術(shù)魅力并不成正比，傳承需要藝術(shù)的影響面，需要普及率，影響越大，人們傳承的自覺性也越大，大歌更應(yīng)在本身藝術(shù)的展現(xiàn)上加大力度，通過文化的影響帶動大歌的傳承。與此同時，民間藝術(shù)的技藝展現(xiàn)傳承方式離不開政府的支持。少數(shù)民族應(yīng)在政府的幫助下，創(chuàng)建民族文化研究機(jī)構(gòu)，因?yàn)闄C(jī)構(gòu)的成立成為民族文化傳播的堅(jiān)強(qiáng)后盾，促進(jìn)保護(hù)工作有效的開展。開建專門的侗族民歌研究傳播機(jī)構(gòu)，重點(diǎn)收集侗民族的民歌民謠，編輯在冊，保存好錄像錄影等資料，免費(fèi)向公眾開放，促進(jìn)文化傳播。同時要做好民歌的產(chǎn)生情況、發(fā)展歷史和各種唱腔等編輯整理工作，并且結(jié)合現(xiàn)代人的文化特點(diǎn)和興趣愛好改編一些侗族民歌，供人們傳唱。侗族大歌由民族內(nèi)部自身的文化娛樂活動項(xiàng)目表現(xiàn)為世界民族音樂分支中的一枝奇葩，源于其走出了民族封閉的圈子展現(xiàn)在世人的面前。

■音樂人類學(xué)視角下侗族大歌的發(fā)展策略

基于音樂藝術(shù)與文化環(huán)境共生的音樂人類學(xué)原理，侗族大歌的發(fā)展必然隨著原生存文化環(huán)境的變化而變化，但藝術(shù)基于生活也高于生活，成熟的藝術(shù)會主動拓展自身的生存環(huán)境，甚至?xí)床腑h(huán)境的相應(yīng)成長，兩者的共生是相輔相成的。

1. 傳統(tǒng)為主，創(chuàng)新為輔，提高侗族大歌的藝術(shù)性

任何音樂不可能只停留在原本的狀態(tài)，音樂的生命力就在于它的推陳出新。侗族大歌也一樣，隨著社會的發(fā)展也要不斷地創(chuàng)新，當(dāng)然這樣的創(chuàng)新必須是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新的，也就是說侗族大歌應(yīng)該是以保持傳統(tǒng)為主，創(chuàng)新為輔[6]。

侗族大歌幾十年的發(fā)展，事實(shí)上在內(nèi)容和形式方面也進(jìn)行了不少的更新，大歌的歌詞拓展了表現(xiàn)的生活和思想內(nèi)容，與新時代、新生活的現(xiàn)實(shí)更貼近；在樂曲上也有了創(chuàng)新，改編了原曲，在保持民族基調(diào)上，讓旋律更多變；在演唱上，主要是在音色、力度、節(jié)奏上進(jìn)行了處理，增加樂感，同時增加了侗民族的器樂伴奏，使表現(xiàn)力更豐富；在侗族大歌的傳承方面，也改變了只有口傳的歷史，20世紀(jì)50年代國家曾對侗族大歌進(jìn)行了記譜的創(chuàng)新，現(xiàn)已采用記譜的方式，并做成了教材。目前侗民族村寨音樂主題活動中。為適應(yīng)觀賞性，曲譜和表演形式都有各自的改變和創(chuàng)造。

侗族大歌的表現(xiàn)形式日趨多元化，音樂風(fēng)格大多具有藝術(shù)性、生活性的特點(diǎn)，但其歌曲結(jié)構(gòu)、音樂元素都具有濃烈的民族色彩，不易被廣大群眾接受。因此還要接受外來的音樂文化，在與外來音樂的碰撞交流中吸取、借鑒一些流行歌曲中的曲調(diào)風(fēng)格。像港臺風(fēng)、校園民謠及網(wǎng)絡(luò)歌曲中的元素，可以使侗族大歌呈現(xiàn)新穎、時尚的音樂風(fēng)格，這些對于侗族大歌的創(chuàng)作人才來說無疑是一項(xiàng)重大的工程事業(yè)。

2.走文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路

產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是國家文化發(fā)展的既定政策，隨著侗族大歌進(jìn)入國家及世界非遺產(chǎn)名錄，把侗歌文化打包成為文化產(chǎn)業(yè)成為可行。建立侗族大歌文化產(chǎn)業(yè)基地?？梢宰龊么蟾璧谋Ｗo(hù)、傳承、開發(fā)、交流、培訓(xùn)、研究等系列工作，如依托基地組建侗族大歌樂團(tuán)，侗族大歌歌師委員會等。在有著“美麗侗鄉(xiāng)”之稱的通道，具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢，目前像吳永春、吳良鋒、劉良君、石敏帽等資深的歌師還在做大歌的保護(hù)、傳承與發(fā)展工作，并是通道侗歌的領(lǐng)軍人物。但隨著時代與社會的變遷，很多能歌善舞的年輕人外出打工，再加上沒有足夠的資金支撐這項(xiàng)事業(yè)，也沒有一個專門的文化機(jī)構(gòu)來統(tǒng)一管理，如果僅是依托著每年的民俗活動及文藝展演來傳承，還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。

文化與旅游的結(jié)合，目前是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中最常見的模式之一。目前，鄉(xiāng)村游對我國的文化產(chǎn)業(yè)具有很大的作用，它無形之中又帶動了少數(shù)民族音樂的發(fā)展。打造富有特色的鄉(xiāng)村游文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式，能為鄉(xiāng)村提供廣大的發(fā)展空間，并為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承帶來真正的福音，真正帶給人民豐富多彩的精神生活。通道縣黃土鄉(xiāng)皇都侗寨旅游村就是在鄉(xiāng)村游文化產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來的， 1995年，通道侗族自治縣政府決定成立皇都侗文化藝術(shù)團(tuán)，使其成為宣傳和展示侗族本土文化的一個窗口。巍峨雄偉的侗寨鼓樓，壯觀秀美的侗鄉(xiāng)風(fēng)雨橋，美妙動聽的侗族大歌，味形色美的侗族特色飲食深深地吸引著各路游人。如今的皇都侗寨逐步成為了以展示侗族傳統(tǒng)文化為載體的旅游文化。侗族大歌的現(xiàn)代技藝傳承在鄉(xiāng)村游的發(fā)展中，已形成了特定環(huán)境下的固有模式。

3. 加強(qiáng)侗族大歌的人才培養(yǎng)與教育

首先要加大對侗族大歌教學(xué)重要性的認(rèn)識。對于侗族地區(qū)的相關(guān)政府部門，還是相關(guān)的教師、學(xué)生、家長，在腦海里不能有這種潛在的認(rèn)識誤區(qū):學(xué)習(xí)唱歌就是浪費(fèi)時間，唱歌不是正途，加上現(xiàn)代社會浮躁功利，這樣對侗族大歌不重視的觀念在很大的范圍和層面上影響了侗族大歌的傳承和發(fā)展[7]。目前，侗族大歌的傳播區(qū)域主要集中在貴州、廣西、湖南，但其普及率較低，因此，南侗侗族大歌所在地區(qū)的高?；蛑行W(xué)，應(yīng)聯(lián)合制訂培養(yǎng)方案。有計劃地開展侗族大歌的人才培養(yǎng)與教育，并逐步形成培養(yǎng)機(jī)制。同時探討規(guī)范的侗族大歌教學(xué)模式。比如對于侗歌大歌的授課方式主要是大課，就像一個樂隊(duì)，需要高度的團(tuán)結(jié)協(xié)作，這樣的好處是能夠結(jié)合視唱練耳、樂理、復(fù)調(diào)等音樂基礎(chǔ)理論課提高綜合素質(zhì)。但侗族大歌有它的獨(dú)特性，畢竟它具有濃烈的原生態(tài)聲樂藝術(shù)特質(zhì)，還應(yīng)以聲樂小課一對一的形式出現(xiàn)，這樣對歌唱技藝的鞏固與發(fā)展起到一定的推動作用。同時不同的高校還應(yīng)該結(jié)合自身的特點(diǎn)，制定合適的課程標(biāo)準(zhǔn)。比如在民族自治區(qū)的地方，就可以重點(diǎn)發(fā)展與當(dāng)?shù)乇久褡逵嘘P(guān)的音樂。爭取讓相關(guān)專業(yè)人士編寫具有民族特色的校本教材，并研究合適的教學(xué)方法，從中讓學(xué)生對少數(shù)民族音樂文化產(chǎn)生濃厚的興趣。并且在有能力的情況下，建立專門的民族音樂研究院（所、室），一方面進(jìn)一步培養(yǎng)教師的教學(xué)水平，讓教師明白少數(shù)民族藝術(shù)或文化遺產(chǎn)的教學(xué)計劃和目標(biāo)。不能讓教師也認(rèn)為自己的課程是可有可無的，而是讓教師先學(xué)習(xí)民族音樂，在把他們認(rèn)為合適的民族音樂傳授給自己的學(xué)生。這樣不僅對于侗族大歌，甚至對于侗族整個音樂文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)的人才培養(yǎng)就更能得到有力保護(hù)、傳承與發(fā)展。高校藝術(shù)教育是培養(yǎng)社會藝術(shù)人才的重要手段，現(xiàn)代教育背景下，藝術(shù)教育不斷深入發(fā)展，其教育內(nèi)容與教育模式都與社會文明傳播緊緊相連，而我國民族傳統(tǒng)文化就是社會文明的重要組成部分，高校藝術(shù)教育需對傳統(tǒng)民族文化進(jìn)行繼承和發(fā)揚(yáng)，只有不斷傳承我國優(yōu)秀的民族文化，確保民族文化的獨(dú)立性，才能繁榮社會文化、服務(wù)社會文明建設(shè)，而高校藝術(shù)教育必須要以促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展作為教育目標(biāo)，才能更好地促進(jìn)藝術(shù)教育的健康、穩(wěn)定發(fā)展。當(dāng)然這方面的教育工作也需要配合國家教育部門協(xié)調(diào)和指導(dǎo)，政府教育部門應(yīng)作出相應(yīng)的鼓勵政策，不斷提高學(xué)生學(xué)習(xí)民族音樂的動力。

4. 與現(xiàn)代技術(shù)融合拓展侗族大歌文化傳播途徑

現(xiàn)代化的發(fā)展大大改善和促進(jìn)了文化傳播的方式與效率。影視媒體，因特網(wǎng)絡(luò)，手機(jī)APP等現(xiàn)代技術(shù)的普及為大歌的文化傳播提供便捷的途徑。要系統(tǒng)的做一個傳統(tǒng)或現(xiàn)代大歌演唱的高質(zhì)量錄音集成，通過數(shù)字化信息技術(shù)，建立起一套完整的侗歌數(shù)據(jù)庫。可以把大歌影視化，借助電影電視藝術(shù)形式，把侗族大歌的文化元素給予戲劇性的展示。通過因特網(wǎng)、手機(jī)彩鈴等現(xiàn)代手段開展侗族大歌普及宣傳，通過音頻、視頻、圖片文字等手段向國內(nèi)外介紹和傳播侗族大歌，使更多人了解侗族大歌并領(lǐng)略其藝術(shù)魅力。

總之，我國少數(shù)民族文化已經(jīng)取得了很大的成就，但是在日新月異的現(xiàn)代社會中，給少數(shù)民族文化的發(fā)展與傳承帶來了巨大的挑戰(zhàn)。所以，我們應(yīng)該正視挑戰(zhàn)，戰(zhàn)勝困難，站在一個可持續(xù)發(fā)展的視角上促進(jìn)少數(shù)民族文化的發(fā)展。尤其在音樂人類學(xué)的視角下，侗族大歌突顯出了侗民族文化的主體特性，其獨(dú)特的民族性也使其在世界民族音樂比較中展現(xiàn)高度的藝術(shù)價值和聲譽(yù)，因此，侗族大歌在音樂人類學(xué)實(shí)踐研究方面無疑具有代表性。

[1] 轉(zhuǎn)引自孟凡玉.音樂人類學(xué)的范疇、理論和方法[J].民間藝術(shù)，2007（3）

[2]沈洽.民族音樂學(xué)研究方法導(dǎo)論（上）[J].中國音樂學(xué)，1986（1）

[3]張中笑,楊萬剛.侗族大散研究五十年[M].貴陽：貴州民族出版社，2003

[4]張貴華,鄧光華.侗族大歌概論[M].北京：高等教育出版社,2016

[5]張貴華.侗族大歌的演唱特點(diǎn)及其形式美特征[J]. 中國音樂，2004（3）

[6]李發(fā)耀.人類學(xué)視野下侗族大歌文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)[J]. 徐州工程學(xué)院學(xué)報，2010（5）

[7]陳紀(jì)嵐.侗族大歌的生存危機(jī)及其可持續(xù)發(fā)展研究[D].廣西民族大學(xué)，2014

主持2016年湖南省研究生科研創(chuàng)新項(xiàng)目“音樂人類學(xué)視角下侗族大歌的演唱風(fēng)格與語言特征研究”（項(xiàng)目編號:CX2016B620)