中國的自然法與成文法

文_宗爭 成都弘道書院副院長

中國的自然法與成文法

文_宗爭 成都弘道書院副院長

諸位可能都有類似的經(jīng)驗，我們會在各種媒體上，看到關于西方法制如何完善、如何先進的報道。放眼世界當然是必要的，但若只是艷羨，便毫無裨益。這驅(qū)使我們?nèi)ニ伎?，為何有些法律?guī)定在中國從未出現(xiàn)過，以及造成這種差異的緣由。

說“從未出現(xiàn)”，就涉及歷史問題，不只是中國走入現(xiàn)代，逐漸構(gòu)建現(xiàn)代法律體制之后的事，不只是針對現(xiàn)行法律體制的觀察，而是追溯到中國人的傳統(tǒng)意識中。

中國人的“法”，并不局限于“法律”。正如中國之“禮”，并不局限于“禮教”，禮制、禮法、禮儀、禮服、禮物、禮節(jié)、禮貌，皆是中國人無法拋卻的禮。若就法律規(guī)章來談中國法，必不得其門而入。

中國傳統(tǒng)社會，重禮治，一切人事皆重禮。西方社會，則重法治，法律面前人人平等，遂常以此批判中國社會之君臣父子，倫理綱常，乃嚴苛不變之等級，上等享有特權(quán)，下等則屢遭輕賤。此是以西方古代封建政體來對應中國，生搬硬套。況且，即便有法可依，亦不乏高下之別，特權(quán)橫行，問題的關鍵不是法?！洞髮W》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！毙奚頌楸?，便是自然法，天子庶人遵循的原則一致，天子縱有特權(quán)，亦須潔身自好，庶人或許輕賤，亦可為帝王師，并無似西方封建社會國王、勛爵、騎士、平民的牢不可破之等級。

天地運行皆有法，國有國法，家有家法，君有君法，師有師法。孟子曰：“上無道揆，下無法守”，在下所守之法，就是在上所揆之道，所以，法亦道也。能夠為法于天下，為法于后世，就是圣君圣師。

古羅馬政治家西塞羅稱：“事實上存在著一種符合自然的，適用于一切人的、永恒不變的、真正的法——正確的理性。這個法通過自然的命令鼓勵人們履行他們的責任，又通過自己的禁令制止人們?yōu)榉亲鞔酢！萌藶榉ǎㄈ硕ǚǎ﹣硐魅跛诘懒x上永遠是不正當?shù)?；限制它發(fā)揮作用，也是不允許的；使它全部無效，更是完全不可能的?！敝袊ǖ挠^念，近似西塞羅所謂“自然法”的概念，可能還更為廣衍，在自然法之下，方有成文法。

中國政治舉賢尚能，君以為明君賢君為榮，臣以為賢臣德臣為榮，唯有賢者，因其可守法行法，才可制法定法。賢者之法，與道統(tǒng)合，能作用于后代，甚至萬世。不賢者之法，則只限于當時當事。

人要遵從天地之道法，亦要據(jù)實際情況制定具體之約法。劉邦起兵，與民約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪。這是特殊時期的特殊法。漢武帝行鹽鐵政策，這是針對特殊事件的特殊法。商鞅變法，不以勸善懲惡為原則，而僅以增強國力為重，廢井田、重農(nóng)桑、獎軍功，最終作法自斃。韓非子曰：“治民無常，唯以法治……明主之所制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德?！睉c賞之德，只是恩惠，于德行無關，又韓非子譏“儒以文亂法”，認為法應在德行之上，這是未能體察道統(tǒng)的緣故。錢穆先生曰：“中國不能言法治，于道統(tǒng)政統(tǒng)之下，乃始有所謂法。”

法為治國，但在中國人的觀念中，治國之上，還有“平天下”。上古三朝，天子僅治其王畿，不過千里，而列國諸侯盡來朝，此即當時之“天下平”。天下平，不是靠法，而是德被天下。

現(xiàn)代法律，講求法律面前人人平等，故父母與子女平等，權(quán)利與義務相當。但法與人已不平等，司法官與人民已不平等。法在人上，便損人情人道；法是當世法，便可能有損德行道統(tǒng)。子女訴訟父母，或有理有據(jù)，但未免無情而無義；學生狀告老師，或有依有憑，但未免失仁而敗德。這并非是說子女就應甘受父母的壓迫，學生就應承受教師的欺凌，而是在中國傳統(tǒng)社會，敗德之父母、教師，自有鄉(xiāng)黨、府衙進行懲戒，子女學生之控訴，也不一定要訴諸法律手段，自有一個人情社會來容納和處理這些問題。

西方社會的訴求，是人人守法互不干涉，德行的培養(yǎng)則交給宗教。及至現(xiàn)代中國，依法治國之外，又重申以德治國，其實正是政府意識到中國的問題無法照搬西方模式，而仍要回到中華文化之大義與中國人的精神。