評論：傳統(tǒng)戲曲更需關(guān)注“小眾”

王鐘的

“我最愿意看的是一個人蒙了白布，兩手在頭上捧著一支棒似的蛇頭的蛇精，其次是套了黃布衣跳老虎?！边@是魯迅小說《社戲》對傳統(tǒng)戲曲惟妙惟肖的描述。看社戲是傳統(tǒng)上老少咸宜的文化活動，它不光為觀眾提供了一場戲曲演出，也起到了居民社會交往、商業(yè)貿(mào)易、文化傳播、宗教儀式等多方面的作用。但是，如今在隱藏于市井陋巷的戲臺子前，那些聽得起勁的觀眾多半是上了年紀的老年人。

春節(jié)過后，有記者在昆明和柳州實地探訪了兩個民間劇團，發(fā)現(xiàn)劇團難以靠門票收入維持，常常需要演員們貼上自己的退休工資進行演出，另外還依靠一些觀眾的資助。這只是中國地方戲曲面臨危機的一個縮影——專業(yè)演員稀缺、經(jīng)典劇目面臨失傳、經(jīng)營不善、受眾群體狹窄，這些問題讓一些地方特有的傳統(tǒng)戲曲岌岌可危，就像它的表演者和欣賞者一樣垂垂老矣。

當前，傳統(tǒng)戲曲有兩個較為極端的發(fā)展方向。一是諸如京劇、昆曲等極個別主要戲種成為公認的高雅藝術(shù)，政府支持的專業(yè)表演機構(gòu)使其維持較高的藝術(shù)水準，知識群體的關(guān)注又為其增添了精英文化的屬性，它們被視為中國傳統(tǒng)文化的一張名片而受到重視。二是大量生存在民間的地方戲曲，它們沒有雄厚的財力支持，更沒有專業(yè)的表演團體，盡管一些地方也試圖保護這些劇種，但是更多的是施以博物館式的保護，這使得它們像化石一樣失去了生命力。

傳統(tǒng)戲曲源自民間，其歷史上的發(fā)揚光大也在民間，讓這樣的藝術(shù)形式煥發(fā)生機，同樣離不開民間的認同與滋養(yǎng)。

一些人理解傳統(tǒng)文化存在誤區(qū)。他們認為，凡是老祖宗傳下來的文化遺產(chǎn)，就不能有絲毫的改變，必須原封不動地在當代演繹傳統(tǒng)文化。或許，這有助于維持其經(jīng)典性，但是，這種價值取向決定了對傳統(tǒng)文化的欣賞是小眾的、精英化的。這種思維，名為保護傳統(tǒng)，實則是將傳統(tǒng)與現(xiàn)實割裂，終將使得傳統(tǒng)文化被歷史塵埃所湮沒。

傳統(tǒng)戲曲要吸引新的受眾特別是年輕人，有必要在保留精髓的基礎(chǔ)上與時俱進。近日，上海音樂廳推出的三場跨界音樂會給出了有益的啟發(fā)。表演者將爵士樂與評彈相結(jié)合，把鋼琴與昆曲置于同一舞臺，把古樂器笙與電子樂、多媒體、打擊樂、混合室內(nèi)樂融合。開展這些表演創(chuàng)新的都是青年藝術(shù)家，他們力圖用年輕人理解和喜愛的方式傳播傳統(tǒng)戲曲的文化元素。

文化始終處于動態(tài)的演進過程中，抱殘守缺只會讓文化隔絕于世。搶救式、標本式的保護當然在特殊情況下必要，但是也可能吃力不討好，至少無法實現(xiàn)傳播的初衷。戲曲文化要重新在民間流行起來，一方面要放下架子，不計較陽春白雪還是下里巴人，以觀眾喜愛為藝術(shù)創(chuàng)作的追求；另一方面要謀求藝術(shù)形式的融合與創(chuàng)新。在歷史上，傳統(tǒng)戲曲可謂是當時的流行音樂，為什么不能借鑒當代流行音樂的特長，使其在更多人的播放列表里流行起來？

保護和弘揚傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)，僅靠政府背景的支持遠遠不夠，還要善于借力打力，讓活躍在民間的文化人、表演愛好者與觀眾參與，尤其要創(chuàng)造機會吸引年輕人。一張照片、一段視頻、一組漫畫、一篇微信熱文，都可能成為傳統(tǒng)戲曲發(fā)展的契機。其實，年輕人并不是對傳統(tǒng)藝術(shù)不感興趣，而是因為它們與自己生活在不同“宇宙”。讓傳統(tǒng)戲曲進入年輕人的視野，就需要其主動改變話語方式，唱響在屬于年輕人的“宇宙”中。（責(zé)編：陳燦、陳苑）endprint