王宏健
馬克思有過一個著名的比喻:有個人掉落水中,他不會游泳,該怎么辦呢?他的辦法是,迫使自己相信沒有重力,于是就不至于下沉而淹死了。這個想法,表面上看極為荒唐。但在現(xiàn)實中,卻有不少人是這么做的。我們姑且來分析一下這個落水者的自救策略,看看他到底犯了什么錯。首先,他落水了,這構(gòu)成了他所面臨的一種危機。面對這種危機,他開始尋找導致危機的原因。在此隱藏了一個三段論:具有某種屬性的東西會下落,他具有這種屬性,所以,他會下落。這種屬性,他命名為重力。所以,這個三段論也可表述為:具有重力的東西會下落,他具有重力,所以,他會下落。而要讓結(jié)論所對應(yīng)的事情不發(fā)生,就要阻擋前提的發(fā)生。這時候,他的突破點就是這里的小前提,于是,他拒絕相信自己受到重力制約。
從表面上看,這樣的推斷合情合理。但是,偏偏就是這個來源于頭腦的東西,卻不受頭腦的控制了,原因在于,你的確可以從腦中清除“重力”(這個詞),但你卻沒法同時清除重力(這個詞所指向的的東西)。于是,我們就清楚了:在詞與物之間,存在著一條難以克服的鴻溝,而這就是以往的哲學家以及我們現(xiàn)實生活中的很多人所犯的錯誤。要是我們只專注于詞、思想,那忽視的就是物、現(xiàn)實?,F(xiàn)象學的“面向?qū)嵤卤旧怼钡目谔枺谀撤N程度上指的就是,脫離“詞語之擁有”,走向“實事之擁有”,而前者,正是通常哲學所易犯的錯誤。海德格爾曾在一門講課中指出:“如果對整個此在的考察和解釋都滲透著這種僅僅是詞語之擁有概念,那哲學概念就真的成了我們的災(zāi)難了。這些概念意味著極大的危險,這種危險乃是,人們今天在詞語中、而非在實事中從事哲學活動了。”
哲學不止是一種和概念相關(guān)的人類活動;毋寧說,這些概念都要面向?qū)嵤?、面向現(xiàn)實、面向?qū)嵭校ǚ駝t就成了僵死的概念)。也就是說,哲學的出發(fā)點不在概念和理論之中,而是在具體、實際的人生及其世界之中。概念與實事,同時也意味著哲學與生活:其中的取舍已經(jīng)十分清楚了。
公共生活
在生活與哲學的關(guān)系上,首先我們會發(fā)現(xiàn)一個矛盾:哲學源于生活,但貶低生活;生活產(chǎn)生了哲學,卻遠離哲學。這種處境,有其歷史的原因,因為我們的時代,并非哲學流行的時代。但即便我們回顧哲學最輝煌的時代,古希臘,這個人人樂于談?wù)撜軐W、崇敬哲學的時代,也仍然會疑惑:哲學與生活的分裂究竟是可以克服的嗎?
希臘人區(qū)分三種生活:享樂、政治和沉思的生活。據(jù)說在沉思之中,哲學與生活融合為一了。但這畢竟只屬于少數(shù)人。希臘人雖然認識到生活的這種可能性,并認為這是最高的生活,但他們究竟是“節(jié)制的”。這種節(jié)制不僅體現(xiàn)在對享樂的節(jié)制上,也體現(xiàn)在對“沉思”的節(jié)制上:他們只讓“少數(shù)人”沉思。全民沉思是可怕的,這也在后來的基督教流行的時代得到了驗證。
但屬于大多數(shù)人的生活是什么呢?大多數(shù)希臘人會認為,這是公共的、政治的生活,因為他們過的也恰恰是這樣的生活。人,作為共同體的一分子,積極地參與共同體的活動,并且,站在共同體的角度來思考當下和未來。在這個意義上,人的生活獲得了意義、變得崇高,這就是所謂的“積極生活”。
我們發(fā)現(xiàn),公共的生活在某種程度上克服了享樂生活和沉思生活的局限。“城邦之外,非神即獸”。沉思生活是屬神的,而享樂生活則是動物性的體現(xiàn)。只有城邦的公共生活,才體現(xiàn)了人之為人的特殊性。這種生活既是現(xiàn)實的,又不滿于現(xiàn)實;既出于人性,又超越人性。它屬于人的有所作為和自我實現(xiàn)。城邦自有其邏各斯,也就是其話語。這種邏各斯不是前面說的落水者的“貧瘠”的邏各斯,而是一種充實的、實現(xiàn)的邏各斯,它發(fā)生于公共空間而非個別人的沉思之中。與享樂相比,它要擺脫欲望、力圖超越;與沉思相比,它又緊扣生活、遠離孤寂。它既承認現(xiàn)實的有限,又要試圖克服這種有限。正是在這種張力之中,人之為人的獨特根本才逐漸展露出來。
亞里士多德指出,公共生活有兩大要素。一是榮譽、二是德性。榮譽是外在的,德性是內(nèi)在的,兩者共同維系著人的公共性。榮譽是人類的偉大發(fā)明,正是對榮譽的追求,激勵著人不斷地向著卓越前進。獲得榮譽的人往往是某一領(lǐng)域內(nèi)最優(yōu)秀的人:嫻熟的工匠、英勇的戰(zhàn)士、滿腹經(jīng)綸的學者。榮譽與“好”、“最好”緊密相關(guān)。但是,榮譽也有一個致命的缺陷:它有賴于授予榮譽者,因而它是不自足的。如果說,只有伯樂才識千里馬,那么,誰來選擇伯樂?在某一行業(yè),學徒的榮譽可由教授們決定,但教授的榮譽呢?也就是說,在榮譽問題上,我們一般會認為,高等級的人可以決定低等級的人,那么,至高的榮譽由誰決定?由他自己?這顯然違背榮譽的公共性?;蛘哂纱蠹业墓J?這就是說,低等級的人也能決定高等級的人。而這恰恰也是公共生活的特點:公共性有賴于“同意”與“承認”,并且,其合法性也可從中產(chǎn)生。
當然,所謂的公眾的“同意”并不是隨意的、完全約定俗成的,它的基礎(chǔ)在于人類的“共通感”。共通感一方面是出于人的本性,另一方面則是通過教化和培育而習得的?!笆苓^良好教育的人就能獲得好的arche(前提、始點)。”而這也是我們通常所說的德性。一方面,普通人的德性經(jīng)由教化而來;另一方面,我們必須要問:德性的老師又是誰?也就是說,最初的德性是由誰揭示而制定的?中華先賢的回答乃是圣人:我們尊重圣人帶給我們的傳統(tǒng),且在與傳統(tǒng)的對話中對其有所損益。
而在希臘人那里,這個重擔則落實到了哲學家身上。哲學家是批判型的知識分子,他們與智者不同,后者是為了牟利而使用理性的,而哲學家則根據(jù)內(nèi)心的良知和人的理性扣問、反思和考察德性。而這也就是哲學家為城邦生活所能作出的最大貢獻。蘇格拉底自比雅典城邦的牛虻,他醫(yī)治城邦、讓城邦這個有機體得以保持良好的運作。柏拉圖則直接提出“哲人王”的構(gòu)想,要想拯救城邦,須得哲學家的領(lǐng)導。事實上,哲學家是城邦的良心的保證、德性的保證。
榮譽和德性共同構(gòu)成和維系了古希臘政治生活的繁華。在某種程度上,這種公共生活體現(xiàn)出現(xiàn)實與哲學的互相妥協(xié)。在廣場上,哲人可以質(zhì)問大眾,大眾也或虛心或自滿地與哲人探討,這樣的“問答邏輯”體現(xiàn)了現(xiàn)實與哲學斗爭著的互動,這造就了哲學的興盛,也形成了哲學與生活相融合的一個高潮。這就是著名的“雅典模式”。
大眾藝術(shù)
而今天的我們呢?不難發(fā)現(xiàn),哲學與現(xiàn)實的分裂已躍然紙上?,F(xiàn)實問題,哲學無力涉及。即便是在人們偶爾乞靈于哲學時,往往看重的是哲學的麻醉功能。而哲學家在人們心中的形象幾乎是本文開頭所說的落水者。與此同時,哲學本身成了脫離生活的單純“文本”,成了少數(shù)專家研究的對象。哲學與現(xiàn)實的矛盾已經(jīng)發(fā)展到了一個前所未有的階段。
在這個時候,一種試圖打破、重新彌合兩者之分裂的勇氣就顯得至關(guān)重要而又艱巨無比了。除了讓現(xiàn)實和哲學之間互相接近之外,找出一個能承擔此功能的“第三者”尤為關(guān)鍵,而這就是“大眾藝術(shù)”。而在此,我們以較為普及的藝術(shù)形式,亦即電影藝術(shù)為例來說明這一點。
電影藝術(shù)既是現(xiàn)實的,又是超越現(xiàn)實的,既有普及、流行的元素,又有提高、超越的可能。這種可能在于:電影的觀看者(接受者)同時也是評判者,甚至是重構(gòu)者、創(chuàng)造者。因而,電影是被動接受與主動創(chuàng)造的結(jié)合。如果說,現(xiàn)實生活只能被動接受而讓我們無法發(fā)揮創(chuàng)造力,哲學思考只能主動創(chuàng)造而讓我們失去了接受能力,那么,電影藝術(shù)則是兩者之間的中和。一種接受著的創(chuàng)造、創(chuàng)造著的接受,對于我們的“教化”十分重要。接受而不創(chuàng)造,只有迷茫;創(chuàng)造而無接受,淪為空洞。因而,對待現(xiàn)實生活要多一點主動想法;對待哲學文本,要多一點現(xiàn)實聯(lián)想,即便現(xiàn)實是未經(jīng)論證的、必須設(shè)為前提的東西。
在電影中,人們不必親身經(jīng)歷,卻獲得了近乎親身的經(jīng)驗。而依靠這種非親身的親身性,人們可以體驗死、極致的愛,跨越現(xiàn)實生活的種種界限,激活現(xiàn)實生活中已經(jīng)沉睡的思想。理想的電影藝術(shù)要讓每個人都能看到自我,并且能夠想到可能的自我,能夠有所超越、有所實現(xiàn)的自我。何謂“教化”?這當然不是意識形態(tài)的灌輸,而是喚醒靈魂、激發(fā)思想,它不代替你思想,而是引導你獲得獨自思想的能力。
這就是電影藝術(shù)的功能。事實上,每一個時代都有這樣的媒介。在古希臘,戲劇也扮演這樣的功能。在悲劇中,人們思考命運、自由與必然、生存與毀滅,人們投身其中,積極參與。劇院成了公共生活的一個重要平臺。而今天,當我們越來越遠離公共生活的時候,電影藝術(shù)也許就構(gòu)成了這樣一個“集體事件”,一個每個人都獨特、本己地參與其中的共同體事件。
具體哲學
除了政治和藝術(shù)之外,哲學本身應(yīng)該如何解決這個問題呢?現(xiàn)實與哲學之分裂,該如何重新統(tǒng)一?在此,我們以二十世紀最知名的哲學家之一海德格爾為例來探討這一點。事實上,這個問題可以看作海德格爾哲學的出發(fā)點和落腳點。而他在講課實踐中以及在《存在與時間》中的思想努力,也恰恰針對這個問題。
我們經(jīng)常講,海德格爾的基本問題是存在問題,哲學就是存在論。那么,“存在論”是什么?是關(guān)于最普遍、最抽象的知識嗎?顯然不是。這不是海德格爾的存在論。海德格爾自己倒是對此有所說明。在1923年夏季學期的一門課程中海德格爾說:存在論,就是關(guān)于存在的學說。在我們看來,這不就是什么也沒說嗎?海德格爾接著說:“要是從這個術(shù)語中只是聽出了不確定的指示,然后我們下面再以某種論題化的方式研究和表達這個存在,那這個詞作為標題就盡到它的職責了?!痹谶@里,海德格爾顯出了與傳統(tǒng)存在論劃清界限的決心。在他那里,存在論,也就是哲學,不應(yīng)該停留于最普遍的東西(存在),相反,應(yīng)該回歸到實際生活之中。這是一條下降的哲學道路。
海德格爾也將實際生活稱為“此在”。此在這個詞,我們今天都以為稀松平常,但海德格爾對它的塑造是別具匠心的。這個詞,其實在海德格爾之前的哲學中,甚至在德文的日常用語中都能發(fā)現(xiàn)。但只是在經(jīng)過海德格爾的特別使用后,這個詞才成為一個核心術(shù)語。
何謂“此在”?第一,此在就是存在,并且是動詞意義上的存在(“去存在”),它揭示出存在的“如何”。所以,海德格爾也用“實存”來刻畫此在。在哲學史上,實存是與本質(zhì)對立的。本質(zhì)追問存在的什么,而實存探討存在的如何。從“什么存在”到“如何存在”,從本質(zhì)到實存,這正是海德格爾之存在論有別于傳統(tǒng)存在論的關(guān)鍵。第二,此在也是“此”之在,這個此,就是我們自己,是生活經(jīng)驗,當然,它也是一種處境化的“此”、實行著的“此”。在這個意義上,此在總是屬于自己的,每個人都有其獨特、本己的此在。
“此在”,溝通著實際生活與哲學(存在)。當海德格爾將這個詞帶入概念時,他其實已經(jīng)指明了解決生活與哲學之分裂問題的方向。海德格爾會這樣表述:生活=此在,在生活中、通過生活而存在。將生活刻畫為此在,是對現(xiàn)實生活的“形式”處理,這種處理,其實是將生活帶入了問題,從而使得追問生活和理解生活成為必要。而這種追問,恰恰是由哲學完成的。同時,將哲學、存在論的出發(fā)點規(guī)定為此在,是為了將哲學從傳統(tǒng)的困境中解救出來。要領(lǐng)會存在,必須經(jīng)過此在。在這個意義上,“此在”乃是一個中介性的概念,起著溝通生活與哲學、溝通具體與普遍的功能。
在這個過程中,關(guān)鍵在于,“現(xiàn)實”不再是我們只能被動接受的現(xiàn)實,而成了“問題”,而對問題的解決,召喚著一種積極主動的“實現(xiàn)”。這種實現(xiàn)有賴于哲學,此處的哲學也是一種對現(xiàn)實生活的理解和解釋活動。理解,不止是針對文本,而是針對現(xiàn)實生活本身,或者說,現(xiàn)實生活正是我們所要面對的“文本”。因而,“實現(xiàn)”并不排除“現(xiàn)實”,反倒以后者作為起點;而“現(xiàn)實”如果不力求“實現(xiàn)”,就失去了生命力,就成了一種“求穩(wěn)定”的趨向,不再更新,不再擁有其它可能性。
在這里,海德格爾引出了一對著名的概念:“非本真狀態(tài)”與“本真狀態(tài)”。未凸顯和不明確的日常生活是非本真的,這種非本真狀態(tài)包含沉淪趨向;而哲學的任務(wù),恰恰是反對這種流行的趨向,是針對沉淪趨向的反向運動。這就是說,在理解和解釋中將其凸顯出來、并加以保持,而這就帶來了本真狀態(tài)。而從非本真狀態(tài)到本真狀態(tài)的這個過程,就是“實現(xiàn)”,也是具體哲學的任務(wù)。
從現(xiàn)實到實現(xiàn),或者說現(xiàn)實之實現(xiàn)活動,這正是海德格爾哲學所想要表達的東西。這乃是一種“具體哲學”:在哲學活動中,不僅要學會對文本的闡釋,更要透過文本,看到文本背后的生活,從而學會對現(xiàn)實生活的理解和闡釋。只有在這個時候,哲學——作為一種具體哲學——才真正開始上路。