宋代以來廣西慈感神信仰研究

劉正剛 范小娟

[摘要]廣西橫州的慈感神信仰大約始于唐代，經(jīng)宋代以后官紳民塑造而獲朝廷賜額敕封。明清官紳在宋代的基礎(chǔ)上又豐富了慈感神的功能，并由單一女神信仰衍生出其兄弟陳四公、陳五公兩位神明，他們各司其職，造福地方，折射出地方民眾對神祇功能的不同訴求。

[關(guān)鍵詞]橫州；慈感廟；淑惠夫人

中圖分類號(hào)：K892.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-7354（2017）01-0045-08

改革開放以來，中外學(xué)者對中國傳統(tǒng)民間神明信仰研究一直持續(xù)不衰，相關(guān)研究成果頗豐，其中美國學(xué)者韓森從南宋民眾的日常宗教生活入手，討論南宋時(shí)期民間信仰的變遷；日本學(xué)者濱島敦俊將民間信仰與地域社會(huì)經(jīng)濟(jì)、宗族聯(lián)系起來，對明清江南民間信仰進(jìn)行考究。{1}陳春聲則從王朝教化與地域社會(huì)復(fù)雜互動(dòng)的整合過程角度，對潮州區(qū)域神祇個(gè)案進(jìn)行分析考察；劉正剛等注重地方官紳和民眾對神祇改造的能動(dòng)性，探討在地方官紳的扶持下，民間信仰被官方和民間社會(huì)所接受的曲折歷程。{2}這些研究成果，對民間信仰研究具有重要啟發(fā)意義。本文擬討論的廣西橫州慈感神信仰盡管也引起了學(xué)者的關(guān)注，{3}但并未見對之進(jìn)行系統(tǒng)深入的論述。本文意在探討南宋以降官紳民在建設(shè)今廣西橫州慈感廟過程中的互動(dòng)，試圖揭示民間神明功能被不斷疊加而最終成為官民認(rèn)可的護(hù)佑地方的神祇之歷程。

一、宋代王朝賜額敕封與慈感廟的正祀化

受自然環(huán)境的影響，中國民間神明信仰具有強(qiáng)烈的區(qū)域性特征。今廣西橫州地區(qū)在秦時(shí)為桂林郡屬地，漢時(shí)為合浦郡轄區(qū)，三國時(shí)歸孫吳寧浦郡管轄。橫州作為政區(qū)名稱出現(xiàn)在唐貞觀八年（634），宋元沿襲。明初橫州先歸屬潯州府，后又入南寧府，清代沿明舊制，屬南寧府。{4}慈感廟祭拜的主神是陳娘娘，時(shí)間約始于唐代。但文獻(xiàn)記載最早見于南宋理宗寶慶三年（1227）王象之《輿地紀(jì)勝》卷113《廣南西路·橫州》中的“古跡”條：

慈感廟，《舊圖經(jīng)》云：唐正觀中，婦人陳氏居朝京門外。有鬻魚者，忽白衣人謂陳曰：“魚不可食，既市，可擲于水，急上山頂避之。”陳如其言，比至山巔，回望所居，皆陷而為池矣。陳既沒，郡人即山頂立祠。{5}

慈感廟列在“古跡”中說明其歷史久遠(yuǎn)。從這個(gè)記載中可知，慈感廟是紀(jì)念唐代貞觀年間救過民眾的陳氏婦人，故宋代才會(huì)成為古跡。這里的郡人身份不詳。南宋理宗嘉熙三年（1239）祝穆《方輿勝覽》卷39記載的內(nèi)容更明白：

慈感廟，《舊經(jīng)》：唐正觀中，婦人陳氏居朝京門外，有鬻魚者，忽見白衣人謂陳曰：“魚不可食，既市，可擲于水，急上山頂避之?！标惾缙溲?，比至山巔，回望所居，皆陷而為池矣。陳既沒，即山頂立祠。{1}

《輿地紀(jì)勝》與《方輿勝覽》均引用《舊圖經(jīng)》，這是南宋之前較流行的地方志形式，說明南宋慈感廟已有一定影響力。祝穆在史料后還引述徐安國詩：“有時(shí)風(fēng)雨連村暗，夜半龍游古缽歸”，點(diǎn)出陳氏在風(fēng)雨交加時(shí)引導(dǎo)村民上山避免洪災(zāi)。徐安國于南宋時(shí)出任橫州知州，“紹興壬辰知橫州，政以安民寧盜為心，善吟詠，有《月江樓》《古缽嶺》諸詩聞?dòng)谑馈！眥2}紹興并沒有壬辰年，有學(xué)者考證，徐安國在紹興間并未登進(jìn)士第，“紹興壬辰”應(yīng)是“紹熙壬子（1192）”之誤。{3}

徐安國在橫州期間，多次祭拜慈感廟，留下了多首詩作?！遁浀丶o(jì)勝》錄“徐安國登古缽嶺謁慈感祠下”云：“群嶺中推古缽尊，山川羅列掌中存。亭臺(tái)突兀圣婆廟，丘垤逶迤山子村?！边@里透露慈感廟在群山之中的古缽嶺，“古缽嶺在橫州城北之七里外。”{4}《方輿勝覽》卷39“橫州”專列“古缽山”，也收錄“徐安國登古缽嶺謁慈感廟下”云：“古缽山在寧浦縣西十里，下有廟。徐安國詩……”{5}詩中還說慈感廟又稱圣婆廟。另據(jù)《宋會(huì)要輯稿·禮二〇》記載：“圣母婆婆祠在南寧府古缽嶺，紹興二十年（1150）六月，賜額慈感?！眥6}再查《宋會(huì)要輯稿·禮二一》云：“慈感廟，古缽嶺慈感廟神，淳熙十六年七月，封淑惠夫人”。{7}可見，在紹興二十年（1150）賜額“慈感”之前，原稱“圣婆廟”。如此看來，南宋朝廷對慈感廟陳氏祭祀進(jìn)行的官府干預(yù)，使其信仰合法化，從而升格為國家的正祀神。

實(shí)際上，宋代朝廷對慈感神的賜額、敕封到底具體在什么時(shí)期，史料記載并不一致，如清代雍正六年（1728）的一份文獻(xiàn)顯示如下：

慈感缽山廟在古缽山頂，自山麓紆盤而上數(shù)千丈，下瞰州城，僅如一掌。……陳歿于嶺，屢著靈異，鄉(xiāng)人立廟祀之，水旱疫疾祈嗣，禱輒應(yīng)如響。宋紹興間，郡守石公請于朝，賜額曰“慈感”。紹熙二年敕封淑惠夫人，嘉定九年敕加淑惠顯佑夫人。{8}

上述記載說明，宋代對慈感廟的敕封至少有三次，慈感神的功能幾乎無所不能，“水旱疫疾祈嗣，禱輒應(yīng)如響”，即由最早的避難救命神變成了水旱疾疫甚至有輔助生育的功能，范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，成為地方社會(huì)的守護(hù)神。

南寧府古缽嶺，顯然是以后來的政區(qū)稱呼之。因?yàn)樗未o南寧府之稱，這應(yīng)是清人徐松在從明代《永樂大典》輯錄《宋會(huì)要輯稿》時(shí)進(jìn)行的修改。{9}南寧府設(shè)立于洪武十年（1377），下轄宣化、橫州、武緣、永淳等縣。{10}嘉靖十年（1531）《廣西通志》記載：“古缽山在城北十里，上有慈感廟?！眥11}古缽山為古橫州的鎮(zhèn)山，因其形似“僧缽”而得名。萬歷《廣西通志》云：“古缽山在州北七里，形如僧缽，為州鎮(zhèn)山，上有慈感廟，山腰有半山亭。缽之左有山曰九珠，其右九鳳?！眥12}古缽山處于九鳳山和九珠山之間，明崇禎間，廣西按察司副使曹學(xué)佺對其位置有詳細(xì)描述，“古缽山，在城北七里，頂突而圓如僧缽盂狀，州鎮(zhèn)山也。其脅有半山亭，缽之左山形聯(lián)絡(luò)如九珠，缽之右山形飛翥如九鳳，皆因以名之。有水岀焉，其旁多產(chǎn)香稻，名香稻溪，海棠橋跨之?！眥1}古缽山有古廟、溪流和海棠橋，如此風(fēng)光旖旎之地，在明代發(fā)展成為橫州鎮(zhèn)山也就不足為奇。其實(shí)，古缽山在明代因祭祀淑惠夫人又被稱“娘娘山”。明崇禎十五年（1642）徐弘祖游歷橫州時(shí)說：橫州“近城有南北兩界山，北七里為古缽，在城西北隅，俗名娘娘山?！涑亟衩埑?，山頂廟曰圣婆廟。{2}可見，明代已將宋代不知名的池演繹為“龍池”。又因古缽山頂有圣婆廟，故該山于明代始被俗稱為娘娘山。

南宋嘉定辛末時(shí)，郡守呂公修慈感廟，此在宋黃光世《修古缽山慈感廟記》中有記載云：

橫槎郡北數(shù)里，有古缽山，嶻（？）齊云，為州壯觀。山巔有《夫人廟碑》，述夫人始末，因不食巨魚，顯靈廟食。自唐貞觀歷五代，至我宋紹興間，郡守石公以神有德，請于朝，額曰“慈感”。紹熙改元，賜封“淑惠”。迄今五百余載，環(huán)橫八鄉(xiāng)，無一人敢烹鯉者。水旱疾疫，應(yīng)禱如響。神福斯民、澤斯土厚矣。惟是祠宇狹隘，歲久且敞。嘉定戊辰，郡侯呂公來守是邦，每詣祠，視其墻垣榛蕪，堂宇淺陋，風(fēng)雨飄搖，輒嘆息曰：廟貌者，示神之莊嚴(yán)，非壯觀宏邃，則無以肅人之敬。乃會(huì)僚屬與郡中縉紳告之曰：愿輟已俸百緡，幸諸君協(xié)力以濟(jì)。于是材工畢集，棟宇一新，增建飾像，設(shè)髹檻文墻，丹楹藻棁，規(guī)模宏遠(yuǎn)，秩于疇昔。州民舉手加額，咸曰：生我者父母，庇我者神明也。呂公其能事神，抑惠我以無窮。經(jīng)始于辛末之歲除，畢事于次年之上巳。公乃召郡賢僚友，具肴置酒以落成。既罷，謁余曰：茲盛事也，不可以不記。遂書以識(shí)碑石。{3}

呂公曾任橫州知州，乾隆《橫州志》卷9《職官志·治職》中“知橫州”曰：“呂，失名，嘉定中任?！眥4}碑記表明，由淑惠夫人故事演繹而來的橫州人“不食鯉魚”，在嘉定時(shí)期已經(jīng)成了約定俗成的習(xí)俗。

古缽山因?yàn)橛胸S富的歷史文化資源，自宋代以來就成為仕宦游覽的著名景區(qū)。明正德年間，橫州牧王濟(jì)登古缽山稱此山形勝：“遠(yuǎn)近諸山若拱揖，不暇者南望州治，大江、寶華諸山皆在指顧山后，林木一望無際，誠一州之勝也?！眥5}中國傳統(tǒng)民間祭祀的神祇分兩大類：一是朝廷通過賜封匾額納入官方正祀系統(tǒng)的神明；另一種是在官方祭祀系統(tǒng)之外的“淫祀”鬼神。這種以官方祭祀系統(tǒng)為標(biāo)準(zhǔn)的二元格局的形式，是中央王權(quán)不斷加強(qiáng)及禮儀下移的結(jié)果。{6}在南宋王朝對神靈加封、祭祀政策下，慈感廟獲得了發(fā)展契機(jī)，其正祀身份確立，無疑是南宋王朝加強(qiáng)古橫州地方統(tǒng)治的重要體現(xiàn)。

宋代陳娘娘受到朝廷賜額，但并未成為有巨大影響的神祇，南宋洪邁在《夷堅(jiān)志》中記載：“橫州婆婆廟，橫州城外有叢祠，目為婆婆廟，不知何神也，土人頗嚴(yán)奉之。淳熙初，鄰郡雷州太守舟過城下，群妓迎謁，小憩廟中，以須其至，縱步廊廡間，一妓儂浮者指一土偶謂同列曰：爾可嫁他。此妓復(fù)指一卒云：爾卻嫁彼。妓拍手嬉笑曰：有何不可，正恐無媒人耳。樂營將在傍曰：我為作媒。眾大笑而出，不兩月，七妓相繼病瘴死，營將亦然，橫之花籍于是一空。王仲隨參議說”。{7}群妓褻瀆神靈后，受到了婆婆廟女神的懲戒。

二、明清官紳民進(jìn)一步形塑淑惠夫人形象

明朝洪武初規(guī)定：“天下郡縣皆祭三皇，后罷。止令有司各立壇廟，祭社稷、風(fēng)云、雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛及厲。庶人祭里社、鄉(xiāng)厲及祖父母父母，并得祀灶，余俱禁止”。{1}因此在全國范圍內(nèi)開展打擊淫祠的活動(dòng)，由于“淑惠夫人”蔭佑地方民眾，且在宋代受到朝廷敕封，故明代慈感廟仍為官祀神明的組成部分，“慈感廟，城北外，宋紹興中賜額曰慈感。洪武末年，有司奏定時(shí)祭，歲值三月三日、六月六日、九月九日，至嘉靖十四年知州車露申革?！蛾憟?jiān)記》：慈感廟……我朝有司因之，歲凡三祭。暮春時(shí)節(jié)，郡人皆具牲禮祀而游焉?！眥2}一年三次祭拜，與傳統(tǒng)的春秋祭奠有所不同。

明代士人對慈感廟的記載明顯增多。天順五年（1461）李賢《大明一統(tǒng)志》對慈感廟的記載幾乎照抄宋代的說法，但明確指出廟所在地為古缽山，且有匾額?！洞竺饕唤y(tǒng)志》還將宋代簡約所說的陷池明確為“龍池，在橫州北，即唐貞觀中所陷池，見祠廟。”{3}至于元代陳世隆《宋詩拾遺》收錄宋代徐安國《陷池詩》改題為《橫州龍池》。{4}已有學(xué)者論證此書為清人托宋人之名偽造。{5}如此則“橫州龍池”是明代才有的事。有意思的是，龍與陳氏放生的魚有一定的聯(lián)系，魚與龍均為水生，都能行云降雨，魚在一定條件下可以變化為龍。{6}陳氏把魚放生可理解為救龍一命。嶺南作為水鄉(xiāng)，一直有將婦人與龍聯(lián)在一起的傳統(tǒng)，悅城龍母傳說即如此。{7}龍池本身反映了嶺南水鄉(xiāng)特色，從此來看，慈感陳氏與龍母信仰有異曲同工之處。

明代對慈感神形塑的代表人物是橫州士紳陸堅(jiān)，“橫州人，天順己卯（1458）舉孝廉，授蒲城教諭，從中州閆禹錫講性命之學(xué)，得伊洛正傳，纂輯《性理》《近思錄》等書，朝夕諷覽，以檢身為事，終身無遺行”。{8}陸堅(jiān)于弘治甲寅年（1494）撰《橫州慈感廟碑》，收錄在嘉靖年間方瑜《南寧府志》卷5《祀典志》中曰：

橫郡西北七里許，端然一嶺，形如覆缽，因名，上有神祠。……陳沒于嶺，屢著靈異，鄉(xiāng)人立廟祀之。……凡歲水旱必禱，人疫癘必禱，禱必輒應(yīng)。宋高宗紹興間，郡守石公請于朝，賜今額。既而歲大旱蝗，郡國長吏具神妙化之跡。上聞，光宗特封淑惠夫人。嘉定間，寧宗加封淑惠顯佑夫人。兩頒勅命，兼籍以田供奉?！苫鐨q，予寓恩城州，因服巨勝子丸，病熱熾，甚十日不食，焚香遠(yuǎn)禱，夜五鼔，夢神繞床三匝而去，次夜二鼓，夢一人執(zhí)鐵鍬刬開予胸取火約一升，病即瘥。扺家執(zhí)祀，見廟所塑侍者與夢中執(zhí)鐵鍬形貎似，神之靈應(yīng)如此。{9}

在陸堅(jiān)的筆下，慈感神已經(jīng)具有了驅(qū)蝗、降雨及驅(qū)病等功能。他對南宋賜封“淑惠夫人”“淑惠顯佑夫人”有進(jìn)一步說明，指出“淑惠夫人”乃因地方官吏宣揚(yáng)其驅(qū)蝗連在一起。關(guān)于石公，乾隆《橫州志》卷9《職官志》記載：“石，名失，紹興中任”橫州知州。{10}石公的官員身份明了，通過他上報(bào)朝廷而使神靈在宋時(shí)獲正統(tǒng)地位。陸堅(jiān)作為橫州士紳在碑記中又加上親歷神祇顯靈故事，無疑是對淑惠夫人“驅(qū)病救人，福澤民眾”功能的肯定。

繼陸堅(jiān)之后，明朝官員王濟(jì)為了將淑惠夫人顯靈受封進(jìn)一步坐實(shí)，給故事增添了更生動(dòng)的元素。明代董斯張《吳興藝文補(bǔ)》卷31“廣西橫州判官雨舟王公墓志銘”曰：

王濟(jì)，字伯雨，少穎敏好學(xué)，弱冠補(bǔ)郡學(xué)生，例補(bǔ)太學(xué)生，試秋闈屢蹶，年逾壯，謁銓曹，授廣西橫州判官。橫嶺南瘴癘地，去鄉(xiāng)幾八千里，君怡然就任。橫會(huì)缺守，州政多弛，盜且作，君視篆，得其習(xí)俗利弊，召橫人集議，議定乃因革之，凡所設(shè)施咸與橫宜，橫俗丕變，盜亦潛弭。{11}

又乾隆《橫州志》卷9“職官志·名宦”記載：“王濟(jì)，字伯雨，烏程人，正德十六年任橫州判官?！眥1}王濟(jì)任橫州判官期間，著有《君子堂日詢手鏡》記載古缽山神廟說：

州治北數(shù)里有山名古缽，以形如覆缽，故名。上有一女郎神廟，余職歲祀事，嘗一至焉！……考宋元諸碑，神乃有唐姓陳一婦人，嘗縱鯉。一日，道遇白衣人告云：“可速攜家避古缽山上，此地明日將為巨浸矣！”還告其夫，愴惶攜家，方至半山，其地已陷，今存龍池塘數(shù)十頃即是。后其婦遂神此山，前所謂白衣人，蓋所縱之鯉報(bào)活已恩也。唐宋及我皇明皆有夫人之封，著在祀典，橫人至今不食鯉云。{2}

王濟(jì)所說的陳氏故事，與之前有明顯不同，添加了“丈夫”和“家人”的元素，直截了當(dāng)點(diǎn)出白衣人乃陳氏所放生的鯉魚所化。王濟(jì)代表國家官員每年都上山祭拜，除了從俗，還有就是借助教化，維護(hù)地方穩(wěn)定?？梢?，在嘉靖十四年（1535）橫州知州車露申革陳娘娘祀典前，正德年間知州王濟(jì)每年都代表官方主祀，他所說“橫人至今不食鯉”與宋代黃光世“環(huán)橫八鄉(xiāng)無一人敢烹鯉者”一致，可見，即使歲月相隔久遠(yuǎn)，但橫州人依然堅(jiān)守“禁吃鯉魚”的習(xí)俗，足見“淑惠夫人”信仰深入人心。

清初慈感廟的祭祀活動(dòng)由明代一年三祭改為春秋二祭，雍正《廣西通志》記載：“慈感廟在古缽山頂，自山麓紆盤而上數(shù)千尺，……國朝春秋致祭。”{3}說明清初恢復(fù)對慈感廟的官祭活動(dòng)，而春秋祭祀與清代國家祭祀地方神明一致，顯然包含了王朝對廣西統(tǒng)治與其他區(qū)域的同步，反映了清朝中央為加強(qiáng)對邊疆地區(qū)的教化，盡可能將地方神靈納入國家規(guī)定的春秋二祭行列。乾隆以后，慈感廟由官祀降為民祀，“非官祀者為民祀，雖非官祀，而神之靈能護(hù)庇與，有善政遺風(fēng)及于民，民自為立祠，至今不廢者”。{4}乾隆時(shí)期，民眾在祭拜慈感神的基礎(chǔ)上衍生出陳四公、陳五公兩位神祇。乾隆《橫州志》卷8《秩祀志》的“民祀”記載：

陳四公廟，在那陽村，神淑惠夫人兄也，身材高大，相傳每食米四斗，故又謂之陳四斗。貞觀中，征為守戟，尋發(fā)戍交趾界；弟五公亦高大勇力，從兄征蠻，既平后俱羽化去。鄉(xiāng)人立廟祀之。陳奎記。五公廟，陳翊熹記。{5}

看來清代不僅有淑惠夫人廟，而且還有民祭的陳四公廟、陳五公廟。后兩者的廟在那陽村，似乎表明陳氏為那陽村人。淑惠夫人救民于水災(zāi)之際，其兄弟陳四公和陳五公則于唐貞觀年間隨王朝軍隊(duì)征服嶺南，并可能在戰(zhàn)斗中犧牲，故官民委婉說羽化成仙，不難看出他們也是彌盜安民的保護(hù)神。據(jù)乾隆《橫州志》卷5《防撫志·兵氛》記載：“橫故多盜，考?xì)v年之志而知之矣，治橫莫先于彌盜，彌盜莫先于籌兵。”{6}所謂“盜”應(yīng)泛指蠻峒?？磥砑澝窦漓腙愂闲值苣康氖墙枭窳ΡＷo(hù)地方安定。顧頡剛在“層累地造成中國古史觀”中說，時(shí)代愈后，傳說的古史期愈長，傳說中的中心人物愈放愈大。{7}晚清時(shí)期，內(nèi)憂外患，官民在形塑陳四公、陳五公形象時(shí)，又建構(gòu)了陳氏兄弟姐妹，咸豐年間，兩廣總督兼署廣東巡撫葉名琛在一份奏折中說：

兩粵舊有陳四公、陳五公、陳六夫人廟。神本唐貞觀中廣西橫州那陽村人，國史不詳其名，文獻(xiàn)可征其事。厥姓陳，女一為陳六娘，男九，其杰出者為陳四斗四公，陳武功五公，生而挺異，功著征蠻，歿而為神，靈彰御患，水旱必禱?！镉诮B興年間，以驅(qū)蝗功封為淑惠夫人，嘉定年間，晉封顯佑夫人，兼籍以田，榮頒歲祀。而四公、五公歷朝未受封命。

葉名琛的說法顯示，那陽村陳氏有兄弟姐妹十人，其中的一個(gè)女兒可能排行第六而被稱為陳六娘，也就是淑惠夫人，陳四公和陳五公可能排行四、五。他們在神力的功能上有分工，享受的待遇也不同，陳四公、五公主管水旱災(zāi)害，為民間私祭，陳六娘主管驅(qū)蝗，屬于官祭，反映了橫州官紳民對神明的多元訴求。道光、咸豐年間，陳四公、陳五公因多次顯靈助官民抗擊匪亂而被列入官祭行列，上引葉名琛奏折繼續(xù)說：

道光二十八年逆匪張家祥侵廣西橫州，入五公廟，馬躓不起，賊亦目眩泥首，悔罪，馬始起行。各邑備聞，因迎神咸奉祀。是年十二月，貴縣逆首鐘亞春等竄逼福旺，團(tuán)內(nèi)急籌堵御，先禱四公、五公求助。神附童言，指授方略，且示以賊至之期。至三十年正月，賊果如期竄入，二次入境，具被團(tuán)練擊殺，殺斃三百余，生擒數(shù)匪。皆云：云霧中有人，馬騰躍截殺，因而大潰。鐘亞春二月初一日至石康，初五日逼城，顧縣主書四公、五公銜奉祀，遂獲奸細(xì)數(shù)名正法，賊不敢圍城而去。初十日，各團(tuán)奉諭剿捕，勝負(fù)未分，我軍大呼陳四公、五公，遂獲全勝，斃賊余……三月十二日，賊逼寨墟，團(tuán)壯羅拜陳四公、五公，將次攻擊，賊見勢銳，連夜由私路散逃。{1}

葉名琛的奏折為殘本，但相信他在奏折中向朝廷建議敕封陳四公、陳五公。這在《欽定大清會(huì)典事例》中有記載：同治元年“敕加廣西橫州廟祀陳四公宣威封號(hào)，陳五公昭武封號(hào)。謹(jǐn)案：神，唐人，身材高大，有勇力。貞觀中征為守戟，發(fā)交趾，征蠻有功，羽化去，鄉(xiāng)人廟祀之，疊昭靈異?！眥2}至此，陳四公、陳五公變?yōu)槭芮逋㈦贩獾恼肷?。陳家兩位男神與淑惠夫人在功能上的分工，也可能與女性的地位有關(guān)，“因?yàn)樵诠糯倜裥哪恐校行陨竦o在戰(zhàn)爭能力方面遠(yuǎn)高于女性神祇。”{3}

三、明清官紳民對慈感廟的修葺與維護(hù)

美國學(xué)者韓森在《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》說：“祠廟對于神祇的作用，就像房屋對于人類一樣，因此人們認(rèn)為居住條件的好壞不僅影響著神祇的福氣，還影響著神祇的威靈。神廟簇新壯觀，位于廟中的神祇也就能夠顯示靈跡。若住所破舊頹敗，說明此中神祇已被人們所忽視，他就無法再為人們降雨、治病?！眥4}慈感廟建設(shè)也不例外，明代弘治甲寅年（1494）都督毛倫鎮(zhèn)守潯陽，與橫州舉人陸堅(jiān)交往密切。毛倫講述了弘治九年（1496）修建慈感廟的故事，此在陸堅(jiān)《橫州慈感廟碑》中有詳細(xì)的記載：

弘治甲寅歲，參戎前都督毛公，以文武全才出鎮(zhèn)潯陽，禮接儒紳，與予為文字交，……適公久患痰疾，禱之果愈，遣人奉香幣少牢之祀，使還，告以廟宇傾圯，公遂發(fā)心捐俸圖更新之，時(shí)郡人廣東少參任公聞而亦符公志，乃語諸市舶太監(jiān)王公、珠池太監(jiān)陳公同喜助焉。掄材僦工，重建正殿、前堂各三間，裝飭神像一新，經(jīng)始于弘治九年正月，落成于次年正月。公命予記。{5}

此碑記顯示，毛倫因痰疾禱告慈感神而病愈，遂派人去酬謝神明，結(jié)果被告知慈感廟已經(jīng)毀壞，于是捐俸重新建立慈感廟。他的想法得到了廣東少參任公的支持，兩人又游說市舶太監(jiān)王、珠池太監(jiān)陳共同出資建設(shè)，這次修建從弘治九年正月開始，歷時(shí)一年而完成，不僅重建了廟的正殿、前堂，還對神像也進(jìn)行了裝飾。毛倫究竟為何人，嘉靖黃佐《廣西通志》記載：“毛倫，字景叔，江左人，都督同知，成化十九年充副總兵鎮(zhèn)守，弘治十六年再任?！眥6}都督毛倫與朝廷太監(jiān)的共同參與，既修建了慈感廟，又為淑惠夫人信仰披上了官方色彩，令其正統(tǒng)性得到了進(jìn)一步的確認(rèn)。

慈感廟在明代獲得三次重修的機(jī)會(huì)，足見統(tǒng)治者對慈感神的重視。雍正六年（1728）陳夢雷《古今圖書集成》中記載：“慈感缽山廟在古缽山頂，自山麓紆盤而上數(shù)千丈，下瞰州城，僅如一掌?！味ㄐ聊な貐喂薅笾?，……正統(tǒng)元年重修，弘治九年參將毛倫重建，天啟五年重修。”然而，除毛倫修廟有碑記外，其他兩次重修均無詳細(xì)記錄。萬歷年間，為了方便人們祭祀，在保留古缽山頂慈感廟的同時(shí)，又在橫州北門外建造龍池下廟：

龍池下廟，舊廟在古缽山頂，士庶禱祈登跋甚艱，萬歷己亥年，坊民庇材，別建于北門城外，因號(hào)下廟。凡郡守禱雩，士民祈求，或酬報(bào)夙愿，皆就廟致享，郡民稱便焉。{1}

看得出，橫州古缽山的慈感廟依然保持，但人們祭拜的重點(diǎn)則是萬歷年間在橫州北門外的龍池下廟。但乾隆《橫州志》卷8《秩祀志》則直接稱龍池下廟為“龍池廟，即古缽山嶺慈感廟之別廟，士民致祭以登山為艱，萬歷乙亥別建廟于北門外”。{2}龍池廟的修建從側(cè)面表明慈感廟在明朝時(shí)已經(jīng)成為頗具影響力的神祇。

清前期圍繞古缽山頂慈感廟又引出了新話題，這就是慈感廟旁的“蔭龍泉”。雍正《廣西通志》卷15《山川》“橫州”條記載：“龍池在城水門外，開于唐貞觀時(shí)?！a龍泉在古缽山頂，四時(shí)不竭，歲旱禱雨輒應(yīng)。”龍池與蔭龍泉所處位置不同，可排除同池異名的可能。蔭龍泉與慈感廟的關(guān)系從乾隆《橫州志》卷3《統(tǒng)轄志·山川》中可知，“古缽山在城西北七里，即古缽嶺。……上有慈感廟，旁有蔭龍泉，腰有半山亭”。蔭龍泉又名“缽山井，在嶺頂，其水常滿不溢，遇慈感廟祭之期，用水雖多，隨汲隨滿?！a龍泉即缽山井，歲旱取水，禱雨輒應(yīng)”。{3}不難看出，缽山井應(yīng)為清朝士民所鑿，因井水有常汲常滿的奇特現(xiàn)象，故被民眾神化為禱雨輒應(yīng)的神物。泉名含“龍”字，恰恰是民眾“龍神降雨”信仰的反映?！褒堃怀霈F(xiàn)，就能興云布雨，而遇到旱情，人們便要祭龍求雨。……其實(shí)，祭龍只不過是雷神崇拜的一種轉(zhuǎn)換形式而已。同時(shí)，也反映了這樣的觀念：在雨甚至是雷電的背后，有龍?jiān)谀莾翰倏v著”。{4}

慈感廟的修葺及祭祀活動(dòng)都需要有物質(zhì)基礎(chǔ)。至少自宋代以來，慈感廟就有了祀田，但數(shù)目及坐落方位不詳，乾隆《橫州志》卷8《秩祀志》的“民祀”對慈感廟的祀田有詳細(xì)記錄：

（慈感）廟之祀田坐落南鄉(xiāng)蘆荻村，每年收官斗租谷二十四石，糧米五斗。龍池廟即古缽山巔慈感廟之別廟，……一田坐落從化張村，每年收官斗租谷三十五石，糧米九斗；一田坐落那蟈唐村，每年收官斗租谷二十五石，糧米六斗；一田坐落江岸鄧塘、長桶等村，每年收鄉(xiāng)斗租谷十六石；魚塘一口收租錢三百六十文，共糧米五斗；一田坐落江邊、佛子二村，每年收鄉(xiāng)斗租谷二十三石五斗，糧米二石四升；一陶墟鋪房二十四間，每年收租銀三兩八錢，糧米四升七勺。{5}

由此可知，清朝慈感廟不僅有祀田，而且還有墟鋪，且都有一定的規(guī)模，滿足了春秋二祭的物質(zhì)需要。

四、結(jié) 語

廣西橫州慈感廟神的發(fā)展歷史脈絡(luò)表明，從南宋朝廷將慈感廟神納入正統(tǒng)框架后，明清地方官紳因加強(qiáng)地方統(tǒng)治的需要，不斷將慈感廟神加入到形塑的行列。淑惠夫人故事原本只是中國眾多以動(dòng)物報(bào)恩為主題的傳說之一，卻在官紳書寫、參與的不斷努力下走向豐滿、靈驗(yàn)。面對在地域社會(huì)有著廣泛信仰基礎(chǔ)的本地神明，賦予其合乎朝廷典章制度和士大夫價(jià)值觀念的正統(tǒng)性，對外來的地方官來說，有減少與地方勢力沖突、安定社會(huì)和減輕當(dāng)?shù)厥看蠓騼?nèi)心矛盾的雙重作用。{6}南宋以降，地方官紳通過對慈感廟女神信仰元素的不斷添加，從而對神祇的正統(tǒng)性進(jìn)一步確認(rèn)，體現(xiàn)了地方官紳力圖以倡導(dǎo)民間信仰為手段，從而實(shí)現(xiàn)教化和統(tǒng)治的政治目的。慈感廟作為歷史悠久的民間信仰已深深地根植于地方文化之中，并由官府的主祀不斷下放由民間社會(huì)主祀，反映官府通過神祇信仰推廣教化的目的已經(jīng)達(dá)到。

（責(zé)任編輯：吳啟琳）

Abstract： The Merciful Goddess was in Hengzhou of Guangxi， who originated in the Tang Dynasty. Under the shape of the official and gentry and ordinary people since the Song Dynasty， the Imperial Governments granted the rank of nobility and the title to the Merciful Goddess. From Ming Dynasty to Qing Dynasty， scholar-officials paid great attention to Ms.ShuHuis story and enlarged her function. Based on this， people created the Gods of Chen Si Gong and Chen Wu Gong who considered as Ms.ShuHuis brothers. Mr.ShuHui and her brothers had become local patron saint and performed their duties， which reflected the local peoples various requirements.

Key Words： HengZhou； The Merciful temple； Ms.ShuHui