明代品官家廟制度在山西的禮儀實(shí)踐

杜靖 李穎

[摘要]David Faure（科大衛(wèi)）非?？粗刈谧逯贫葘?duì)于理解中國(guó)社會(huì)的價(jià)值，其一生主要精力都用于考察珠江三角洲地區(qū)自明代中后期以來(lái)借助推行宗族祭儀而融入帝國(guó)一體化的進(jìn)程。作為一個(gè)學(xué)人，他希望自己在華南社會(huì)所獲得的經(jīng)驗(yàn)和理論也適宜于中國(guó)其他地區(qū)，盡管他一再申述中國(guó)地方社會(huì)具有多樣性歷史進(jìn)程。但是，在考察山西時(shí)卻并沒(méi)有找到嚴(yán)格按照品官家廟制度實(shí)踐的案例。本文給他提供了一個(gè)支持，希望能彌補(bǔ)其缺憾。另外，本文從實(shí)踐主體追逐象征意義角度出發(fā)，認(rèn)為科舉仕宦宗族之所以堅(jiān)守品官家廟制度而不做“百世不遷”之宗，乃是追求一種身份，一種文明化手段，并向帝國(guó)表達(dá)忠誠(chéng)。由此，筆者提出“文化配套工程”概念來(lái)解釋漢人宗族祭儀。

[關(guān)鍵詞]明代品官家廟制度；山西宗族祭儀；文化配套工程

中圖分類(lèi)號(hào)：K892.27 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-7354（2017）01-0037-07

David Faure（科大衛(wèi)）非?？粗仄饭偌覐R制度對(duì)于中國(guó)社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的意義。他認(rèn)為，明代中后期以來(lái)珠江三角洲地區(qū)家廟式祠堂的興起，是一場(chǎng)禮儀革命，由于普遍采用了這套祭祀祖先的禮儀制度，使得華南逐漸變?yōu)樽谧迳鐣?huì)（即，宗族在其中占據(jù)重要地位的地方社會(huì)），而地方社會(huì)藉此拉近了與王權(quán)的關(guān)系。{1}他賦予禮儀以不同尋常的價(jià)值，認(rèn)為禮儀是邊陲地區(qū)被整合到國(guó)家的過(guò)程中的重要元素，{2}并希望自己的見(jiàn)解同樣也可以適應(yīng)于珠江三角洲以外的中國(guó)其他地區(qū)，為此他專(zhuān)門(mén)考察了地處華北社會(huì)中的山西的情形（盡管后來(lái)他意識(shí)到中國(guó)各地社會(huì)存在不一樣的歷史進(jìn)程）。但遺憾的是，他并沒(méi)有找到一個(gè)合適的案例來(lái)支撐自己的觀點(diǎn)。他說(shuō)：

以上山西的個(gè)案{3}都顯示，16世紀(jì)的新禮儀，把祭祀祖先作為社會(huì)組織的核心，而山西地方社會(huì)顯然都嘗試迎合這套禮儀。但是，在這些個(gè)案中，我們找不到任何可被稱(chēng)為“家廟”的建筑。樹(shù)立于司馬光墳前的，是歷代祖先的塑像，而非神主牌位。山西同姓的祭祖禮儀，不是在家廟里獻(xiàn)祭，而是把家廟及所有祖先神主牌位畫(huà)在一幅布上，把這幅布畫(huà)掛在墻上，進(jìn)行祭祀。即使富裕之家也這么做。對(duì)于部分觀察者而言，這幅布畫(huà)也可算是族譜，因?yàn)樗阉凶嫦鹊纳裰髋莆欢籍?huà)進(jìn)去。也許，由于家廟未能普及于16世紀(jì)的山西，這樣的一幅布畫(huà)，就成了家廟的替代品，即使宗族已經(jīng)有財(cái)有勢(shì)，也繼續(xù)維持這種祭祖方式。{1}

科大衛(wèi)把布制畫(huà)像當(dāng)成了家廟替代品，在某種意義上頗類(lèi)朱熹所云“影堂”。而Myron Chhen{2}和中生勝美{3}也注意到了這一特征。在山東，筆者也發(fā)現(xiàn)了類(lèi)似的祭祖樣式，不過(guò)，山東的農(nóng)人稱(chēng)之為“家堂軸子”。{4}

山西沁水縣西文興村柳氏宗族在明代中后期所建家廟及禮儀實(shí)踐卻正好彌補(bǔ)了科大衛(wèi)的遺憾?，F(xiàn)在本文將把這一案例公諸學(xué)術(shù)界，同時(shí)結(jié)合其他學(xué)者已研究過(guò)的另外兩例來(lái)討論明代山西省宗族祭儀對(duì)于文化實(shí)踐者的意義。

一、官方頒布的明代品官家廟制度

為了討論方便，先有必要介紹并分析明朝的品官家廟制度。所謂明代品官家廟制度，實(shí)際上是由當(dāng)時(shí)國(guó)家規(guī)定的一套有關(guān)特定階層的祖先祭祀禮儀。洪武三年（1370）九月修成的《大明集禮》卷六規(guī)定：“凡品官之家，立祠堂于正寢之東，為屋三間，外為中門(mén)，中門(mén)為兩階，皆三級(jí)，東曰胙階，西曰西階，階下隨地廣狹，以屋覆之，令可容家眾敘立。又為遺書(shū)衣物祭器庫(kù)及神廚于其東，繚以外垣，別為外門(mén)，常加扃閉。……國(guó)朝品官?gòu)R制未定，于是權(quán)仿朱子祠堂之制，奉高、曾、祖、禰四世之主，亦以四仲之月祭之，又加臘日忌日之祭，與夫歲時(shí)俗節(jié)之薦享……”{5}洪武六年（1373）公布家廟制度曰：“詔定公侯以下家廟禮儀。禮部官議：凡公侯品官立為祠堂三間于居所之東，以祀高曾祖禰，并祔位，如祠堂未備，奉主于中堂享祭?！闭滤哪辏?509）刊行的《大明會(huì)典》卷八八《禮部·祭祀·品官家廟》言：“國(guó)朝品官?gòu)R制未定，權(quán)仿朱子祠堂之制，奉高曾祖禰四世之主，亦以四仲之月祭之，又加臘月、忌日之祭，與夫歲時(shí)節(jié)日薦享?！眥6}

從上述截取的一些片段可以看出，明代規(guī)定的品官家廟制度大約有如下幾個(gè)要點(diǎn)：

第一，遵照的是《文公家禮》的文字表述；

第二，品官家廟有特定的建筑樣式和規(guī)模；

第三，明代品官家廟供奉高曾祖禰四世神主；

第四，品官家廟祭祀必須在特定時(shí)間內(nèi)開(kāi)展，即歲時(shí)節(jié)日祭拜。

以上四點(diǎn)是明代品官家廟制度的核心要點(diǎn)。

二、品官家廟祭祀與國(guó)家的對(duì)接

山西南部沁水縣西文興村柳氏宗族是一個(gè)自明代才開(kāi)始發(fā)育的宗族。從西文興柳氏祖塋現(xiàn)存墓志銘可知，明永樂(lè)四年（1406），河?xùn)|柳氏第十七代裔孫柳琛攜妻楊氏從翼城柳氏舊家遷居西文興村。{1}傳說(shuō)柳琛初登榜高第，但辭官不做，居鄉(xiāng)間以耕讀為業(yè)，至三代孫柳騄于成化庚子年（1480）領(lǐng)鄉(xiāng)薦；四代孫柳侃弘治甲子年（1504）中進(jìn)士；五代孫柳大武嘉靖戊子年（1528）入國(guó)子監(jiān)，壬辰年（1532）中武進(jìn)士；五代孫柳大夏嘉靖辛卯年（1531）皇賜京都醫(yī)學(xué)訓(xùn)科；六世孫柳遇春嘉靖丙午年（1546）登科進(jìn)士。嗣后，書(shū)香繼世，蜚聲膠庠者蟬聯(lián)不絕。{2}

嘉靖至萬(wàn)歷年間，即在第六代柳遇春時(shí)代，柳氏宗族各項(xiàng)事業(yè)進(jìn)入了興盛時(shí)期。自第六代柳遇春起興建了十三座府院，他們號(hào)稱(chēng)“十三院”。嘉靖二十三年（1544）和嘉靖二十九年（1550），明政府給柳氏宗族修建了兩座石牌坊，并題額為“丹桂傳芳”和“青云接武”，位于村子南部，形成牌坊街。同時(shí)，柳氏族人還修建了關(guān)帝廟、文廟和真武閣等神明廟宇，它們一同構(gòu)成了村落里的公共信仰空間。萬(wàn)歷年間，柳家“五谷豐登，六畜興旺”，人口自然也達(dá)到了相當(dāng)規(guī)模，并分為四個(gè)支派，明帝國(guó)地方政府以四甲管理之。

就在這一背景下，從隆慶己巳年（1569）至壬申年（1572），柳遇春帶領(lǐng)柳富春、柳逢春和柳方春兄弟及上一代柳大夏等族人修建了柳氏祠堂，并設(shè)立了祠堂祭儀。公元1572年仲春正月，他們把“柳氏祠堂祭儀”全文刻寫(xiě)于石碑之上，該碑至今仍保存于西文興村柳氏祠堂內(nèi)。由此，柳氏宗族邁入了禮儀化時(shí)代。

那么，柳氏何以要搞祠堂祭儀呢？當(dāng)時(shí)的柳氏成員柳遇春說(shuō)：“禮，君子將營(yíng)宮室廟為先，而予獨(dú)后焉，罪也。先君日忔忔，以尊祖敬宗報(bào)本及始為念。嘗曰‘缺哉，斯堂何以為禮？予思先君言，心厲于斯者三十余年，至隆慶己巳仲冬吉，遂建祠堂于居地之東南。壬申春，始克成之，以處?kù)胧拢瑔韬?！祀事宗子?zé)也，宗立則祀嚴(yán)，祀嚴(yán)則族合，族合則親不離，其所系大且重者也。先君暨予之子之林三世，皆嫡長(zhǎng)子，而宗子責(zé)在予，以責(zé)之重大，愧弗克任，然分不容辭，且懼其離也。”{3}

從這段話(huà)中我們可以看出兩點(diǎn)內(nèi)容：1.柳遇春及其父親和兒子柳林皆嫡長(zhǎng)子，按照祭儀規(guī)定自然屬于宗子或“主人”，有責(zé)任搞祠堂建設(shè)并開(kāi)展祭祖儀式；2.柳氏搞祠堂建設(shè)屬于“禮”的內(nèi)容。

那么，當(dāng)時(shí)所行之禮為何？該碑曰：“乃參酌程朱之議，奉高祖以下神主，次第列龕，躬行祀事，因考諸家禮，列式于后，又以冠婚喪禮，有關(guān)于祠堂者附以予意并列焉。”{4}

在禮儀程序上，柳氏又具體規(guī)定如下：

祠堂，世世主于宗子，不得分析，如有損壞及時(shí)修理，當(dāng)灑掃潔凈，嚴(yán)加鎖閉，非參謁勿擅開(kāi)入，及將一應(yīng)閑雜器物置放于內(nèi)。

子孫入祠堂，當(dāng)正衣冠。即如祖考之在上，不得嬉笑、對(duì)語(yǔ)、疾步。

置祭田，子孫輪流掌之，不得分析。

具祭器，皆貯而封鎖于祭庫(kù)內(nèi)，不得他用。

正室朔望則參。

主人晨謁于大門(mén)之內(nèi)，主人謂宗子主祭者。出入必告，告辭曰：“且將遠(yuǎn)出某所，敢告歸，某所敢見(jiàn)。

有事則告，如授官、封贈(zèng)、冠、婚、喪等事。

生子，見(jiàn)廟告辭曰：“某之子，其婦某氏，某年、某月、某時(shí)生第幾子，敢見(jiàn)。

四時(shí)之祭：用中月上旬，宜祭祀日，前期齋戒。禮告以子弟，知禮者為之。祭品用三性（面豬、面羊、面牛）、面餅、美飯、時(shí)果、蔬菜、茶酒、香紙。惟務(wù)精潔，勿過(guò)腆，恐繼如時(shí)力可及者，自當(dāng)如意。

正月初一日，七月十五日，俱如時(shí)祭。清明、寒食、祭于墓。

祝文曰：具年日月，孝玄孫柳某，敢昭告于高祖考某官府君，見(jiàn)官者稱(chēng)處士，高祖妣某封某氏；曾祖考某官府君，曾祖妣某封某氏；曰：序流易時(shí)，維仲春□□追感時(shí)不勝錄。慕敬以清酌庶饈祗薦，事以某親，其等袝食，尚饗。

俗節(jié)則獻(xiàn)以時(shí)食：正月十五日、五月初五日、六月初六日、七月初七日、八月十五日、九月初九日、十月初一日、冬至日、十二月初八日、除夕日，有先物則薦。忌曰：如時(shí)祭以上節(jié)儀，并尊家饈。子孫無(wú)故不預(yù)祭者，罰。

祭畢：設(shè)席于中廳，東向?yàn)檎眩飨驗(yàn)槟?，世為一席，各以齒坐，以余共饗之，所以會(huì)宗族而篤恩義也。余則頒仆人，使均沾其惠。

男子：年十五至二十一歲者，身及父母，無(wú)期以上喪，始擇吉日。行冠禮前期三日，告于祠堂。

祝文曰：某之子于某年漸長(zhǎng)成，將以某月某日加冠于首。謹(jǐn)備以酒果，用伸虔告，謹(jǐn)告。

迎娶，嫁女禮：前七日，告于祠堂。

祝文曰：某官某子某月某日迎娶某府某氏，告于先祖祠堂靈位。吉日備茶酒席筵合族同聚三日。主官宴席量入而出。喜慶九日。同灶餐之。祠堂置備器什，米粟鮮菜。

新婚郎氏戒齋三日。虔告先祖，一日三餐。

喪葬事祭者：虔文告祠堂高祖，列次入堂告之三日，老幼勿喜慶嬉笑，祭祀于堂。然后告于墓。吾儒窮理之學(xué)，爾精通席不惑，予庸銜親于非地真孝之月余、年余、及至三年之祭，可掃塋。斯期逢祭祀俗食時(shí)日，子孫必祭之，其某宮公、氏陰德。如公封授在身，府衙悼之者，貤贈(zèng)者，柳氏異域驛、典、號(hào)迎送至府宮，子孫敬迎祠堂，設(shè)席中廳。禮迎者鄉(xiāng)賓之責(zé)，子孫切勿違之，以失禮儀。{1}

有了這一份祭儀，柳遇春就可以“俾予之子孫，世世守而行之，其亦終先君之志，以逭之罪矣乎?！币陨闲畔⒏嬖V我們，山西沁水柳氏宗族祭儀具備了明代品官家廟制度四個(gè)核心性要點(diǎn)中的三個(gè)要素，除了柳氏祠堂的建筑樣式和規(guī)模之外，因?yàn)椤傲响籼眉纼x碑”并沒(méi)有交代這方面信息（比如，“為屋三間”）。不過(guò)，碑文中出現(xiàn)了“神龕”、“正室”、“祭庫(kù)”、“中廳”等稱(chēng)謂，這些詞匯在《文公家禮》和《大明集禮》中都出現(xiàn)過(guò)。只不過(guò)，有的表述上略有差異，但內(nèi)容上沒(méi)有差別。如，柳氏稱(chēng)“祭庫(kù)”者在《大明集禮》中則叫“祭器庫(kù)”。柳氏祠堂內(nèi)神龕、神廚等設(shè)置情況則沒(méi)有交代。雖然《文公家禮》里沒(méi)有出現(xiàn)“中廳”一詞，但卻有“廳上”字樣。柳氏“正室”一詞顯然是相對(duì)于“祭庫(kù)”等附屬建筑而言的，那么，這一條亦可以在《文公家禮》和《大明集禮》等文本中推出?！段墓叶Y》思想上承二程，二程思想則受張載影響。張載《經(jīng)學(xué)理窟·祭祀》篇云：“凡人家正廳，似所謂家廟也，猶天子之受正朔之殿，人不可常居，以為祭祀、吉兇、冠婚之事于此行之。”從這些用詞中我們完全還可以推出，在建筑規(guī)模和樣式上，柳氏祠堂亦符合《文公家禮》和《大明集禮》等之規(guī)定。

與《文公家禮》相比較，盡管在具體禮儀程序上有些簡(jiǎn)化和出入，但可以看出柳遇春還是比較嚴(yán)格地遵守了明代品官家廟禮制搞宗族祭儀，這可以看出理學(xué)對(duì)地方社會(huì)的影響。

三、討 論

具體來(lái)講，David Faure在晉南考察了兩處宗族做禮儀的問(wèn)題。一處是在墓前作祖先祭拜禮儀{1}、一處是借助《藍(lán)田鄉(xiāng)約》和書(shū)院制度來(lái)對(duì)鄉(xiāng)村進(jìn)行教化。{2}雖然都涉及禮儀問(wèn)題，嚴(yán)格說(shuō)來(lái)都不是通過(guò)做家廟來(lái)推展禮儀，但他的結(jié)論卻是信心滿(mǎn)滿(mǎn)的，即本文開(kāi)頭所引他的話(huà)“以上山西的個(gè)案都顯示，16世紀(jì)的新禮儀，把祭祀祖先作為社會(huì)組織的核心，而山西地方社會(huì)顯然都嘗試迎合這套禮儀”。由于證據(jù)上缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹С?，總不免叫人心生遺憾。故本文所提供的案例對(duì)于David Faure學(xué)說(shuō)而言，是格外珍貴的。

其實(shí)，品官家廟制度在晉地的實(shí)踐并非孤例。據(jù)常建華研究，洪洞晉氏宗族在萬(wàn)歷年間也曾踐行過(guò)。制訂于萬(wàn)歷二十四年（1596）的晉氏《祠堂宗范·尊親》曰：“高祖妣主居中，東第一龕曾祖妣，西第一龕祖妣，東末一龕考妣，西末一龕有簾，倶南向，推情疏幼。伯叔祖妣、考妣兄弟子侄并妻先亡者，男東婦西。壁置兩柜，藏遺書(shū)、衣服、祭器。春祀、夏褕、秋嘗，各奉其考妣。冬烝，親屬子弟集于祠，祔祭始祖以下疏幼。春二月初六日、夏五月十四日、秋九月初二日、冬十二月初一日，其期蓋取諸誕、忌辰也。宗有功德起家、耀祖蔭宗者，主永不祧，祭必南向。統(tǒng)祖有陰功、肇啟子孫，主永不祧，祭宜南向。遠(yuǎn)族有能修讀顯親者，父母入祠?！睋?jù)此，常建華評(píng)論道：“該祠按照明代禮制祭祀高曾祖考四代神主，符合禮制，不過(guò)將高祖神主居中，未嚴(yán)格采取左昭右穆制擺放?！眥3}

再如晉北忻州市定襄縣北社村的李氏宗族祭儀。洪武二十九年（1396），該族第四代李麟因推舉而入仕。第七代李瓚（1447-1516）分別于成化（1471）和弘治三年（1490）考取舉人和進(jìn)士，并歷官至南京戶(hù)科給事中，陜西苑馬丞。李瓚之子李本立在正德四年（1509）鄉(xiāng)試中中亞元，官至河南景州知州。嘉靖年間，李氏另外一支族人崛起，該支第七代李氏族人李珩（1465-1531）以歲薦任潮州府經(jīng)歷。其子李本明（1492-1566）任晉王府和臨泉王府教授。萬(wàn)歷六年（1578）李本明之孫（第十代）李楠中進(jìn)士，由吏部陜西清吏司官至右副都御史，并于萬(wàn)歷六年、萬(wàn)歷十九年、萬(wàn)歷三十一年、萬(wàn)歷三十四年使其父母獲朝廷封贈(zèng)。李楠一房族人組織撰寫(xiě)了涉及當(dāng)?shù)厮欣钍戏恐У摹独钍厦诵袑?shí)錄》。萬(wàn)歷十一年（1583）開(kāi)始，李三畏、李楠父子開(kāi)始為祖先“大起山陵”，撰墓志，刻神道碑等，并在祖先墓碑上刻寫(xiě)了“五代世系”。李楠期間還修了家廟，里面僅供奉高曾祖禰四世神主，而且只有兄弟子侄等祭拜，并不包括上一支族人及其祖先。也就是說(shuō)，李楠一房并沒(méi)有試圖擴(kuò)大祭祀祖先規(guī)模與范圍，恪守了品官家廟制度。直到清乾隆二十年（1755）李氏才創(chuàng)立了大規(guī)模祠堂。{4}

盡管在晉省所獲案例不多，尚不能大規(guī)模且完全支持科大衛(wèi)的宏論，但作者本人所考察的沁水柳氏宗族祭儀和常建華所研究的洪洞晉氏祭儀以及韓朝建所提供的晉北案例多多少少也可以彌補(bǔ)科大衛(wèi)在山西觀察的缺憾。無(wú)疑，就坐實(shí)科大衛(wèi)的觀點(diǎn)而言，這三處案例又向前邁進(jìn)了一步。

科大衛(wèi)是用歷史生成主義（準(zhǔn)確說(shuō)是structuring理論{1}）來(lái)討論問(wèn)題的。接下來(lái)本文將從象征人類(lèi)學(xué)角度作進(jìn)一步闡發(fā)。

就上述三處落實(shí)品官家廟祭儀的宗族而言，仍由其文化共享之處。即，他們家廟祭儀是為了追認(rèn)并表達(dá)某種社會(huì)身份。沁水柳氏盡管在后來(lái)的族史敘事中標(biāo)榜為“河?xùn)|世澤”，尤其是在當(dāng)代宗族重建中跟唐代文學(xué)家、政治家柳宗元拉扯上了關(guān)系，視己為柳宗元的后裔，但從明代所保留下來(lái)的各種文獻(xiàn)資料看，起初他們也不過(guò)是一個(gè)從事農(nóng)業(yè)耕作的家族。只是后來(lái)在科舉及仕宦方面取得了成功，才開(kāi)始造族。常建華研究過(guò)的洪洞晉氏也有著類(lèi)似的家族歷史進(jìn)程。洪洞晉氏前四世默默無(wú)聞，至第五世晉統(tǒng)借經(jīng)商起家。至第七世晉偉治舉子業(yè)，且以貢顯。自此科第連綿，書(shū)香世振。第八世晉朝臣乃晉偉之子，嘉靖十九年舉人，官知州，升戶(hù)部員外郎。晉氏家族至第九世晉應(yīng)槐時(shí)達(dá)到全盛時(shí)期。晉應(yīng)槐乃晉朝臣長(zhǎng)子，同他父親一樣在《山西通志》中有傳?！渡轿魍ㄖ尽肪硪灰灰弧度宋铩て疥?yáng)府十一》記載，晉應(yīng)槐于嘉靖丙辰年中進(jìn)士，授內(nèi)閣中書(shū)，擢吏部主事，遷文選司郎中，掌銓政。后歷經(jīng)太常司少卿、廣平同知、河南僉事、陜西固原副使、湖北參政、湖北按察使、右布政使、右僉都御史并巡撫寧夏等職。晉應(yīng)槐有一子中進(jìn)士，二子三孫中舉人，使晉氏成為真正的士大夫宗族。{2}正是這位晉應(yīng)槐制作了《祠堂宗范》。而晉北李氏也大致如此。

嘉靖王朝因皇室宗廟制改革發(fā)生過(guò)一次“大禮議”運(yùn)動(dòng)，在這次活動(dòng)中皇帝推恩放寬了臣民祭祖的規(guī)定。{3}具體說(shuō)是嘉靖十五年（1536）禮部尚書(shū)夏言上疏，請(qǐng)求皇帝批準(zhǔn)品官和百姓可以祭祀始祖，其疏即著名的《請(qǐng)定功臣配享及令臣民得祭祀始祖立家廟疏》，概言之，該疏有“三議”，即“定功臣配享”、“乞詔天下臣民冬至日得祭始祖”和“乞詔天下臣工建立家廟”。{4}史學(xué)界認(rèn)為，自此以后，在中國(guó)社會(huì)中拉開(kāi)了建造百世不遷之大規(guī)模宗族的運(yùn)動(dòng)（包括普通人）。{5}

那么，在這樣的背景下和大規(guī)模宗族建設(shè)潮流中，山西南部的柳氏、晉氏和北部的李氏為什么沒(méi)有追逐時(shí)尚，依然遵循品官家廟制度而搞小宗家廟祭祀呢？

從功能論角度考慮，我們自然可以找到“尊祖敬宗報(bào)本及始為念”的理論根據(jù)，也可以找到以官式祠堂為核心來(lái)組織宗族人群的說(shuō)辭（即“族合則親不離”）。但若從象征及主體表達(dá)角度加以理解呢？柳族、晉族、李族都是出身于社會(huì)底層而后通過(guò)科舉致仕的宗族，作為新貴他們迫切想改變?cè)瓉?lái)無(wú)文化的身份，故需要做一套能跟他們新社會(huì)身份相匹配的生活方式和禮儀來(lái)“裝飾”自己，{1}我稱(chēng)這種現(xiàn)象叫做“文化配套工程”。在地域社會(huì)中，做祭祀禮儀則表明“我是有禮儀的文明人家”，官式祠堂能夠提升一個(gè)社群的地位。當(dāng)然，他們規(guī)規(guī)矩矩地遵守品官家廟制度實(shí)際上也是向皇帝表達(dá)忠誠(chéng)。即，我是什么樣身份就搞什么樣的禮儀，決不違制和僭越（遵太祖之制），從而給皇帝留下老實(shí)本分的印象。總之，柳氏宗族和晉氏宗族通過(guò)做一套合乎品官家廟制度的禮儀來(lái)把自己融入帝國(guó)體系之中，因?yàn)榧漓攵Y儀是國(guó)家制度的重要組成部分。

鄭振滿(mǎn)曾提出“庶民化”理論，主要是指宋代以后，原本局限在上層社會(huì)中的宗法禮制逐漸下移至民間，并為民間所實(shí)踐。{2}David Faure認(rèn)為，宗族是明、清社會(huì)變遷過(guò)程中的一種文化創(chuàng)造。{3}在這段時(shí)間里，民間宗族利用建家廟、修族譜來(lái)附麗官僚身份，從而使鄉(xiāng)村社會(huì)士紳化。{4}“附麗”一說(shuō)顯然是指非品官階層的民眾模仿士紳的生活來(lái)創(chuàng)造宗族?！笆窕焙汀案禁悺崩碚搶?duì)于理解禮儀下移，即突破由皇帝、貴族和官僚所壟斷的建廟祭祖權(quán)利方面是有益的。問(wèn)題是，晉南柳氏、晉氏和晉北李氏造族時(shí)已經(jīng)不再是庶民的身份，所以，“庶民化”和“附麗”兩概念用在他們身上未必妥當(dāng)。

其實(shí)，理解上述三處宗族祭儀還應(yīng)該結(jié)合具體的歷史情境來(lái)理解。據(jù)日本學(xué)者牧野巽考察，嘉靖皇帝對(duì)夏言上疏持認(rèn)可態(tài)度，尤其是接受了夏言提出的“始祖祭祀條”和“家廟條”，用詞是“上是之”、“從之”。然而，萬(wàn)歷十五年（1587）重修《大明會(huì)典》時(shí)卻并未收錄夏言上奏的內(nèi)容，只是照搬了《大明集禮》的洪武制度。牧野巽認(rèn)為，這個(gè)矛盾反映了“朝廷的規(guī)定”和“臣下的實(shí)際”、“正式的制度”與“實(shí)際的操作”間的偏離；并指出，不僅是明朝，就是清朝最終也沒(méi)有公開(kāi)認(rèn)可始祖祭祀。{5}在皇家這種閃爍其詞的表述中，晉省柳氏、晉氏和李氏采取謹(jǐn)慎穩(wěn)妥的祭祀辦法是可以理解的。但無(wú)論怎樣，柳氏、晉氏和李氏在地方社會(huì)建家廟，使得禮儀成了國(guó)家與地方社會(huì)之間的共同語(yǔ)言，這實(shí)際是在地方上制造國(guó)家。

總之，作為一個(gè)視角，科大衛(wèi)的“中國(guó)社會(huì)的統(tǒng)一性源于共同的禮儀”的觀點(diǎn){6}在研究中國(guó)時(shí)值得認(rèn)真考慮。但同時(shí)我們必須意識(shí)到，在“禮儀”之外，中國(guó)同樣有很生動(dòng)的故事值得我們?nèi)グl(fā)掘。再者，如若把柳氏、晉氏和李氏的宗族祭儀重新放置回親屬關(guān)系中來(lái)理解，也許David Faure的解釋就會(huì)受到挑戰(zhàn)，因?yàn)樗麄兊募漓牖顒?dòng)是在可見(jiàn)的親屬范圍內(nèi)開(kāi)展的。嘉靖年間柳氏在建祠堂時(shí)，柳遇春立了一塊分支世系圖碑，并撰有《柳氏宗支圖碑記》。從這塊世系圖碑可以看出，當(dāng)年柳氏祠堂里所供奉的牌位對(duì)應(yīng)著一個(gè)現(xiàn)實(shí)的父系親屬人群。也就是說(shuō)，祖先是特定父系親屬群體的祖先。具體可見(jiàn)本文附錄。

（責(zé)任編輯：吳樹(shù)生）

Abstract： David Faure thinks that Chinese lineage system is an important research means to understand china society. He almost Run out of life to had studied the historical process of the pearl river delta into the Chinese empire since the middle of the Ming dynasty，by observing the practice of ancestry worship rite. As a scholar， David Faure looked forward to his experience and theory from south China society also can suite to the other places in China， although he had known that there are different local social historical process in all over China. But， He had not found appropriate cases following the official rite when He investigate in shanxi. The paper provides a support for him， and hopes that this case can make up for his regrets. In addition， the paper thinks that some lineage practiced the Bureaucrat ancestry temple system， not Dazong system， Their purpose is to pursue a kind of social identity， and Make themselves become more civilized， so that Show loyalty to the Chinese empire. On the basis of the study， this paper raises a concept named “Culture supporting engineering” for interpreting the ancestry worship rite of Chinese lineage.

Key words： Bureaucrat ancestry temple system of Ming dynasty；Ancestry worship rite in Shanxi province； Culture supporting engineering