名家和大家

陳傳席

昔梁釋慧皎著《高僧傳》云：“名者，本實之賓也。若實行潛光，則高而不名；寡德適時，則名而不高?！庇袑嵎接忻?，然而名與實不符者，古今皆代不乏人，有名高一代而無其實者。然而無實而有名者，如氣泡之突然升起，為時不久即消失，終無名也。故曰：“名者實之賓也?！薄皩嵭小闭?，切切實實而行也。如是，日積月累，方能“高”。然而不名者，何也？立時不能適俗，一也；自己不善推銷，二也；無人為之鼓吹，三也。然而因其高，久而必有識者。故真高者，一時無名，久后必有名。實在則名在，如泰山在，泰山之名必在，且能不朽。

適時必迎俗，偶一迎俗，亦不名，若事事適時，時時迎俗，處其心積其慮，上拍下騙，虛張聲勢，招搖過市，張旗鳴鼓，造聲造勢，人人知之，此必名也。然則用心于虛，必無力于實，則名而不高也。不高者，一旦聲銷鼓息，人仍不見其實，則不名也。是以，名家若無其實，久之必不名。

故先有其實而后有名者，為真名家；徒有虛名而無其實者，為偽名家。偽名家者，皆寡德之徒也。迎合上意，順適俗情而成名者皆然。

余所論者，真名家也。真名家真有其實者也。然則未必為大家。若大家如高僧，“實行潛光”，乃至于高，高則必有名。是以大家必為名家，然名家未必為大家。名家之名或一時過于大家者，蓋因世人識見平平者眾也。然則，大學識家、大史學家一出，慧眼識之，理論之、批評之、張揚之，使庸眾知之，或著之于史，以垂不朽，大家之名終過于名家也。

夫名家與大家之別者何？曰：名家作畫作文，意在畫與文，平日訓練技巧，以技巧之功而使畫與文完美，以之炫眾也。眾人見其完美而驚其功，其人亦名也。大家作畫作文，意不在畫與文，當其胸中有意，則振筆直言其意，有話則短，無話即罷，嬉笑怒罵，皆成文章。蘇東坡云：“吾文如萬斛泉源，不擇地而出，在平地滔滔汨汨，雖一日千里無難，及其與山石曲折，隨物賦形而不可知也。”（《文說》）因情發(fā)不可止而成文，則文可感人也，若大畫家胸有怒氣、閑氣、逸氣、靜氣、喜氣，揮筆直宣，其意不在畫，而在抒其氣，氣抒而畫成，則觀者見其氣而感之，象憂亦憂，象喜亦喜，主客為一，物我合一，情在其中，意在畫外。此為大家之畫也。

若徐渭作畫，其意不在畫，大家也。

若“四王”作畫，其意在畫，名家也。

若魯迅之作文，意不在文，大家也。

若錢鍾書之作文，意在于文，名家也。

若韓愈作《進學解》，其意在鳴不平，大家也。

若李華作《吊古戰(zhàn)場文》，其意在文，名家也。

若老殘（劉鶚）云：“棋局已殘，吾人將老，欲不哭泣也得乎？”其哭泣而成文，故有《老殘游記》，非為文而作也，其自序云：“《離騷》為屈大夫之哭泣，《莊子》為蒙叟之哭泣，《史記》為太史公之哭泣，《草堂詩集》為杜工部之哭泣，李后主以詞哭，八人山人以畫哭，王實甫寄哭泣于《西廂》，曹雪芹寄哭泣于《紅樓夢》。王之言曰：‘別恨離愁，滿肺腑難陶泄。除紙筆代喉舌，我千種相思向誰說？曹之言曰：‘滿紙荒唐言，一把辛酸淚，都云作者癡，誰解其中味？……吾人生今之時，有身世之感情，有家國之感情，有社會之感情，有種教之感情。其感情愈深者，其哭泣愈痛；此鴻都百煉生所以有《老殘游記》之作也?！?/p>

斯言得之，此所以為大家之文也。

若蔡東藩為編造故事而作文，林紓為賣錢而作畫，皆名家也。

王國維云：“尼采謂：‘一切文學，余愛以血書者。后主之詞，真所謂以血書者也。宋道君皇帝《燕山亭》詞亦各似之……”（《人間詞話》）一切文學，皆以墨水書者，所謂以血書者，皆心境情志之物也。

大家者，重在訓練心胸，坦蕩心胸；名家者，重在訓練技巧，表現(xiàn)技巧。斯其異也。然則大家亦必有大家之技巧。夫至道無言，然非言何以范世？言者，技巧也。陶淵明有逸氣，李太白有狂氣，然而不能畫，無畫之技巧也；然而能詩者，有詩之技巧也。

王力論詩之技巧，國中第一；董其昌論畫之技巧，無人能過。然而其詩其畫不感人者，胸中之“志”與“氣”，不過人也。此可以為名家，不可為大家也。然董其昌又為理論之大家，若理論大家，須能立高觀深，立遠觀遠，綜覽全局，兼顧前后，見精識深，又能望芥子而知須彌，納須彌于芥子，出其言則能啟人深思，舉其一而反其三。

若理論名家，則能沉潛于一事一案，深入之，劈見之，來龍去脈，俱知之，毫發(fā)不遺，亦足驚人也。然則理論大家亦必具名家之功也。

要之，名家有技巧，大家有氣度。名家有學，大家有才。名家有知，大家有識。而名家之“有”，大家必有之。