清代四川地區(qū)湖廣會(huì)館的產(chǎn)生與社會(huì)整合

何緒軍 王銀田??

摘要：

明末清初，四川人口大幅度減少，為恢復(fù)發(fā)展四川經(jīng)濟(jì)，政府推出移民實(shí)川政策。大量湖廣地區(qū)的移民遷入四川，遠(yuǎn)離故土，面對(duì)陌生環(huán)境，他們自發(fā)組成移民團(tuán)體——會(huì)館。會(huì)館自成立開始一直致力于整合湖廣移民社會(huì)內(nèi)部，后期又積極展開同土著和其它移民團(tuán)體交流與融合，同時(shí)還和地方政府形成了良性互動(dòng)。它的產(chǎn)生和發(fā)展是清代中央集權(quán)加強(qiáng)與基層社會(huì)自我管理機(jī)制不斷建立與完善的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：

清代；四川；湖廣會(huì)館；社會(huì)整合

中圖分類號(hào)：K249；F729

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-1332（2017）04-0023-08

一、湖廣會(huì)館的產(chǎn)生

（一）明末清初四川地區(qū)社會(huì)動(dòng)蕩，人口銳減

明末清初四川地區(qū)連年戰(zhàn)爭(zhēng)，社會(huì)混亂，除了張獻(xiàn)忠五次入川，又有殘明軍抗清，還有三藩之亂等。直到康熙二十年（1681）三藩之亂平定后，才結(jié)束了半個(gè)多世紀(jì)的動(dòng)蕩局面。長(zhǎng)時(shí)間的戰(zhàn)亂使得四川地區(qū)人口損失嚴(yán)重，以致清初“丁戶稀若晨星”[1]534如溫江縣（今四川溫江縣）“劫灰之余，僅存者范氏、陳氏、衛(wèi)氏、蔣氏、鄢氏、胡氏數(shù)姓而已?！盵2]1b安縣（今四川安縣）“盡成荒土，鮮有居民?！盵3]17a資州經(jīng)過明清之際的戰(zhàn)亂，居民“孑遺無幾。”[4]637太平（今四川萬源市）“經(jīng)明季兵燹之余，遺黎播遷殆盡?！盵5]11b金堂縣（今四川金堂縣）“遭禍尤慘。兵燹之余，居民靡有孑遺，即間有以土著稱者，亦不能盡道先代之軼事，且為數(shù)寥寥?！盵6]2a嚴(yán)如熤的《三省山內(nèi)邊防論》載“川陜邊徼土著之民十無一二。湖廣客籍居其五?！盵7]2917

《中國(guó)移民史》推測(cè)清初川東地區(qū)的土著居民不足5%。[8]77藍(lán)勇教授利用有明確數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)的幾個(gè)州縣的資料，分析清初四川地區(qū)土著居民數(shù)量得出平均占比僅為33%。人丁稀少，土地也不多，順治十八年（1661），全省耕地面積只有118.8萬畝，只及萬歷年間的8.8%。四川地方財(cái)政也嚴(yán)重不足，以至于清初需要從外省調(diào)撥銀兩進(jìn)行支援，顯然這對(duì)于清朝財(cái)政是一個(gè)極大的負(fù)擔(dān)。 [8]78據(jù)上可見，四川地區(qū)受到戰(zhàn)亂破壞之嚴(yán)重。

四川雖經(jīng)歷了如此重創(chuàng)，但其在全國(guó)所處的地位仍然舉足輕重。康熙曾說：“云南四川等處，俱系邊疆，殊為緊要?！盵9]639清政府認(rèn)識(shí)到四川地位之重要，在應(yīng)對(duì)叛亂時(shí)還特意挑選優(yōu)秀得力的官員前往任職，在平定三藩之亂中，上諭明確提到“四川關(guān)系重要，新經(jīng)恢復(fù)，宜簡(jiǎn)任素有謀勇之人?！盵10]417除了在軍事上的重要地位，四川地區(qū)在經(jīng)濟(jì)上也是極富盛名，向來有“天府之國(guó)”的美譽(yù)。在明代萬歷初年，成都平原地區(qū)“飛渠走澮，無尺土無水至者，民不知有荒旱，故稱沃野千里?！盵11]110就連向稱貧瘠的川南榮縣，明后期也出現(xiàn)了“井田阡陌，連封數(shù)十里”[12]38b的大戶?？梢娒鞔拇ǖ貐^(qū)的農(nóng)業(yè)面貌已經(jīng)發(fā)展到一個(gè)很高的水平。

正是由于四川在全國(guó)軍事、經(jīng)濟(jì)地位中的重要性，所以清政府面對(duì)已經(jīng)破敗的四川必須采取挽救性措施。人口的自然增長(zhǎng)不能滿足當(dāng)時(shí)四川社會(huì)的恢復(fù)和發(fā)展需要，為了彌補(bǔ)戰(zhàn)亂造成的人口巨大損耗，清政府實(shí)施了長(zhǎng)達(dá)近百年的移民實(shí)川政策，這便是歷史上第二次“湖廣填四川”。

（二）移民實(shí)川

大量移民的涌入，也迫使政府出臺(tái)相應(yīng)的應(yīng)對(duì)措施，在順治十一年（1654）規(guī)定“凡外省新舊流民俱編入冊(cè)籍?！盵13]5046到康熙十年（1671）時(shí)則規(guī)定“各省貧民攜帶妻子入蜀開墾者，準(zhǔn)其入籍?！盵14]2069康熙二十九年（1690），鑒于川省民少而多荒地，凡他省移民在川居住者“即準(zhǔn)其子弟入籍考試”。[14]2069五十一年（1712）議定，嗣后編審人丁按康熙五十年（1711）丁冊(cè)為常額，“其新增者謂之盛世滋生人丁，永不加賦?！盵15]5025

優(yōu)惠的政策必然會(huì)吸引大量的移民前往，同時(shí)其移民遷出地本身的生存環(huán)境也迫使移民遷出，這正是人口學(xué)中的“推挽式”假說。 [16]62該理論認(rèn)為人口的遷移主要受經(jīng)濟(jì)環(huán)境的影響，如果原居住地經(jīng)濟(jì)環(huán)境趨于惡劣，那么人們便會(huì)被排擠，進(jìn)而被推向另一個(gè)有著優(yōu)惠政策的地區(qū)。四川地區(qū)在清初時(shí)大量湖廣人口的遷入，正好是這一模式的最好詮釋。

湖廣向?yàn)槲覈?guó)糧倉，有“湖廣熟，天下足”的贊譽(yù)，也正是因?yàn)槿绱?，引來了大量人口的墾殖，但到后期人多地少的矛盾逐漸突出，且賦稅較高，一些貧民生計(jì)難以維系基本生活。吳氏入川祖吳玉賢曾說“因田稅年年巨整難完，只得棄楚入蜀?！鼻医?jīng)過明清戰(zhàn)亂，湖廣等地也是“城無完堞，世遍蓬蒿”[17]819、901，“彌望千里，絕無人煙”[18]1235。

推拉勢(shì)力共同作用下，移民入川的浪潮一直持續(xù)到了乾隆、嘉慶時(shí)期，時(shí)間跨度百余年。嚴(yán)如熤《三省山內(nèi)風(fēng)土雜識(shí)》中記載“扶老攜幼，千百為群，到處絡(luò)繹不絕，不由大路，不下客寓，夜在沿途之祠廟、巖屋或密林之中住宿，取石支鍋，拾柴作飯。遇有鄉(xiāng)貫，便寄住，寫地開墾，伐木支掾，上復(fù)茅草，僅蔽風(fēng)雨。借雜糧數(shù)石作種，數(shù)年有收，典當(dāng)山地，方漸次筑屋數(shù)板，否則仍徙它處?！盵19]21-22這些移民多來自兩湖及廣東、江西一帶，陜西也有部分遷入。大量移民入川，充實(shí)了因戰(zhàn)亂而損耗的人口，四川地區(qū)的人口再增長(zhǎng)明顯。藍(lán)勇統(tǒng)計(jì)了四川各地區(qū)移民所占比重，[20]54通過統(tǒng)計(jì)，可以明顯看出清代四川各分區(qū)乃至全省，移民所占比重非常之大，尤其是楚地即湖廣地區(qū)移民所占比重更是超過其它地方來的移民。這些不同省份的移民進(jìn)人四川后，因?yàn)檎Z言、習(xí)俗等多方面的差異，使得彼此之間交流存在一定困難。語言方面“各省客民占籍，聲音多從其本俗，同一意義之俗語，各處發(fā)音不同。”[21]1b除了語言的不統(tǒng)一外，來川各省民眾還保持著原籍的風(fēng)俗習(xí)慣，“操土音而循故俗，從宜異習(xí)，糾紛不能齊者，其勢(shì)然也。”[22]24

（三）會(huì)館的出現(xiàn)

這種移民與移民之間的差異，以及移民與土著居民的差異，使得到四川的湖廣移民相互之間需要一種信任和依賴，希望有一種同鄉(xiāng)組織把大家凝聚在一起，在心理慰藉的同時(shí)也為來川的本籍移民提供生產(chǎn)和生活上的幫助。在這種互幫互助活動(dòng)中，大家漸漸認(rèn)識(shí)到同鄉(xiāng)間集體力量的強(qiáng)大，進(jìn)而強(qiáng)化了移民間這種同籍合作的觀念，因此大家捐資建立移民會(huì)館便水到渠成，并且在會(huì)館中祭祀原來本籍的地方鄉(xiāng)土神。[23]8“蜀民多僑籍，久猶懷其故土，往往醉為公產(chǎn)建立廟會(huì)，各祀其鄉(xiāng)之神望?！盵24]78a除了稱之為“廟會(huì)”的，也有稱作其它的，“或名曰‘廟，或名曰‘宮，或名曰‘祠，通稱會(huì)館?！盵25]185

關(guān)于四川地區(qū)所建會(huì)館的情況，藍(lán)勇在其《西南歷史文化地理》一書以及《清代四川土著和移民分布的地理特征研究》一文中均有論述，并整理了清代四川會(huì)館統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，[20]54-55由其統(tǒng)計(jì)可知，在清代四川地區(qū)的移民會(huì)館中，不管是分地區(qū)（川西南地區(qū)除外）還是全省而言，湖廣移民會(huì)館所占比重都最大。湖廣會(huì)館所占比重和上文中湖廣移民所占比重完全相符，也進(jìn)一步證實(shí)了此數(shù)據(jù)的可靠性和科學(xué)性。四川地區(qū)湖廣移民會(huì)館數(shù)量眾多，在移民社會(huì)中充當(dāng)了極其重要的角色，不僅在湖廣移民群體內(nèi)部起著整合作用，而且在同外部社會(huì)的交往中，也發(fā)揮了重要的橋梁作用。同時(shí)與地方政府也進(jìn)行良性的權(quán)利互動(dòng)，一定程度上充當(dāng)著縣下基層社會(huì)矛盾調(diào)解機(jī)構(gòu)。

二、湖廣會(huì)館在移民社會(huì)中的角色轉(zhuǎn)換

湖廣移民會(huì)館有著多種稱謂，其中以禹王宮為多，也有簡(jiǎn)稱為“楚館”的，其它還有壽佛寺、湖廣館、湖廣會(huì)館、兩湖公所、湖北館、湖南館等名稱。[20]508本文中所取湖廣會(huì)館資料以“禹王宮”為主。會(huì)館建立的首要目的是保護(hù)同一遷出地移民自身人身財(cái)產(chǎn)安全，同時(shí)借祭祀原居地鄉(xiāng)土神來寄托對(duì)故鄉(xiāng)的思念。

（一）會(huì)館對(duì)于移民社會(huì)內(nèi)部的整合

會(huì)館將原籍鄉(xiāng)土神作為整合同鄉(xiāng)移民的紐帶，并建立了以鄉(xiāng)土神為中心的會(huì)館，“以聯(lián)鄉(xiāng)誼，即供土神以隆報(bào)享”[26]1a。自從移民會(huì)館產(chǎn)生之后，“每屆春秋，令鄉(xiāng)節(jié)人，少長(zhǎng)咸集，泯南北之畛域，敘水木之本源，并回思締造艱難，務(wù)期有基勿壞，上以妥神靈，下以敦鄉(xiāng)誼?！盵27]24湖廣會(huì)館這種組織不僅為移民的故土文化創(chuàng)造了一個(gè)保存環(huán)境，而且定期的集會(huì)又使得“本源”的概念得到重復(fù)性的提醒，因而讓本地區(qū)湖廣移民團(tuán)體的集體記憶得以延續(xù)。其中提到的“泯南北之畛域”是針對(duì)湖廣移民內(nèi)部，要消除內(nèi)部的小地域隔閡，其實(shí)是湖廣會(huì)館的內(nèi)部整合功能的體現(xiàn)。[28]712通過這種內(nèi)部整合功能使得湖廣移民社會(huì)內(nèi)部凝聚力得到提煉和強(qiáng)化。

關(guān)于湖廣會(huì)館在寄托鄉(xiāng)愁，心里安慰方面作用的記載，在清代四川地區(qū)的方志中非常多見，如宣漢縣（今四川宣漢縣）“楚人之居蜀者，則特奉禹王神像，建廟崇祀稱之曰‘湖廣會(huì)館……歲時(shí)伏臘會(huì)集其中，以聯(lián)祭梓之情，而慰異鄉(xiāng)之感，又恐人心不齊，或有相欺相許者呼諸神明以為憑然，皆各以其鄉(xiāng)之神而祀之?！盵29]86b

會(huì)館作為一種移民社會(huì)的組織，在移民社會(huì)群體中其本身就具有凝聚人心的作用，但還是需要通過一些儀式性活動(dòng)將這種凝聚作用外化。比如說定期舉辦的迎神賽會(huì)，湖廣會(huì)館一般將慶典日子定在正月十三，如大竹（今四川大竹縣）“湖廣會(huì)館，歲正月十三及六月六日致祭?！盵30]335鹽源（今四川鹽源縣）“十三，禹王宮大燭會(huì)。”[31]8b潼南（今重慶潼南區(qū)）“是月（正月）十三稱禹王生日，湖廣來僑之民演戲劇而祀?！盵32]53a同時(shí)儀式的定期舉行有助于保持湖廣移民群體的歷史記憶，“建禹王宮于東關(guān)之外，歲時(shí)祭享，無忘明德?！盵33]508

除開定期的節(jié)日活動(dòng)外，會(huì)館還建義學(xué)，滿足同鄉(xiāng)人士后代的求學(xué)科舉要求，如夔州府（今四川、重慶兩省市萬源、達(dá)州、梁平等地）“東里溫塘井禹王宮內(nèi)，義學(xué)一所，每年延師束修，錢五十千文，紳士胡洪達(dá)、彭厚載二人管理”?！皷|里榨井壩禹王宮內(nèi)，義學(xué)一所，每年延師，束修錢五十千文，紳士吳大勛、章元亮、張翠山三人管理?！盵34]198不僅在會(huì)館內(nèi)設(shè)立義學(xué)，還設(shè)置專人管理，可見其管理制度較為完備。一些地方也設(shè)置了書院或?qū)W堂，如遂寧（今四川遂寧市）“寶善書院，在城內(nèi)禹王宮，楚人自設(shè)，故名。”[35]59b涪陵（今重慶涪陵區(qū)）“長(zhǎng)壩場(chǎng)禹王宮公立高等小學(xué)堂，光緒三十二年陳榮之創(chuàng)設(shè)?！盵36]19b榮縣（今四川榮縣）“禹王宮，乾隆三十年建，有學(xué)堂?！?[37]25a

由此可見，湖廣會(huì)館不僅能通過節(jié)慶活動(dòng)增進(jìn)同鄉(xiāng)之間的凝聚力，而且能夠通過興辦學(xué)堂、學(xué)校使移民子女接受教育，實(shí)現(xiàn)由科舉進(jìn)入仕途，從而實(shí)現(xiàn)移民在四川社會(huì)的階層流動(dòng)。

竇季良編著的《同鄉(xiāng)組織之研究》對(duì)于會(huì)館功能的轉(zhuǎn)化，進(jìn)行了總結(jié)?！皶?huì)館舊的功能主要包括喪葬、公祭、公慶、公宴、康樂、醫(yī)療、濟(jì)貧、教育，托事以及職業(yè)介紹，糾紛（糾紛包括同鄉(xiāng)之間的糾紛以及同鄉(xiāng)與外鄉(xiāng)人的糾紛）調(diào)解權(quán)益維護(hù)等項(xiàng)目。”[38]88會(huì)館作為一種以家鄉(xiāng)觀念為紐帶而建立的組織，它首先應(yīng)是一個(gè)地域文化的集中表現(xiàn)，通過這種組織在異域的移民社會(huì)中明確了本團(tuán)體的社會(huì)地位，同時(shí)也借助會(huì)館展開同土著文化以及別的地域文化的對(duì)等交流。 [39]206

（二）會(huì)館與外部移民社會(huì)的交流、整合

初到四川，湖廣移民勢(shì)單力薄，需要借助會(huì)館立足，增進(jìn)移民團(tuán)體的凝聚力。當(dāng)發(fā)生同土著居民以及其它移民之間的矛盾，而自身又無法解決時(shí)，湖廣會(huì)館便發(fā)揮了它溝通、調(diào)解的作用。

1.同當(dāng)?shù)赝林用?/p>

清代，大量外來移民進(jìn)入到四川，他們不僅在城鎮(zhèn)，也深入農(nóng)村。由于這些外來移民多數(shù)將經(jīng)濟(jì)利益作為行為的出發(fā)點(diǎn)，所以不可避免的會(huì)引起同土著居民的矛盾。[39]207土著居民同湖廣移民之矛盾在清代史籍中多有記載，而湖廣移民占四川外來移民的多數(shù)，因此紛爭(zhēng)矛盾更是難免，“川省遂大半皆秦楚之民雜處，因而欺隱侵奪，紛爭(zhēng)告詰，遂無已時(shí)”。[40]860如《清文獻(xiàn)通考》載：“湖廣入川之人每與四川人爭(zhēng)訟，所以四川人甚怨湖廣之人，或有將田地開墾至三年后，躲避納糧，而又他往者”[41]4868此處四川人應(yīng)指四川地區(qū)的土著居民，為了逃避納糧，只得另謀他處?！堵〔h志》載原籍湖廣的董子能應(yīng)朝廷的號(hào)召，前往四川墾殖，“攜家入川，路過廣安，遇同鄉(xiāng)友三十余人，悲啼一處，子能就問曰：爾等生來必得樂土安居矣，何尚倉皇失所如此？眾告以報(bào)墾斯土，已經(jīng)栽插一年，忽被豪衿何某者覇占，欲將我輩盡行驅(qū)逐，因此含冤未伸?！盵42]32a-b同鄉(xiāng)人不可能在如此環(huán)境中欺詐同鄉(xiāng)人，故推測(cè)何某應(yīng)是當(dāng)?shù)赝林?，因此該事件?yīng)為一土著欺客的典型事例。

移民入川，不僅搶占了四川地區(qū)的自然資源，也搶占了科舉取士的名額。因朝廷新政，允許入川之民入籍，且在川參加科舉?！靶抡吪e，請(qǐng)弛客民入籍之禁，謂土客相爭(zhēng)，每客強(qiáng)土弱，而客民入籍應(yīng)試，又為土民把持，請(qǐng)土客一體考試，以泯畛域?！盵43]15a科舉名額上的紛爭(zhēng)，使得政府不得不對(duì)移民地區(qū)的科舉取士政策作出調(diào)整。

郭沫若在其作品《童年》一文中，對(duì)自己的童年生活有過生動(dòng)的描述，其中便提及了自己所生活的地方土客矛盾之尖銳。 “楊姓是我們地方上的土著，平常他們總覺得自己是地方上的主人，對(duì)于我們客籍總是遇事刁難的?！痹诘胤叫缘氖聞?wù)上土著楊姓與客籍相互爭(zhēng)斗，比如說辦學(xué)，客籍人辦了一個(gè)學(xué)堂，那么楊姓也會(huì)跟著辦一個(gè)。還有“譬如我們發(fā)起了天足會(huì)，他們便要組織一個(gè)全足會(huì)?！盵44]251-252客籍與土著做事對(duì)著干，客籍人把土著人的悲慘遭遇當(dāng)做“大快人心”的事，這都可見當(dāng)時(shí)土客矛盾之尖銳，而在同土著勢(shì)力斗爭(zhēng)時(shí)，移民的個(gè)體力量微不足道，那么移民會(huì)館就自然而然的充當(dāng)了移民團(tuán)體一方代言人的角色。

2.同其它移民團(tuán)體

除開土客之間的矛盾外，客客之間也存在著矛盾。雍正二年（1728）管承澤上奏“當(dāng)時(shí)朋名伙墾，原未分界址，今欲立戶而相互爭(zhēng)訟，甚而始為人田種，久之窺目間主人荒余田地私行報(bào)墾，交相控告。”[45]767雖然會(huì)館成立之初是以鄉(xiāng)情為紐帶的組織，它的首要職能是同鄉(xiāng)內(nèi)部的整合，但是移民社會(huì)發(fā)展到后期，會(huì)館僅僅發(fā)揮其內(nèi)部整合功能是顯然不夠的。清代四川是移民集中區(qū)域，因此形成了“縣屬風(fēng)習(xí)，鄉(xiāng)市顯異”[46]43的局面，因利益分配問題所引發(fā)的各移民集團(tuán)的矛盾沖突在所難免，因此發(fā)展到后期，會(huì)館組織便需要處理同其它移民團(tuán)體的關(guān)系，從而為構(gòu)建整體的社會(huì)而努力。

會(huì)館設(shè)立客長(zhǎng)，總管日常事務(wù)。“客有客長(zhǎng)，邑之商賈湖廣、江西二省人居多，各照省立長(zhǎng)?！盵47]12a除開“客長(zhǎng)”的稱呼外，還有稱呼“值年”或“會(huì)首”的，而四川本地的首領(lǐng)則稱“鄉(xiāng)約”。清代四川有“麻鄉(xiāng)約”的組織，推測(cè)可能是湖廣麻城籍移民會(huì)館首領(lǐng)的稱呼。[48]31

清后期多數(shù)會(huì)館都出現(xiàn)了合作的跡象，通過會(huì)館之間的合作共同應(yīng)對(duì)來自移民社會(huì)外部的挑戰(zhàn)。當(dāng)居民發(fā)生矛盾時(shí)，會(huì)館客長(zhǎng)會(huì)出面調(diào)停。如邛崍縣“客籍居久人多，建五省會(huì)館，立五省客長(zhǎng)……湖廣會(huì)館在城隍廟前……號(hào)三楚公所，主祀夏禹王……凡鋪戶居民人等小有牙角，即會(huì)五省客長(zhǎng)，四街街保評(píng)議是非。”[49]20a-b“街?！睘猷l(xiāng)里組織，而會(huì)長(zhǎng)是移民團(tuán)體組織會(huì)館的代言人，可見這兩種不同性質(zhì)的組織在處理鄉(xiāng)村社會(huì)的矛盾時(shí)正在趨向合作。

各省移民還會(huì)以會(huì)館為單位共同組織、參與公共事務(wù)。如德陽五省會(huì)館在節(jié)慶時(shí)共同舉行慶?；顒?dòng)，“立春先一日，迎春東郊。五省會(huì)館各醵錢，扮故事一臺(tái)，名曰社火。共五臺(tái)，臺(tái)各兩人?！盵50]13b到了中元節(jié)，“六省會(huì)館各雇浮屠，設(shè)孟蘭會(huì)，扮鐵圍城，血河諸像，使禮佛者合掌唱佛偈繞行其中，謂之破血河城。”[50]19a

還有如合作辦學(xué)，金堂縣（今四川金堂縣）“安懷書院，在縣治東淮口鎮(zhèn)，同治四年舉人鄧林，監(jiān)生唐世豐等協(xié)議創(chuàng)設(shè)，每年五省會(huì)館各捐錢五千。[51]26a邛崍縣（今四川邛崍市）“高場(chǎng)公立國(guó)民學(xué)校，清光緒三十二年開辦……設(shè)常年經(jīng)費(fèi)……五省會(huì)館幫款?！盵52]16b奉節(jié)縣（今重慶奉節(jié)縣）“敬梓義學(xué)、東來義學(xué)，在城內(nèi)，二學(xué)系五省客長(zhǎng)……等公設(shè)。”[53]4a

除合作辦學(xué)外，還參與社會(huì)福利事業(yè)，如綿陽“育嬰局有二，一系淸光緒十六年州牧劉南任內(nèi)創(chuàng)始，開辦僅四十名，局設(shè)城隍廟內(nèi)，由城隍火神廟及五省會(huì)館分擔(dān)?！盵54]14a蓬州（今四川蓬安縣）“一養(yǎng)濟(jì)院地基，系楚省各會(huì)首等，具稟捐施案存工房。”[55]29b

在清后期，隨著各會(huì)館為代表的移民團(tuán)體彼此交往的增多，四川各會(huì)館逐漸趨向聯(lián)合。在大竹縣原有楚、湘、粵、贛、閩五籍之人，開始時(shí)各建會(huì)館，互不統(tǒng)屬，而到了光緒五年（1879）則設(shè)立“五館公所”，“立五館公所，以團(tuán)結(jié)之，公所職員由五館舉人充當(dāng)，地方公務(wù)即由公所職員各就本館舉人充當(dāng)，藉資聯(lián)絡(luò)，而昭平允?！盵56]183成立五館公所之后，各省間隔閡漸消除“成立五館公所，省界畛域藉以消融?！盵57]599灌縣（今四川都江堰市）開始也是會(huì)館林立，同樣發(fā)展到后來總稱為“七省會(huì)館”，“所謂七省會(huì)館，是舊以客長(zhǎng)輪總之，享薦各有其時(shí)焉?！盵58]2b

經(jīng)過長(zhǎng)期的整合，移民社會(huì)呈現(xiàn)出比較融洽的氛圍。如民國(guó)時(shí)期的中江縣（今四川中江縣）“先至者或態(tài)睢自雄，今則靡相齟齬，互通婚姻，歡洽大和，無復(fù)南人來土之患也?！盵59]13b在清初大足縣（今重慶大足區(qū)）移民開始時(shí)也是各從其俗，但是到了后來“婚媾互通，乃有楚人遵用粵俗，粵人遵用楚俗之變例”。[60]337

經(jīng)濟(jì)利益一方面是移民團(tuán)體矛盾產(chǎn)生的原因，另一方面又是促成彼此走向合作與融合的動(dòng)力。經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的力量無時(shí)不在削弱各種地緣組織原有的畛域觀念，共同的經(jīng)濟(jì)利益促成超地緣的業(yè)緣結(jié)合，長(zhǎng)期的全面接觸促成土客、客客之間的社會(huì)同化。[61]114而移民會(huì)館后期的彼此整合很大程度上便是出于經(jīng)濟(jì)利益更大化的考慮。

（三）與政府權(quán)利互動(dòng)

會(huì)館的逐漸融合，不僅是移民社會(huì)內(nèi)部和外部的整合，到了清末，融合之后的會(huì)館逐漸取代了政府在縣以下基層政區(qū)的行政管理職能。[62]329會(huì)館的客長(zhǎng)與地方的團(tuán)總、保甲一起構(gòu)成了地方的縣下治理體系。當(dāng)會(huì)館的功能體現(xiàn)出一定的歷史進(jìn)步性時(shí)，會(huì)館組織便會(huì)被統(tǒng)治者們所利用，將其作為維護(hù)自己合法權(quán)益的統(tǒng)治工具。 [63]104面對(duì)移民社會(huì)的復(fù)雜性和流動(dòng)性，原有的封建管理體制收效甚微，而會(huì)館這一自發(fā)產(chǎn)生于移民社會(huì)中的組織，不但不會(huì)威脅到政府統(tǒng)治，反而能發(fā)揮其多方面的社會(huì)整合效力，這種趨勢(shì)在后期愈發(fā)的顯著。不用額外的付出，卻能獲得如此大的效益，這是當(dāng)時(shí)政府所喜聞樂見的。鑒于此，政府與湖廣會(huì)館的關(guān)系相處融洽，且逐漸實(shí)現(xiàn)了二者之間的良性互動(dòng)。

首先是體現(xiàn)在會(huì)館對(duì)政府政策、行為的支持，而以此途徑獲得政府支持，這也是會(huì)館能夠存在的前提。四川巴縣（今四川巴中市）有一名叫江宗海的湖廣人，因?yàn)槁曌u(yù)顯著，他被推舉為兩湖會(huì)長(zhǎng)，憑借會(huì)長(zhǎng)身份督辦團(tuán)練，“宗海治商有聲譽(yù)，被推為兩湖客長(zhǎng)，太平軍興蜀接湘鄂，亦汲汲謀防堵，宗海以客長(zhǎng)奉令督辦川東團(tuán)練?！盵64]25a還如天全州（今四川天全縣）移民“客長(zhǎng)”的權(quán)威十分重要，“凡有命案重件……客長(zhǎng)權(quán)柄最大，胥吏往拿案犯，非客長(zhǎng)同去不能得手。”[48]35可見客長(zhǎng)的勢(shì)力在某種程度上已經(jīng)超過了地方官吏，成為鄉(xiāng)村社會(huì)治安的主導(dǎo)力量。

其次，地方政府，尤其是原籍湖廣但游宦四川的地方官員也幫助會(huì)館發(fā)展。榮縣湖廣會(huì)館最初在城東南隅，為雍正時(shí)期劉宗賢所創(chuàng)，乾隆中由武陵縣令曾承謨將會(huì)館遷移到另一處，但是修建不及時(shí)，到嘉慶七年（1802）楚人許源蒞任時(shí)還未竣工。許源說：“公余率眾鄉(xiāng)人往謁之”，但見其“空殿數(shù)楹，香煙冷落，階前荊蔓叢生”，甚是寥落。八年（1803）春，許源“捐俸為倡”，會(huì)館終于得以落成。[65]51同樣的情形也見達(dá)縣（今四川達(dá)州市）的禹王宮，嘉慶年間，該館因“廟后樓過高”被下令拆除。道光初，楚籍縣令胡氏“目睹未完情形，力勸城鄉(xiāng)。鄉(xiāng)人踴躍輸將，汲汲動(dòng)工”。同治年間，另有兩位湖廣籍知縣先后“勸募寄籍紳士，籌款募捐，培修之”。[27]24在清代四川地區(qū)修建湖廣會(huì)館時(shí)，多由當(dāng)?shù)毓賳T做碑文記載此事。如石柱廳同知王縈緒做“大禹廟碑記”[66]11-12a、銅梁縣縣令韓清桂做“虎峰場(chǎng)禹廟碑記”[67]76b-78a、渠縣邑侯王藺三做“瑯琊場(chǎng)補(bǔ)修禹廟碑記一首”。[68]1244

再次，地方官幫助修繕會(huì)館不僅是因?yàn)椴糠止賳T受鄉(xiāng)情的驅(qū)使，更是出于維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序的考慮。如屏山縣（今四川屏山縣）的栗沱禹王宮，光緒二十三年（1897）時(shí)知縣張九章重修，一方面是鑒于大禹是被列入官方正祀，而另一方面則是考慮到屏山是少數(shù)民族地區(qū)，治理困難的緣故。修繕后的會(huì)館“每歲藉此作賞夷公所用，塞其耳目。因憑禹之神靈，俾邊氓共和，神奸不逢。”[69]25這樣一來，禹王宮就由“私祀”變成了“官祀”。

地方官對(duì)會(huì)館的祭祀和朝賀在其它地區(qū)也存在，如越雋廳（今四川越西縣）禹王宮“嘉慶二年（1797）重修，有碑記，光緒二十八年（1902）六月六日，同知孫鏘，率紳民行禮于此。”[70]227從“國(guó)家”與“地方”關(guān)系角度考慮，這種現(xiàn)象之所以會(huì)出現(xiàn)，在很大程度上得力于鄉(xiāng)土神所具有的相對(duì)穩(wěn)固的地域性社會(huì)根基，從而使得地域性神祇的地位得以提升。而另一方面，隨著它們被納入官方祭祀范圍，中央政府也得以在象征性層面上加強(qiáng)對(duì)地方的控制，通過這種控制在一定程度上又弱化了鄉(xiāng)土神的地域色彩，使其兼具超地域的可能。[71]109

三、小結(jié)

湖廣會(huì)館是明末清初伴隨湖廣移民移居四川而創(chuàng)設(shè)的，是湖廣人士在移居地建立的一種社會(huì)組織，它不同于一般的公館或者商業(yè)性會(huì)館，在正史中少有論及，而在明清地方文獻(xiàn)中則保存較為完整。

會(huì)館作為民間自發(fā)性組織能夠在不同時(shí)期調(diào)整和轉(zhuǎn)換自身的角色，有效地發(fā)揮社會(huì)整合的功能，這根源于會(huì)館本身的屬性以及與當(dāng)時(shí)大的時(shí)代背景。從會(huì)館本身而言，會(huì)館的創(chuàng)立者們多把建立有序的社會(huì)秩序作為自己的目標(biāo)，這樣的結(jié)果既可為自己帶來政治經(jīng)濟(jì)利益，也切合政府對(duì)社會(huì)穩(wěn)定的愿望，因而會(huì)館的自發(fā)設(shè)立既具備了內(nèi)驅(qū)力，又有外在的合理、合法性。傳統(tǒng)的封建社會(huì)管理體制，僅適用于管轄安分守己的民眾和戶籍嚴(yán)明的穩(wěn)定社會(huì)，且行政體制的完善僅限于縣級(jí)及其以上政區(qū)，縣以下的基層社會(huì)則要通過氏族、宗廟等勢(shì)力來管理。這種管理模式在一般情況下還能收效，但就當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景看，明清之際隨著政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境的變化，原有的社會(huì)管理機(jī)制不能再適用于新的社會(huì)形勢(shì)，社會(huì)管理出現(xiàn)了危機(jī)，同時(shí)以“湖廣填四川”為代表的社會(huì)人口流動(dòng)又倒逼著政府不得不絞盡腦汁來思考管理社會(huì)的新的有效途徑。[62]347-348

此時(shí)，地域性的會(huì)館成為對(duì)流動(dòng)人口實(shí)行有效管理的最佳社會(huì)組織。它不僅僅能凝聚同鄉(xiāng)情誼，整合同鄉(xiāng)移民內(nèi)部，而且能夠整合本鄉(xiāng)民眾同土著以及其它移民團(tuán)體之間的矛盾，甚或逐漸擔(dān)當(dāng)起基層管理者的角色。

總而言之，湖廣會(huì)館是伴隨明末清初移民浪潮而產(chǎn)生的特殊社會(huì)組織，它在社會(huì)變遷中扮演了不可或缺的“調(diào)節(jié)器”角色，一定程度上也是社會(huì)變遷和演進(jìn)程度的表征。它的產(chǎn)生、發(fā)展和變化包含了移民團(tuán)體、封建官紳、商人以及其他社會(huì)階層對(duì)變遷社會(huì)的逐漸適應(yīng)，也見證了基層有序社會(huì)的自覺構(gòu)建以及專制政權(quán)之外的自立自治精神的逐步形成。

注 釋：

[1] 《四川通志·戶口》（卷五上），《文津閣四庫全書》，商務(wù)印書館，2005年。

[2] 《溫江縣志·民政·戶口》（卷三）， 溫江縣圖書館藏本，1921年。

[3] 《安縣志·食貨·戶口》（卷二十六）， 石印本，1933年。

[4] 《資州直隸州志·食貨志·戶口》（卷七），《上海圖書館藏稀見方志叢刊》，國(guó)家圖書館出版社，2011年。

[5] 《太平縣志·戶口》（卷三），光緒十九年（1893）刻本。

[6] 《金堂縣續(xù)志·食貨志·戶口》（卷三），1921年。

[7] （清）《皇朝經(jīng)世文編·兵政十三·山防·三省山內(nèi)邊防論三·安流民》（卷八十二），《近代中國(guó)史料叢刊》，文海出版社，1987年。

[8] 曹樹基：《中國(guó)移民史》（第六卷），福建人民出版社，1997年。

[9] （清）《東華錄·康熙四十九年》，《近代中國(guó)史料叢刊三編》（第九十六輯），文海出版社，2006年。

[10] （清）《平定三逆方略》（卷五十），《中國(guó)西南文獻(xiàn)叢書》（第五卷），蘭州大學(xué)出版社，2009年。

[11] （明）王世性：《廣志繹·西南諸省》（卷五），中華書局，1981年。

[12] 《嘉定府志·藝文志》（卷四十五），同治三年（1864）刻本。

[13] （清）《文獻(xiàn)通考·職役考》（卷二十一），王云五主編：《萬有文庫》（第二集），商務(wù)印書館，1936年。

[14] （清）《清通典·食貨》（卷九），王云五主編：《萬有文庫》（第二集），商務(wù)印書館，1935年。

[15] （清）《文獻(xiàn)通考·戶口考》（卷十九），王云五主編：《萬有文庫》（第二集），商務(wù)印書館，1936年。

[16] 王笛：《走出封閉的世界——長(zhǎng)江上游區(qū)域社會(huì)研究（1644-1910）》，中華書局，2001年。

[17] 中央研究院歷史語言研究所編：《明清史料》（丙編），商務(wù)印書館，1936年。

[18] （清）《皇朝經(jīng)世文編·戶政九·墾荒與屯梳》（卷三十四），《近代中國(guó)史料叢刊》，文海出版社，1987年。

[19] （清）嚴(yán)如熤：《三省山內(nèi)風(fēng)土雜識(shí)》，《叢書集成初編》，商務(wù)印書館，1936年。

[20] 藍(lán)勇：《西南歷史文化地理》，西南師范大學(xué)出版社，1997年。

[21] 《安縣志·禮俗·聲音清濁》（卷五十六），石印本，1933年。

[22] （清）《樂至縣志·地理志·風(fēng)俗》（卷三），《中國(guó)西南文獻(xiàn)叢書》（第十四卷），蘭州大學(xué)出版社，2003年。

[23] 劉正剛：《清代四川的廣東移民會(huì)館》，《清史研究》，1991年第4期。

[24] 《富順縣志·壇廟》（卷四），1921年刻本。

[25] 《大足縣志·方輿下》（卷二），成文出版社，1976年。

[26] 《重修什邡縣志·禮俗·會(huì)館主神》（卷七下），1929年重印。

[27] 《達(dá)縣志·禮俗門·廟祠·知縣易崇階重建禹王宮序》（卷十），1938年鉛印本。

[28] 譚紅主編：《四川移民史》，巴蜀書社，2006年。

[29] （清）《城口廳志·藝文志·禹王碑記》（卷二十），道光二十四年（1844）刻本。

[30] 《大竹縣志·祠祀志》（卷三），成文出版社，1976年。

[31] （清）《鹽源縣志·風(fēng)俗》（卷十一），光緒二十年（1894）刻本。

[32] 《潼南縣志·雜記志第十·風(fēng)俗》（卷六），1915年刻本。

[33] （明）《內(nèi)江縣志·藝文志下》（卷四十八），《復(fù)旦大學(xué)圖書館藏稀見方志叢書》，國(guó)家圖書館出版社，2010年。

[34] （清）《夔州府志·學(xué)?！罚ň硎撸?，《中國(guó)地方志集成》，據(jù)道光七年（1827）刻本影印。

[35] （清）《遂寧縣志·學(xué)?！罚ň矶?，光緒五年（1879）刻本。

[36] 《涪陵縣續(xù)修涪州志·建置志·書院》（卷五），1928年鉛印本。

[37] 《榮縣志·社祀》（卷十一），1929年刻本。

[38] 竇季良編著：《同鄉(xiāng)組織之研究》，正中書局，1936年。

[39] 王日根：《明清民間社會(huì)的秩序》，岳麓書社，2003年。

[40] 《宮中檔雍正朝奏折·雍正四年四月二十六日》（第五輯），故宮博物院，1978年。

[41] （清）《文獻(xiàn)通考·田賦二》（卷二），王云五主編：《萬有文庫》（第二集），商務(wù)印書館，1936年。

[42] 《隆昌縣志·藝文·傳》（卷三十六），同治元年（1862）刻本。

[43] 《綿陽縣志·人物》（卷七），1932年刻本。

[44] 楊芳選編：《郭沫若作品精選·我的童年》，長(zhǎng)江文藝出版社，2007年。

[45] 《宮中檔雍正朝奏折·雍正六年二月初六日》（第九輯），故宮博物院，1978年。

[46] 《重修廣元縣志稿·禮俗志二·風(fēng)俗》（第四編第十五卷），1940年鉛印本。

[47] 《峨眉縣志·保甲》（卷三），乾隆五年（1740）刻本。

[48] 藍(lán)勇、黃權(quán)生：《“湖廣填四川”與清代四川社會(huì)》，西南師范大學(xué)出版社，2009年。

[49] 《邛崍縣志·建置志上·廟祀篇四》（卷二），1922年鉛印本。

[50] 《德陽縣志·風(fēng)俗》（卷十八），同治十三年（1874）刻本。

[51] 《續(xù)金堂縣志·政事部上·學(xué)校志》（卷七），同治六年（1867）刻本。其中“會(huì)”推斷應(yīng)為“費(fèi)”。斗是和市都是古代計(jì)量單位。歲修指每年有計(jì)劃的維修。

[52] 《邛崍縣圖志·學(xué)校志·國(guó)民學(xué)?！罚ň硭模?，1922年鉛印本。

[53] 《奉節(jié)縣志·學(xué)?！罚ň硎耍?，光緒十九年（1893）刻本。

[54] 《綿陽縣志·建置·公署》（卷二），1932年。

[55] 《蓬州志·藝文篇·洪運(yùn)開養(yǎng)濟(jì)院碑文》（卷十五），光緒二十七年（1897）刻本。

[56] 《大竹縣志·建置志》（卷二），成文出版社，1976年。

[57] 《大竹縣志·職官志》（卷七），成文出版社，1976年。

[58] 《灌縣志·禮俗志》（卷十六），1933年鉛印本。

[59] 《中江縣志·風(fēng)俗》（卷二）， 1936年鉛印本。

[60] 《大足縣志·風(fēng)俗》（卷三），成文出版社，1976年。

[61] 何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，學(xué)生書局，1966年。

[62] 王日根：《中國(guó)會(huì)館史》，東方出版中心，2007年。

[63] 王日根：《明清會(huì)館與社會(huì)整合》，《社會(huì)學(xué)研究》，1994年第4期。

[64] 《巴縣志·人物》（卷十），1939年刻本。

[65] 《榮縣志·藝文志》（卷三十四），光緒三年（1877）刻本。

[66] 《補(bǔ)輯石柱廳新志·藝文志》（卷十），道光十三年（1843）刻本。

[67] 《銅梁縣志·藝文志二》（卷十二），光緒元年（1875）刻本。

[68] 《渠縣志·碑志類上》（卷十二），成文出版社，1976年。

[69] 《屏山縣志·祠祭志·私祀》（卷下），1931年鉛印本。

[70] 《越雋廳全志·寺觀志》（卷二十），成文出版社，1968年。

[71] 王東杰：《“鄉(xiāng)神”的建構(gòu)與重構(gòu)：方志所見清代四川地區(qū)移民會(huì)館崇祀中的地域認(rèn)同》，《歷史研究》，2008年第2期。

責(zé)任編輯：黃祥深

文字校對(duì)：夏雪

作者簡(jiǎn)介：

何緒軍（1992-），男，四川營(yíng)山人，暨南大學(xué)文學(xué)院歷史學(xué)系歷史地理研究中心碩士研究生，研究方向：歷史地理學(xué)；王銀田（1957-），男，山西大同人，暨南大學(xué)文學(xué)院歷史學(xué)系考古與文化遺產(chǎn)研究所教授，研究方向：漢唐考古、遼宋金考古、博物館學(xué)。