東日本大地震后巖手縣民俗藝能的保護與傳承問題

沈思涵

[摘 要]民俗藝能是指各民族在其地域生活中，當?shù)鼐用褡园l(fā)形成并傳承的戲劇、舞蹈、音樂甚至是具備類似要素的儀式等。民俗藝能是以當?shù)鼐用竦默F(xiàn)實生活中的集團性祈禱活動為原點的。根據(jù)日本民俗學(xué)家本田安次對于日本民俗藝能的分類方法，進而具體闡述東日本大地震后日本巖手縣{1}民俗藝能面臨的危機，提出通過利用民俗藝能的社會性、重新審視民俗藝能的文化空間等方法謀求地域社會的重建。

[關(guān)鍵詞]巖手縣；民俗藝能；東日本大地震；社會性

根據(jù)日本小學(xué)館編撰的《日本大百科全書》給出的定義，民俗藝能是指各民族在其地域生活中，當?shù)鼐用褡园l(fā)形成并傳承的戲劇、舞蹈、音樂甚至是具備類似要素的儀式等。因為民俗藝能植根當?shù)?，富含鄉(xiāng)土氣息，所以在日本以前也叫做鄉(xiāng)土藝能和鄉(xiāng)土藝術(shù)，而把這些藝能統(tǒng)一改稱為民俗藝能是與1952年的“民俗藝能協(xié)會”的產(chǎn)生密不可分的。將民俗藝能冠以鄉(xiāng)土之名往往更傾向于強調(diào)其地域性，其實這些民俗藝能在形成地域性之前，可看作是對整個民族共有的基層民俗文化忠實的傳承，從全民族整體的角度進行考察才能明晰民族藝能的基礎(chǔ)，而同經(jīng)過特定階層的人對其進行藝術(shù)化加工后的民族藝能相比較后，又能清楚認識到民族藝能的發(fā)展變化的過程。1950年由日本文藝部藝術(shù)節(jié)執(zhí)行委員會主辦的“全國鄉(xiāng)土藝能大會”，自1957年以來改稱為“全國民俗藝能大會”（1968年以后由日本青年館主辦），這個稱謂也逐漸固定下來。

一、民俗藝能的本質(zhì)與特色

民俗藝能是以當?shù)鼐用竦默F(xiàn)實生活中的集團性祈禱活動為原點的。也就是說，在日本，從繩文時代晚期到彌生時代是以水稻的耕作為中心的農(nóng)耕時代，各個村落將農(nóng)作物的豐收視為生活安泰、生命持久的象征。所以同中國一樣，在農(nóng)歷的季節(jié)交替之際，迎神祭祀，祈禱生產(chǎn)順遂、生命安息，或者是感謝愿望得神庇佑得以實現(xiàn)。這些祭祀儀式是民俗藝能產(chǎn)生的“母體”，歌（ウタ）、舞（マイ）{2}、踴（オドリ）{3}等就是在這些祭祀儀式中產(chǎn)生、發(fā)展的。歌（ウタ）在日語中通打（打つ）、訴說（訴える）等詞語。日本人自古以來堅信語言中富有神靈的不可思議的力量，而這些神靈的力量將會撞擊對方的心靈，實現(xiàn)自己的愿望，所以在祭祀活動中會有神職人員高唱飽含委托人愿望的祝禱詞。而舞（マイ）可直譯為旋轉(zhuǎn)、回旋的意思，為了進入神人一體的恍惚狀態(tài)，轉(zhuǎn)圈回旋行為漸漸成為固定模式，并逐漸發(fā)展成舞（マイ），在這種狀態(tài)下向神靈訴說祝禱詞的形式也就成為日本說唱故事①的原型。踴（オドリ）可直譯為跳躍的意思，集團性一起跳躍旋轉(zhuǎn)，從而感受到神人一體的喜悅，從中產(chǎn)生驅(qū)逐惡靈、鎮(zhèn)壓災(zāi)厄的威力，久而久之演變成穿著華服旋轉(zhuǎn)跳躍，進而變成各種各樣的踴（オドリ）。而每一年祭祀活動隨著季節(jié)變化周而復(fù)始地舉辦，也客觀上加速了民俗藝能的產(chǎn)生和扎根當?shù)鼐用裆睢?/p>

以新春的祭祀活動為例，農(nóng)村每年都會舉辦祈愿預(yù)祝當年農(nóng)作物豐收的祭祀活動。以小正月②為中心，通常稱為田游、御田、春田打等。當?shù)厝藭谛≌碌募漓牖顒由媳硌菖_詞、口技、歌謠等摻雜在一起藝能和插秧踴、預(yù)祝豐收舞等。與此同時，還要模擬平整土地、耕田、播種、驅(qū)鳥除草、收割等種植水稻的全過程。農(nóng)民堅信在真正耕作之前集體順遂地預(yù)演一遍耕作的全過程，土地就會感應(yīng)到他們的愿望，接下來當年的耕作就會像他們預(yù)演的那樣順利。這也就是所謂的感應(yīng)咒術(shù)、類感咒術(shù)③的一種。基于這樣的信仰，在某些漁村，也會在漁船出海打漁之前，用動作或歌曲表現(xiàn)漁業(yè)豐收的情景，希冀可以在漁船出海之后順利豐收。

像這樣在日本各地，各項民俗藝能之所以得以扎根于當?shù)鼐用竦纳畈粩鄠鞒兄两?，用文化人類學(xué)的觀點來看，是因為各個村落把這些藝能當成成人教育來看待，給予青少年力所能及的角色任務(wù)，通過不斷地藝能練習(xí)，從而對其進行身心的磨練，使之成為符合社會普遍價值標準認可的成人。而且，對于普通日本民眾來說，一年到頭辛勤揮灑汗水勞作并不能給他們帶來充滿幸福感、滿足感的生活，而只有各項祭祀活動是整個地域范圍內(nèi)普通民眾的大聯(lián)歡，可以載歌載舞忘掉生活的種種憂愁，因此富有生命力的民俗藝能才以祭祀活動為基石產(chǎn)生。除村落范圍內(nèi)的祭祀活動之外，以家庭等更小范圍為單位舉行的祭祀活動，在一定程度上也促進了民眾對于歌舞等民俗藝能的培養(yǎng)和傳承。

二、民俗藝能的分類

遍布日本全國的民俗藝能時至今日已是不勝枚舉。以從中國傳入日本的舞獅為例，僅一個町村內(nèi)就有五、六個地域內(nèi)擁有舞獅這項民俗藝能。日本民俗學(xué)家本田安次（1906-2001年）根據(jù)藝能形態(tài)、信仰內(nèi)容和藝能流派等方面對日本的民俗藝能進行了歸類。根據(jù)他所著述的《圖錄日本民俗藝能》（1960年），民俗藝能大致可分為五類，分別是神樂、田樂、風流、祝福藝、外來派等。

這個分類法是本田安次基于常年累月實地勘查，按照民俗藝能各自的特質(zhì)和歷史進行的獨創(chuàng)的分類方法。他特別指出日本的民俗藝能大致以祈求人的長壽、谷物的豐收和驅(qū)逐危害人類生命的惡靈為目的而產(chǎn)生。以祈求長壽為基礎(chǔ)產(chǎn)生的神樂、以祈求谷物豐收為基石的田樂和以驅(qū)逐惡靈為基石產(chǎn)生的風流是民俗藝能分類的支柱，這也成為本田安次之后的民俗學(xué)家對民俗藝能進行分類的依據(jù)。

此外，日本民俗學(xué)家池田彌三郎在著述《日本人的藝能》一書中，提倡將季節(jié)、舞臺、演員、看客、臺本五大因素作為制約民俗藝能是否成立的基準而進行民俗藝能的分類。比如說，以季節(jié)為基準進行分類的話，可將民俗藝能分為新春的藝能、春的藝能、夏的藝能、盂蘭盆節(jié)的藝能、秋的藝能和冬的藝能，諸如此類。這種以季節(jié)為基準的分類方法與本田安次的分類方法多有重合之處，以此也可以了解到民俗藝能與季節(jié)性的祭祀活動的關(guān)聯(lián)。

三、作為無形民俗文化財?shù)拿袼姿嚹?/p>

日本現(xiàn)行的《文化財保護法》制定于第二次世界大戰(zhàn)后的1950年。在第二次世界大戰(zhàn)之前，與文化財保護相關(guān)的法律有古社寺保存法、史跡名勝天然紀念物保存法與國寶保存法等，每部法律都有其限定的保護對象。但是《文化財保護法》是“以保存文化財、且充分利用文化財、使其有利于國民文化向上發(fā)展、為世界文化進步作貢獻為目的的”法律，定義各類文化財并明示其內(nèi)容和價值。當時，設(shè)置文部省下屬的文化財保護委員會（文化廳的前身），統(tǒng)一推進文化財保護?！段幕敱Ｗo法》包含了之前的法律并未涉及到的無形文化財?shù)谋Ｗo問題，民俗藝能也被納入無形文化財?shù)囊徊糠?，對其采取資助、公開措施進行保護，但并沒有開始施行指定制度。

1954年，《文化財保護法》進行了第一次的修正。該法律重新整備了文化財?shù)南嚓P(guān)定義，將文化財劃為有形文化財、無形文化財、民俗資料、紀念物四類。在世界范圍內(nèi)首創(chuàng)重要無形文化財（也就是設(shè)立人間國寶的指定制度）、選擇重要無形民俗文化財以外的有價值的無形文化財采取記錄等措施進行保護。而且，將價值高的有形民俗資料指定為重要民俗資料，無形的民俗資料也進行選擇采取記錄等措施謀求保護。

無形的民俗資料是指“衣食住、職業(yè)、信仰（主要指民間信仰）、例行節(jié)日活動相關(guān)的風俗習(xí)慣”等。并沒有對無形民俗資料施行指定制度的原因是無形民俗資料會隨著時代變化而變化，不適合采取指定制度進行保護。而民俗藝能通常被認為是無形文化財與無形民俗資料共有的部分，事實上基于1951年制定的“應(yīng)采取資助措施的無形文化財?shù)倪x定基準”，1970年以后每年民俗藝能都被選擇為應(yīng)當采取記錄等措施的無形文化財。

但是，在日本的高度經(jīng)濟成長期，隨著近代化與都市化的極速推進，文化財一度陷入困境。1975年，為了強化文化財保護，文化財保護法被再次修正。依據(jù)這次修正后的結(jié)果，文化財被分為有形文化財、無形文化財、民俗文化財、紀念物與傳統(tǒng)建筑物群等五類。民俗資料更名為民俗文化財，有形民俗文化財與無形民俗文化財中均引入了指定制度。其中，民俗文化財指的是“衣食住、職業(yè)、信仰、例行節(jié)日活動相關(guān)的風俗習(xí)慣、民俗藝能以及用于其中的衣服、器具、房屋及其它物件，是理解日本國民生活推移過程不可缺少的東西”。

有關(guān)民俗藝能最大的改變是，將民俗藝能統(tǒng)一定位為民俗文化財。在舊的文物財保護法中，并沒有明文規(guī)定民俗藝能到底屬于哪種類別的文化財，而在具體施行保護措施過程中，通常將其既處理為無形文化財也處理為民俗資料，1975年的修正法案終于明確定義了民俗藝能歸屬于民俗文化財。在這之后，民俗藝能作為重要文化財進行指定，或者是被選擇為應(yīng)采取記錄等措施的無形民俗文化財。這樣一來，既能明確藝能的產(chǎn)生或成立，又能看出藝能變遷的過程，還能顯示出地域的特色。地方公共團體也基于文化財保護法逐漸制定文化財保護條例，全國各地的民俗藝能逐漸被指定為都道府縣和市町村的無形民俗文化財。

四、東日本大地震以后的課題及解決辦法

日本巖手縣一直被譽為“民俗藝能的寶庫”，有超過1000種的民俗藝能正在傳承中。僅太平洋沿岸地區(qū)就有以神樂、虎舞、鹿踴、念佛劍舞為代表的約250件多種多樣的民俗藝能。但是2012年3月11日發(fā)生的東日本大地震給巖手縣的民俗藝能帶來了巨大的災(zāi)害。在2012年9-11月舉辦的國立民族學(xué)博物館的企劃展“將記憶串聯(lián)——海嘯危害與文化遺產(chǎn)”（記憶をつなぐ—津波災(zāi)害と文化遺産—）上，將巖手縣的民俗藝能定義為記憶的儲存庫。也就是說，巖手縣沿岸部的民俗藝能是地域社會成立的精神支柱。

（一）地震后巖手縣民俗藝能面臨的問題

巖手縣宮古市的黑森神樂與普代村的鵜鳥神樂在2005年作為“陸中沿岸地方的神樂”（陸中沿岸地方の廻り神楽）被選擇為應(yīng)采取記錄等措施保存的無形文化財。而黑森神樂在2006年被指定為國家重要無形民俗文化財，鵜鳥神樂在2011年被指定為巖手縣無形民俗文化財。但是巖手縣沿岸部被指定為巖手縣無形民俗文化財?shù)拿袼姿嚹芮缚蓴?shù)，大多數(shù)情況下都還沒有被市町村指定。由于巖手縣與市町村并未對所轄地域內(nèi)的民俗藝能進行充分的行政調(diào)查，所以在政府的調(diào)查報告中甚至對于許多民俗藝能是否存在尚存疑點，更不用說東日本大地震后有關(guān)受災(zāi)地區(qū)的民俗藝能與民俗藝能團體的相關(guān)信息了。當然，與之相對應(yīng)，巖手縣與各個市町村對于受災(zāi)后民俗藝能團體的支援活動也難以為繼。該縣內(nèi)處于未指定狀態(tài)下的民俗藝能幾乎處于透明狀態(tài)，巖手縣與市町村也難以對其進行直接干預(yù)保護。

（二）地震后對巖手縣民俗藝能的重新審視

在日本有不少專家學(xué)者認為，作為危機管理的預(yù)防對策，今后至少應(yīng)該將全部的民俗藝能指定為市町村的無形民俗文化財。以巖手縣沿岸部為例，東日本大地震給整個地域社會帶來了難以磨滅的經(jīng)濟上、精神上的創(chuàng)傷，而以民俗藝能為代表的無形文化財卻能在極端情況下，提供使該地域社會重生的可能性。充分發(fā)揮民俗藝能的社會性功能，將民俗藝能的傳承與振興地域產(chǎn)業(yè)緊密結(jié)合，早在1994年日本文化財保護企劃特別委員會制定的審議經(jīng)過報告“順應(yīng)時代變化改善充實文化財?shù)谋Ｗo措施”（「時代の変化に対応した文化財保護施策の改善充実について―報告―」）中，就提出了要積極推進文化財?shù)幕钣?。也就是說，要將民俗藝能等文化財與企劃、觀光旅游、工商、農(nóng)林水產(chǎn)、建設(shè)等關(guān)聯(lián)行政部門密切合作，盡力推進施政策略的展開。

比如說，進入平成時代（1989年為平成元年）以后產(chǎn)生的大槌町的城山虎舞，作為地域民俗文化的象征產(chǎn)生了巨大的作用，但僅僅將其作為無形民俗文化財?shù)囊环N進行保護與傳承，這樣的視角略微狹隘。從某種角度上來說，給“民俗藝能的寶庫”以重擊的東日本大地震給我們提供了重新審視民俗藝能的契機。我們不僅僅應(yīng)該重新審視民俗藝能本身，更應(yīng)該重新認識培育出民俗藝能的文化空間。上文提到的被選擇為應(yīng)采取記錄等措施的無形民俗文化財——黑森神樂和鵜鳥神樂，作為擁有較高藝術(shù)價值的文化財已經(jīng)得到了官方認可，而某些日本民俗學(xué)者主張，巖手縣沿岸部的村落秉持敬畏之心接受神樂這種形式的民俗藝能本身，更是值得作為應(yīng)該采取記錄等措施的無形民俗文化財而高度贊揚。但是，黑森神樂與鵜鳥神樂進行巡回的村落在東日本大地震時遭受致命一擊，一直以來接受神樂的村落已經(jīng)逐漸消失，神樂這種表演形態(tài)陷入了危機的狀態(tài)。如何保存文化空間的這一命題也關(guān)聯(lián)到黑森神樂和鵜鳥神樂的維持，甚至事關(guān)整個地域社會的重建。目前東京都歷史文化財團著手“支援受災(zāi)地區(qū)文化藝術(shù)事業(yè)”（「東京都による蕓術(shù)文化を活用した被災(zāi)地支援事業(yè)」）項目，著力于重新創(chuàng)造釜石市箱崎町白浜和巖手縣內(nèi)陸部的文化空間。這個項目為重建民俗藝能的文化空間提供了范本，有利于民俗藝能的保護與傳承，進而重建整個地域社會，最終達到修復(fù)地震帶來的巨大精神創(chuàng)傷的目的。

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