俞琰對易數(shù)、河洛之書的駁斥與考辯

蘇建強(qiáng)??

摘要：俞琰易數(shù)觀僅承認(rèn)天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)，且認(rèn)為九宮數(shù)等皆推衍附會之論，其中天地之?dāng)?shù)是詮釋宇宙生化之模式，大衍之?dāng)?shù)經(jīng)天地之?dāng)?shù)推衍而出，呈現(xiàn)了人事吉兇變化之模式。河洛之論由來已久，其后逐漸成為畫卦之依據(jù)，俞琰批駁了過去各家對河洛的看法，特別對孔安國“伏羲據(jù)河圖畫八卦，大禹因洛書成九疇”的觀點(diǎn)和劉牧“以五十五數(shù)為洛書，四十五數(shù)為河圖”的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁，后又考證出河圖、洛書僅是天意之指代，河圖實(shí)乃河玉，洛書則是白石。總之，俞琰不僅駁斥了當(dāng)時人們對“易數(shù)”和“河洛之學(xué)”的諸多觀點(diǎn)，而且考證提出了自己獨(dú)到的見解，對“易數(shù)”和“河洛之學(xué)”的研究做出了很大的貢獻(xiàn)。

關(guān)鍵詞：俞琰；易數(shù)；天地之?dāng)?shù)；大衍之?dāng)?shù)；河圖；洛書

中圖分類號：B221

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：16735595（2017）01007106

俞琰（1258—1324），字玉吾，號全陽子、林屋山人，吳郡（今江蘇蘇州）人，其生卒年諸說不一。俞琰出身書香門第，嗜好《易》、丹道之學(xué)，其始為儒者，習(xí)科舉之學(xué)，期入仕，后宋亡，無奈閉門隱居，乃著書立說。后援易入道，會通儒道兩家思想，其對易學(xué)研究頗深，影響廣大，先生傳世著作頗多，現(xiàn)存所見主要有《周易集說》《易圖纂要》《易外別傳》《周易參同契發(fā)揮》《讀易舉要》《周易參同契釋疑》等書。本文擬從易數(shù)之駁斥與考辯和河洛之駁斥與考辯兩方面管窺俞琰對易數(shù)和河洛的看法，就教于學(xué)界方家前輩。

一、易數(shù)之駁斥與考辯

《易》者，天地人三才之道也，卦象義理之道也，易數(shù)占筮之道也，《易》經(jīng)三圣之詮釋，將天地造化之理下貫到人事，形成了人類社會的義理之學(xué)，《易》中之象、數(shù)、理，三者相輔相成，共同揭示著天道的法則。

俞琰認(rèn)為易數(shù)只包括天地之?dāng)?shù)、大衍之?dāng)?shù)兩類，其余的數(shù)皆是后人推演，不足為道。他說：

朱子曰：“大衍之?dāng)?shù)說蓍，天地之?dāng)?shù)說造化生生不窮之理，此外是后人推說出”，愚亦曰：“易數(shù)不過大衍之?dāng)?shù)，五十天地之?dāng)?shù)，五十有五即無所謂四十五數(shù)也，四十五數(shù)九宮數(shù)也，乃后人推出以附會于易數(shù)爾?！盵1]292

俞琰宗朱子的說法，認(rèn)為易數(shù)只有大衍之?dāng)?shù)和天地之?dāng)?shù)，而九宮數(shù)是后人推演附會的，其余的數(shù)均非易數(shù)，是來附會易數(shù)的。

（一）宇宙生化的代數(shù)模式——天地之?dāng)?shù)

俞琰認(rèn)為天地之?dāng)?shù)即“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”，此十?dāng)?shù)分陰陽之性，其涵攝了宇宙生化之理，且模擬了天地生化萬物之模型，俞琰對此論述維詳。他說：

愚謂：陽數(shù)奇，故以一三五七九為天，陰數(shù)偶，故以二四六八十為地。天地者，陰陽對待之定體，一至十則陰陽流行之次序。[1]292

俞琰認(rèn)為天地之?dāng)?shù)，陽數(shù)為奇數(shù)，為天，陰數(shù)為偶數(shù)，為地，而天地是陰陽對待的定體。林忠軍在《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》俞琰章節(jié)中說，天地之?dāng)?shù)與天地是一致的，皆與陰陽相關(guān)，所不同的是天地是陰陽對立統(tǒng)一之實(shí)體，而天地之?dāng)?shù)是對這個統(tǒng)一體的抽象，反映了陰陽變化的次序。[2]408

既然天地之?dāng)?shù)是宇宙天地實(shí)體的抽象，而在易學(xué)語境下，天地是陰陽對待的統(tǒng)一體，陰陽二氣消息又促成了五行的變化，故天地又是五行變化的統(tǒng)一體，自然天地之?dāng)?shù)就具備陰陽和五行的屬性，故而俞琰首先探討了天地之?dāng)?shù)的五行屬性。他說：

以五行言之，不過一二三四五，蓋正數(shù)也。六七八九十乃其配耳。一屬水，其位居北，二屬火，其位居南，三屬木，其位居?xùn)|，四屬金，其位居西，五屬土，其位居中央。以五加北方之一則為六，加南方之二則為七，加?xùn)|方之三則為八，加西方之四則為九，復(fù)以四方之一二三四會而歸于中央，則成十。或曰：自一至十，天地之全數(shù)也，五六居中，天地之中數(shù)也，以五十有五去其五，余得五十，是為大衍之?dāng)?shù)，以五十有五去其六，余得四十有九，是為揲蓍之?dāng)?shù)。[1]292

俞琰認(rèn)為天地之?dāng)?shù)，若以五行來看，一二三四五是正數(shù)，六七八九十是配數(shù)。一是水，居北方；二是火，居南方；三是木，居?xùn)|方；四是金，居西方；五是土，居中央。而配數(shù)則是由一二三四加五后所得的六七八九，故而俞琰得出了五六為天地中數(shù)，并用天地之?dāng)?shù)減去天地中數(shù)五和六，來形成大衍之?dāng)?shù)和揲蓍之?dāng)?shù)。俞琰認(rèn)為天地之?dāng)?shù)是根本，而大衍之?dāng)?shù)是由天地之?dāng)?shù)所推導(dǎo)出來的，天地之?dāng)?shù)是對天地實(shí)體的抽象，而大衍之?dāng)?shù)則是對天地規(guī)律的應(yīng)用。

俞琰認(rèn)為天地之?dāng)?shù)不僅有五行屬性，同時還具備陰陽屬性，陰陽無五行，則難以生化，五行無陰陽，則難以變化，天地之?dāng)?shù)既是天地實(shí)體之抽象，必然對應(yīng)具備陰陽和五行之屬性，所以俞琰接著又探討了易數(shù)陰陽的屬性。他說：

愚謂：天數(shù)五指一三五七九之五者，皆陽也；地數(shù)五指二四六八十之五者，皆陰也。氣有二而行有五，二非五不能變化，故天數(shù)有一三五七九，地數(shù)有二四六八十，五非二不能自行，故一三五七九則為天，二四六八十則為地也。[1]292

俞琰用陰陽與五行之間的關(guān)系來詮釋天地之?dāng)?shù)生化萬法的奧妙。他認(rèn)為天地之?dāng)?shù)的一、三、五、七、九為天數(shù)，屬陽性；其中的二、四、六、八、十為地數(shù)，屬陰性。此即天地之?dāng)?shù)的陰陽屬性。同時以五行觀之，一為水，二為火，三為木，四為金，五為土，而六、七、八、九、十是其配數(shù)，其中一、六相配，二、七相配，三、八相配，四、九相配，五、十相配，如此陰陽和五行則備矣。俞琰認(rèn)為陰陽二氣沒有五行就難以生化，而五行若沒有陰陽二氣也無法變化，正是五行和陰陽之間的相互關(guān)系，促成了萬物的變化。

俞琰對天地之?dāng)?shù)的考辯，不僅賦予其陰陽和五行之屬性，同時引入天干來詮釋其“五位相得”和“五位相合”之關(guān)系。他說：

五位相得者一二也，三四也，五六也，七八也，九十也，猶甲陽得乙陰，丙陽得丁陰，戊陽得己陰，庚陽得辛陰，壬陽得癸陰，五者之陰陽皆相得也。各有合者一六也，二七也，三八也，四九也，五十也，猶甲陽合己陰，乙陰合庚陽，丙陽合辛陰，丁陰合壬陽，戊陽合癸陰，五者之陰陽各自相合也。[1]292

俞琰認(rèn)為“五位相得”即是陽數(shù)、陰數(shù)次序流行的相得，即一陽和二陰、三陽和四陰、五陽和六陰、七陽和八陰、九陽和十陰，用天干之陰陽屬性來表達(dá)，猶如甲陽得乙陰，丙陽得丁陰等，即側(cè)重于描述其陰陽之屬性關(guān)系。而“五位相合”則是指天地之?dāng)?shù)五行屬性的相合，一和六均為水，二和七均為火，三和八均為木，四和九均為金，五和十均為土，用天干之相合屬性來表達(dá)，猶如甲陽合己陰，其五行為土；乙陰合庚陽，其五行為金等。俞琰進(jìn)一步開顯了天地之?dāng)?shù)生化萬物的模式。

天數(shù)二十有五，謂一三五七九積而為二十五也；地數(shù)三十，謂二四六八十積為三十也。總而計為五十有五，是皆天地之?dāng)?shù)也。一三五七九乃天之五行，二四六八十乃地之五材，一生一成，一往一來，造化功用皆不出乎此，故曰此所以成變化而行鬼神也。[1]292

俞琰認(rèn)為天數(shù)二十五，是一、三、五、七、九的和；地數(shù)三十，是二、四、六、八、十的和，總和為五十五。而一、三、五、七、九是天之五行，二、四、六、八、十是地之五材，天之五行為陽，地之五材為陰，如此陰陽和合，生化往來，而萬事萬物由此造化，此即天地之?dāng)?shù)生成萬物之模式。在天地之?dāng)?shù)中，俞琰非常重視天地中數(shù)，即“五、六”也，五居天中，六居地中，此二數(shù)是天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)過渡的中介，亦是貫通先天和后天的橋梁。他說：

五、六，天地之中數(shù)也，五居天中，為生數(shù)之主，六居地中，為成數(shù)之主。何謂天中，天一、天三、天七、天九之中也；何謂地中，地二、地四、地八、地十之中也。干數(shù)十倍，五而為十也，支數(shù)十二倍，六而為中也，以五十有五，去其五余得五十，是為大衍之?dāng)?shù)，以五十有五，去其六余得四十有九，是為揲蓍之?dāng)?shù)。[3]430

俞琰認(rèn)為五和六是天地之中數(shù)，五是生數(shù)之主，生數(shù)即是一、二、三、四；六是成數(shù)之主，成數(shù)是七、八、九、十。五、六不僅是干支數(shù)之過渡，也是天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)過渡的關(guān)鍵。天地之?dāng)?shù)五十五，減去五則是大衍之?dāng)?shù)，減去六，則是揲蓍之?dāng)?shù)，如此天地之中數(shù)五和六，進(jìn)一步揭示了天地之?dāng)?shù)、大衍之?dāng)?shù)和揲蓍之?dāng)?shù)三者之間的關(guān)系。

總之，俞琰認(rèn)為易數(shù)只包括天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)，而天地之?dāng)?shù)是陰陽的統(tǒng)一，是五行的統(tǒng)一。沒有五行，陰陽難以生化；沒有陰陽，五行難以變化。正是陰陽和五行的相互變化，衍生出萬物，而用數(shù)字表達(dá)的話，就是天地之?dāng)?shù)，所以天地之?dāng)?shù)就是宇宙生成的代數(shù)模式。

（二）人事吉兇的變化模式——大衍之?dāng)?shù)

俞琰認(rèn)為易數(shù)中天地之?dāng)?shù)為本，而大衍之?dāng)?shù)則依天地之?dāng)?shù)推導(dǎo)而出。天地之?dāng)?shù)是天地實(shí)體陰陽對立統(tǒng)一的抽象，故而俞琰運(yùn)用五行和陰陽來詮釋，并確立其演化萬物的模式，而大衍之?dāng)?shù)則是以天地之?dāng)?shù)為根本，推衍到萬事萬物發(fā)展變化之中。一個是生化萬物，開顯了天道生生之德；另一個則應(yīng)用天道之規(guī)律，推究人事之吉兇悔吝。

大衍之?dāng)?shù)的詮釋歷來備受爭議，大致觀點(diǎn)有二：其一，認(rèn)為天地之?dāng)?shù)即是大衍之?dāng)?shù)；其二，認(rèn)為天地之?dāng)?shù)不同于大衍之?dāng)?shù)。俞琰對大衍之?dāng)?shù)的詮釋，則認(rèn)同天地之?dāng)?shù)不同于大衍之?dāng)?shù)，且他對歷史上諸易學(xué)家詮釋大衍之?dāng)?shù)的觀點(diǎn)均不認(rèn)可。他說：

大衍之?dāng)?shù)五十，崔憬去天一地四，以余數(shù)五十為大衍之?dāng)?shù)，李鼎祚深闊之，其他如京房、馬融、荀爽、鄭玄、姚信、董遇、顧懷、王弼之徒，其說紛紛無一可取。[3]429

我們稍作解析，京房認(rèn)為“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實(shí)，故用四十九焉”[4]。

此說顯然是湊數(shù)五十，不足道也。馬融認(rèn)為“易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其余四十九轉(zhuǎn)運(yùn)而用也”[5]。

其說易為“北極星”，納為歷法天象，而合五十之?dāng)?shù)，因大衍之?dāng)?shù)是推衍之?dāng)?shù)，而馬融卻把它變成了具體之物象，謬矣。且《易》中更無歷法五行，故此說亦無根據(jù)。荀爽之說是“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡五十?！肚烦蹙拧疂擙埼鹩茫视盟氖乓病盵6]438。

其說認(rèn)為五十的確定，要參考乾卦的爻辭，大衍之?dāng)?shù)牽強(qiáng)附會到爻辭，難以信服。至于姚信、董遇則認(rèn)為“天地之?dāng)?shù)五十有五者，其六以象六畫之?dāng)?shù)，故減之而用四十九”[7]。

天地之?dāng)?shù)減六，而六為六畫之?dāng)?shù)，此說更是論據(jù)不足。

同時還有鄭玄之說“天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故用四十九也”[6]437。

其說的五十五，減去五行之?dāng)?shù)，此說在《易傳》中難有根據(jù)。王弼之論為“演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也，其用四十九，則其一不用也，不用而用之以通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯《易》之太極也，夫無不可以無明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所宗也”[8]。其認(rèn)為“一”是太極，故而不用，此說同于俞琰之論，但王弼未說明五十的來由。而崔憬以為：“八卦之?dāng)?shù)相加為五十，艮為少陽，其數(shù)三；坎為中陽，其數(shù)五；震為長陽，其數(shù)七；乾為老陽，其數(shù)九； 兌為少陰，其數(shù)二；離為中陰，其數(shù)十；巽為長陰，其數(shù)八；坤為老陰，其數(shù)六。”[6]437其認(rèn)為五十之?dāng)?shù)，是由八卦之?dāng)?shù)相加而得，與天地之?dāng)?shù)沒有關(guān)系，故難以信服于大眾。最后朱熹之說“大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十九，蓋皆出于理勢之自然，而非人之知力所能損益也”[9]。其認(rèn)為五十之?dāng)?shù)，是由河圖中宮的天五乘地十而成的，但于占筮，為什么只有四十九，朱熹說難以知曉，認(rèn)為是處于理之自然，將此推到理上，故而人力難知。

總之，俞琰認(rèn)為京房、馬融、荀爽、鄭玄、姚信、董遇、顧懷、王弼，這些解釋大衍之?dāng)?shù)五十的方式，均無一可取。而我們之前逐一簡析，大多亦有問題，很多牽強(qiáng)附會了歷法、五行，或是用他們自己創(chuàng)造的學(xué)說來加以整合五十，如京房之釋等。

俞琰雖批駁了各家對大衍之?dāng)?shù)的觀點(diǎn)，但贊同鄭武子和黎時中的觀點(diǎn)，并借此申明了自己詮釋大衍之?dāng)?shù)的觀點(diǎn)，此兩人之觀點(diǎn)為：

愚鄉(xiāng)見鄭武子揲蓍占法云：“天地之?dāng)?shù)五十有無，而大衍不盡天地之?dāng)?shù)何也，蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，數(shù)所衍者，不及五也”，近得臨江黎時中之說云：“大衍之?dāng)?shù)五十者，太極一，兩儀三，四象十，八卦三十六，共五十也，太極一也，太極生兩儀，一衍而三也，兩儀生四象，兩衍而十也，四象生八卦，四衍而三十六也，一為太極之?dāng)?shù)，蓋先天之本體而妙用所由起，四十九為兩儀四象八卦之?dāng)?shù)，蓋后天之變體而大用所以行后天，不立無以寓先天，無體之造化先天不妙，亦無以神后天，有物之主宰，大衍之虛一而用四十有九，其理如此，黎氏之說，蓋與鄭武子同而其義又加詳焉。”[3]429

俞琰對大衍之?dāng)?shù)的解釋，是取材于鄭武子和黎時中兩人的看法，大衍之?dāng)?shù)之所以為五十者，《易》有“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”之語。黎時中認(rèn)為：太極是一；太極生兩儀，兩儀則是1+2=3；兩儀生四象，四象則是1+2+3+4=10；四象生八卦，八卦則是1+2+3+4+5+6+7+8=36；其后太極、兩儀、四象和八卦之總和，1+3+10+36=50。此即黎時中之觀點(diǎn)，而俞琰深以為然。且此說尤重太極之“一”也，并引入體用論來詮釋“一”與“四十九”之關(guān)系，也即先天與后天之關(guān)系。其中“一”為太極之?dāng)?shù)，是先天之本體；“四十九”是兩儀、四象、八卦之?dāng)?shù)，是后天之大用；“一”是本體，不是單一之?dāng)?shù)，而是萬物生化之源；“四十九”是大用，是萬物生化之顯現(xiàn)。此兩者之關(guān)系為“一”體全現(xiàn)為“四十九”之大用，即太極生化出陰陽、四象和八卦之過程，開顯了萬法生化之理，此即俞琰的大衍易數(shù)觀。

在其大衍之?dāng)?shù)的詮釋中，他非常強(qiáng)調(diào)“一”這個本體的重要性，同時解釋了圣人揲蓍不用“一”之因。

愚謂：太極之“一”，非數(shù)也，數(shù)自此而起，是為數(shù)之體，非數(shù)之用，故不用，不用而虛其一，所以存太極之本體。而其用則惟兩儀四象八卦，所衍之?dāng)?shù)則其用四十九也。圣人用四十九蓍，如下文所云之法，掛其一而以四揲之，……蓋出于理勢之自然，而非人之智力所能增損，此大衍之?dāng)?shù)五十而用惟四十有九，是為不可易之法。

[1]293294

俞琰認(rèn)為太極之“一”，并非數(shù)字，而為數(shù)之體，其表示萬法生化之源，而其后之推演則是由體而達(dá)用。俞琰用體用論來詮釋“一”和“四十九”之關(guān)系，的確更恰如其分地揭示了宇宙萬物推衍變化的過程。“一”為體，“四十九”為用，“四十九”是“一”的完整化現(xiàn)，“一”為“四十九”的變化本源，兩者邏輯上有先后，但實(shí)際上，則是無二無別之一體，故而“一”即“四十九”，“四十九”即“一”。那么在揲蓍過程中，則不需要“一”，緣“一”和“四十九”是體用關(guān)系，我們推衍萬法之變化，就是在模擬太極生化兩儀、四象和八卦之過程，用“四十九”即是用了“一”，俞琰以此來詮釋“一”不可用之因，的確在宋代易數(shù)解釋中更具理性。

總之，俞琰在大衍之?dāng)?shù)的注釋中看到前人牽強(qiáng)附會之處甚多，兩漢的解釋多是五行、歷法、占筮之論多，而后期又是義理之解，均未從《易》道之根本上論，故而他認(rèn)為鄭武子和黎時中的解釋更為合理，更合于《易》道。

二、河洛之駁斥與考辯

河圖和洛書最早見于《系辭》，其有言“河出圖，洛出書，圣人則之”。至兩漢后，人們紛紛注解“圖書”，至孔安國時，他認(rèn)為“河圖為伏羲畫卦之物，為五十五之?dāng)?shù)；洛書為大禹的洪范九疇，為四十五之?dāng)?shù)”，而劉牧則認(rèn)為“五十五數(shù)為洛書，四十五數(shù)為河圖”。俞琰駁斥了此兩人對河洛之圖的看法，提出自己對河洛的看法。

（一）宋之前，河圖、洛書研究的語境

河圖最早出現(xiàn)在《尚書》《論語》中，然在此兩書中，“河圖”并非伏羲畫卦的河圖。

《尚書·顧命》云：“赤刀，大訓(xùn)，弘壁，琬琰在西序；大玉，夷玉，天球，河圖在東序?！盵10]99此論河圖和大玉、夷玉同類，故而為玉石。

《論語》子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣。”[10]99

其河不出圖，和鳳鳥不至同類，屬于瑞象，且是不出圖，故難為證據(jù)。

《系辭上傳》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之。”[10]99

先秦時期，河圖出現(xiàn)在此三處，而洛書則只出現(xiàn)在《系辭》中。以此三處的觀點(diǎn)來看，我們并不能明確得出孔子說的河圖和洛書，就是伏羲曾經(jīng)所依據(jù)的畫卦圖像。

之所以河圖和洛書成為八卦的依據(jù)，應(yīng)源于兩漢時人們的解經(jīng)，其中孔安國注解《尚書》時曰：“河圖，八卦。伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫卦，謂之河圖?！盵10]101

在此，他認(rèn)為河圖就是八卦，不僅如此，他還認(rèn)為洛書就是洪范九疇。他在注解《洪范》時曰：“天于禹，洛出書，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)至于九，禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘?！盵10]106

他認(rèn)為洛書就是大禹的洪范九疇。其后《易緯》的《乾鑿度》中“河圖龍出，洛書龜予”，也承襲了這一觀點(diǎn)。東漢的鄭玄也認(rèn)同這一觀點(diǎn)，他注曰“馬圖，龍馬負(fù)圖而出”，且認(rèn)為《春秋緯》“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖龍。洛龜書感，河圖有九篇。洛書有六篇”[6]458。

他認(rèn)為河圖即是龍馬伏圖，有九篇，而神龜負(fù)書，即是洛書。而且兩漢時期，很多易學(xué)家都對“圖書”有所言及，如高懷明教授考證說：“漢人言及河圖者，除了前引孔安國、劉歆、《易緯》之言外，也還有許多，如楊雄的賦，王充的《論衡》，《后漢書楊雄傳》、張衡的《東京賦》及其傳記中，也都言河圖而不言五行數(shù)，甚至到了東漢以后，如魏王肅注《系辭傳》河出圖時候，仍說河圖，八卦也?！盵11]唐孔穎達(dá)亦認(rèn)為“龍馬，龍而形象馬，故云馬圖”，他亦認(rèn)為“河出圖、洛出書，圣人則之”。

“圖書”之學(xué)真正鼎盛的時期是宋元之時，宋朝的時候，開始出現(xiàn)了黑白小點(diǎn)組成的“圖書”，而根據(jù)朱震《漢上易傳》的“圖書”傳承，他們依次是陳摶、種放、李溉、許堅、范諤昌、劉牧。有關(guān)宋朝對于“圖書”之學(xué)的探討，林忠軍曾做過整體精細(xì)的概括：“宋代主要是圍繞河圖洛書的真?zhèn)?，陳摶、劉牧及朱熹等人認(rèn)為河圖洛書是存在于伏羲時代的一種天象，由伏羲據(jù)天象而畫出，南宋的薛季宣認(rèn)為圖載江河山川州界之分野，是地理圖。而俞琰則認(rèn)為河圖是寶器。歐陽修對河圖洛書持否定態(tài)度，并由否定河圖洛書而懷疑《系辭》非孔子所做?！?/p>

關(guān)于河圖、洛書與八卦之間的關(guān)系，凡承認(rèn)河圖、洛書確實(shí)存在于伏羲時代者，皆主張河圖、洛書為八卦之源，即伏羲據(jù)河洛而畫八卦；但是也有一派認(rèn)為河圖為八卦之源，洛書為《洪范》之源，如朱熹、蔡元定皆主此說，蔡沉提出“河偶洛奇說”區(qū)分河圖、洛書，還從洛書推出“九九圓數(shù)圖”。

關(guān)于河圖數(shù)、洛書數(shù)的問題，劉牧主張圖九書十，程大昌、朱震、雷思奇皆承之，雷氏不同之處是將河圖確定為四十。蔡元定則以為與孔安國、劉歆所傳不合，而是以十為河圖，九為洛書。朱子從之，著《易學(xué)啟蒙》。自是以后，胡一桂、董楷、吳橙之書皆宗朱蔡。[2]129

總之，從《系辭》中河圖和洛書出現(xiàn)，兩漢時期就開始探究其源頭，追至《尚書》《論語》等，而直到孔安國提出“伏羲則河圖畫八卦，大禹則洛書著九疇”，其后的鄭玄、劉歆等人承續(xù)其觀點(diǎn)，真正進(jìn)入學(xué)者們的視野進(jìn)行探討是在宋代，其間出現(xiàn)了黑白相間的白點(diǎn)，視為“圖書”，然而在宋代又有很多不同的聲音，莫衷一是。到底“圖書”是什么，是玉石還是八卦，是從河里邊出來的嗎，等等一系列的問題，均未解決，故而東坡感嘆曰：“夫河圖、洛書，其詳不可聞矣，然著于《易》，見于《論語》，不可誣也?！?/p>

（二）俞琰對孔安國“圖書論”的批駁

俞琰身處是時，同樣對河洛做過考辯，尤其對孔安國之說駁斥甚多，孔安國認(rèn)為伏羲據(jù)河圖畫八卦、大禹因洛書而成九疇，但是俞琰認(rèn)為孔安國此說沒有根據(jù)。

其一，俞琰認(rèn)為“圖書”在孔子時兼并為一，為何到孔安國時分為二，違背孔子的原意，是大謬也。

愚案：禹貢但言導(dǎo)洛，不曾言洛之出書，安國亦何所據(jù)而有是說耶？夫孔子曰：河出圖，洛出書，圣人則之，圣人指作易之圣人，蓋伏羲也，是河圖洛書，伏羲之時具有之也。劉向父子班固輩，皆循安國之說，遂以為河圖授羲，洛書錫禹，如此則是伏羲時止有河圖，未有洛書也，不亦謬乎，夫孔子兼圖書，二者并言，安國之徒乃岐而二之，已與孔子之說大相戾。[1]297

俞琰認(rèn)為按照《系辭》之文，河圖和洛書是并稱的，圣人伏羲是參考兩者來畫卦的，然而如果按孔安國之講法，河圖授伏羲，洛書授大禹，是時此兩書就不是同處一個時期了。難道是伏羲之時，僅只有河圖，還未有洛書嗎？豈非大謬。孔子兼“圖書”兩者，為什么孔安國要把“圖書”分為二呢，這不僅與孔子的原意不合，而且這又是根據(jù)什么呢？俞琰對此甚為質(zhì)疑。

其二，俞琰認(rèn)為孔安國妄自對等九疇和洛書，何其妄也。

況書所謂天賜禹洪范九疇，蓋未嘗謂賜以洛書，安國之徒乃謂洛書有九數(shù)，疇之?dāng)?shù)亦九，遂肆其說謂禹得洛書，而敘九疇，何其妄耶。[1]297

俞琰認(rèn)為孔安國之所以把洛書歸于九疇，是因?yàn)槁鍟杏小熬艛?shù)”，而九疇也有“九數(shù)”，于是兩者就相對等了，俞琰認(rèn)為這是牽強(qiáng)附會，何其妄也。

其三，俞琰認(rèn)為孔安國妄自解注“圖書”之?dāng)?shù)，何其可笑。

彼既以洛書為數(shù)九而歸之禹，于是以河圖為十?dāng)?shù)而歸之伏羲，吾不知河圖洛書之有數(shù)，安國之徒，曷從而知之？而圖之?dāng)?shù)十，書之?dāng)?shù)九，又果何所據(jù)耶？蓋皆出于緯書也。緯書不經(jīng)，牽合附會，怪誕之甚，漢儒多習(xí)讖緯之學(xué)，其為義疏，往往采諸緯書，自其有九篇六篇，赤文綠字之說，故班固以初一至六，極六十五字為本文，顧野王以農(nóng)用敬用十八字為神龜所附者，豈不甚可笑哉！[1]298

俞琰認(rèn)為孔安國對等洛書和九疇，緣由出自于數(shù)，而孔安國認(rèn)為河圖是十，洛書是九，而追根溯源，其來自于《緯書》，俞琰認(rèn)為《緯書》不經(jīng)，牽強(qiáng)附會處甚多，怪誕之甚，而漢儒多專于讖緯之學(xué)，這是很可笑的。

安國蓋用《緯書》，九宮戴九履一之?dāng)?shù)也，夫九宮術(shù)數(shù)家用之，非易數(shù)也。[3]433

張南軒曰，鄭康成泥于緯書，以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆污穢圣經(jīng)者也，愚謂九疇出于箕子，所陳非洛書也，若以洪范之九疇牽合而為洛書，則中庸之九經(jīng)，亦可牽合而為洛書矣。[3]433

俞琰認(rèn)為《緯書》九宮戴九履一之?dāng)?shù)是術(shù)數(shù)家用的，不是易數(shù)，俞琰承認(rèn)的易數(shù)只有兩個，天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)，其他的如四十五數(shù)等，俞琰深辟之。而他認(rèn)為《九疇》出自箕子，并不是所講的洛書，如果僅僅是以九這個數(shù)字來牽合洛書和九疇的話，那么《中庸》的九經(jīng)亦可牽合于此了。

總之，俞琰完全不認(rèn)同孔安國的說法，認(rèn)為他的說法不僅將河洛分歧為二違背圣意，而且牽強(qiáng)附會統(tǒng)合洛書和九疇，何其妄也。同時他也對《緯書》做了專門的批判，認(rèn)為其是術(shù)數(shù)家用的，不是易數(shù)，不可以作為洛書和九疇之間對等的依據(jù)，而且九疇的作者是箕子，并非出自洛書。

（三）俞琰對劉牧“圖書論”的批駁

俞琰認(rèn)為關(guān)子明以五十五數(shù)為河圖，四十五數(shù)為洛書，劉牧又兩易其數(shù)，以五十五數(shù)為洛書，四十五數(shù)為河圖，可謂以謬攻謬也。

劉牧臆見以九為河圖，十為洛書，托言出于希夷，既與諸儒舊說不合，又引《大傳》以為二者皆處于伏羲之世，其《易》置圖書并無明驗(yàn)，但謂伏羲兼取圖書作易之?dāng)?shù)，誠相表里為不同，而其理則不容于有二也，故伏羲但據(jù)河圖以作易，則不必豫見洛書而已，逆與之合矣，大禹但據(jù)洛書以作規(guī)則，亦不必追考河圖，而己暗與之符矣。[3]435

俞琰指出劉牧的觀點(diǎn)雖然與舊儒不同，然而也只是以謬攻謬，其說以“圖書”同處伏羲之世，此難以分辨，但是伏羲兼取“圖書”之?dāng)?shù)來作易，這是表里不相為一的。天道一也，故而伏羲據(jù)河圖作易，并不一定需要洛書，而與它符合；大禹據(jù)洛書做規(guī)則，也不必參考河圖：因天道一也，同于此道、同于此理故也。

其后俞琰還反駁了蔡元定引蓍龜來證明圣人作易是出自天意，認(rèn)為也是循漢儒的舊說，俞琰認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)五十五，如果大衍之?dāng)?shù)果是河圖，而四十五數(shù)果為洛書，那么圣人應(yīng)該明講，為什么圣人沒有明言，而漢儒卻如此附會呢，那我們又怎么會聽信漢儒附會舊說，將之臆想為孔子的圣意呢。

（四）俞琰考辯“圖書”實(shí)為玉石

俞琰在反駁了漢儒和宋儒的“圖書”理論后，他提出了自己的看法，認(rèn)為所謂的“圖書”是玉石和白石。

案《書·顧命》云：“天球河圖在東序。”天球玉也。河圖而與天球并列，則河圖亦玉也，玉之有文者爾。昆侖產(chǎn)玉，河源出昆侖，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛書蓋白石而有文者也。[1]298

俞琰在注解《尚書·顧命》篇時，他認(rèn)為河圖是玉石，來源于昆侖山，洛書是白石，蓋緣于石頭上有天然形成的紋路，故而使人們錯認(rèn)，其實(shí)石頭上根本就沒有數(shù)字，漢儒講河洛只是文論談及，到了宋代出現(xiàn)黑白小點(diǎn)組成河洛之圖，這是完全違背《易》之原旨的，《易》中僅僅提及河洛，并沒有把河洛和易數(shù)聯(lián)系在一起，而漢儒的推測臆想乃至宋儒的圖文并茂，實(shí)是背圣甚遠(yuǎn)矣。

總之，俞琰身處宋元之際，是時正是“易數(shù)”和“河洛之學(xué)”興盛之際，而歷代諸家對“易數(shù)”和“河洛之學(xué)”均有闡發(fā)，故而學(xué)界觀點(diǎn)龐雜，莫衷一是。俞琰對各家之觀點(diǎn)均有評議，為我們研究“易數(shù)”和“河洛之學(xué)”提供了新的思路，至于其考證的易數(shù)觀和河洛論是否正確，我們難以判定，但其治《易》一生、為開創(chuàng)《易》學(xué)研究所做的貢獻(xiàn)卻是難以磨滅的。

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