嵇康玄學(xué)外殼中的儒學(xué)內(nèi)核

關(guān)鍵詞： 嵇康；魏晉玄學(xué)；儒學(xué)內(nèi)核

摘要： 嵇康作為魏晉時(shí)期竹林玄學(xué)的主要代表人物，其“越名教而任自然”“非湯武而薄周孔”等驚世駭俗之言，成為他抨擊“名教”的著名論題；而以老莊為師，以自然為戈，亦成為他千百年來(lái)呈現(xiàn)在世人面前的“竹林”形象。然而，在嵇康玄學(xué)思想的外殼中，卻包隱著儒學(xué)內(nèi)核。這一內(nèi)核通過(guò)其修身正心的儒家情懷、越名任心的人生旨趣、忠孝仁義的儒士形象、修齊治平的《家誡》訓(xùn)條得以彰顯。

中圖分類號(hào)： B235.3文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A文章編號(hào)： 10012435（2017）01005905

Key words： Ji Kang； Wei-jin metaphysics； Confucian core

Abstract： Ji Kang was the main representative figure of bamboo metaphysics in Wei-jin period. He proposed the shocking words of “overstepping the Confucian ethical standards and following nature” and “negating Shang Tang， king Wu of Zhou， Duke of Zhou and Confucius”， which have become the famous topic of rebelling against the hypocrisy Confucian ethical standards. He called Lao Tzu and Chuang-Tzu as the teachers， took nature as a dagger， this is also the “bamboo” image that he has presented to the world in thousands of years. However， a hard core of Confucianism was contained in the shell of Ji Kang's metaphysics. Four aspects were elaborated to the core， which are Ji Kang's self-cultivation of Confucian feelings； overstepping the Confucian ethical standards and following the heart； loyalty， filial piety and righteousness and the family education to his son.

第1期郭淑新，等： 嵇康玄學(xué)外殼中的儒學(xué)內(nèi)核 安徽師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）2017年第45卷嵇康（公元224-263），字叔夜，三國(guó)魏譙國(guó)铚人，曹魏時(shí)期著名的哲學(xué)家、文學(xué)家和音樂(lè)家。作為竹林七賢的精神領(lǐng)袖，嵇康“少有俊才”“長(zhǎng)好老莊”，具有“土木形骸”“不自藻飾” [1]卷49 1370的特點(diǎn)。然而，在嵇康放浪形骸、言好老莊的外表下，卻安放著一顆崇奉儒家思想的內(nèi)心。這種張力或沖突，讓嵇康時(shí)常陷入痛苦與糾結(jié)之中。對(duì)于這種痛苦與糾結(jié)，嵇康借助于其著述及言行得以“宣泄”。

一、 修身正心的儒家情懷

儒家十分重視個(gè)人修養(yǎng)，將 “修身”“正心”視為君子最基本也是最重要的道德素養(yǎng)。儒家經(jīng)典《大學(xué)》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。[2]5上自天子，下至普通百姓，之所以都應(yīng)“皆以修身為本”，就在于正心誠(chéng)意格物致知，乃修身的基礎(chǔ)；而齊家治國(guó)平天下，則是將修身的功夫落到現(xiàn)實(shí)之中?！靶奚怼背蔀閷ⅰ皟?nèi)圣”（內(nèi)在的修為）與“外王”（外在的踐行）統(tǒng)一起來(lái)的橋梁和紐帶。嵇康作為曹魏時(shí)期的士大夫，雖然當(dāng)時(shí)黑暗的現(xiàn)實(shí)不能使其實(shí)現(xiàn)“外王”的理想，但對(duì)“內(nèi)圣”的期許卻是始終縈繞在心的。

據(jù)《晉書·嵇康傳》記載：嵇康“恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡(jiǎn)有大量” [1]卷49 ：1369?！巴跞肿匝耘c康居山陽(yáng)二十年，未嘗見(jiàn)其喜慍之色?！?[1]卷49：1370《世說(shuō)新語(yǔ)·德行篇》注引《嵇康別傳》：“康性含垢藏瑕，愛(ài)惡不爭(zhēng)于懷，喜怒不寄于顏。所知王俊沖在襄城，面數(shù)百，未嘗見(jiàn)其疾聲朱顏。此亦方中之美范，人倫之勝業(yè)也。” [3]卷14《三國(guó)志·王粲傳》注引《魏氏春秋》：“康寓居河內(nèi)之山陽(yáng)縣，與之游者，未嘗見(jiàn)其喜慍之色?！?[4]卷21 605以上所引的不同史料，均說(shuō)明嵇康是一位善于“修身”、謹(jǐn)言慎行的君子。他在平時(shí)的人際交往中，十分注重自我節(jié)制，喜怒輕易不形于色。嵇康雖然提出了“輕賤唐虞而笑大禹” [5]215、“非湯武而薄周孔” [5]179的名言，但在實(shí)際行動(dòng)上并沒(méi)有像阮籍、劉伶等那樣有出格之舉。即使是與向秀鍛鐵而不睬鐘會(huì)這樣的事件，也是事出有因，并不能說(shuō)明嵇康在行為上是多么的蔑視禮法，不注重修身。且嵇康還每每稱要學(xué)習(xí)阮籍口不論人之過(guò)，要謹(jǐn)慎做人。由上可見(jiàn)，嵇康不僅謹(jǐn)記修身正心的儒家信條，而且切實(shí)踐行，其“寬簡(jiǎn)有大量”“愛(ài)惡不爭(zhēng)于懷，喜怒不寄于顏”的君子品格與儒家“修身”“正心”的道德信條達(dá)到了內(nèi)在的統(tǒng)一。

自古文人士大夫大多都很重視研習(xí)儒家經(jīng)典，且身體力行，以提升個(gè)人修養(yǎng)。對(duì)此，嵇康也不例外。據(jù)《嵇康傳》記載：嵇康幼年喪父，母親和兄長(zhǎng)為他創(chuàng)設(shè)了一個(gè)較為寬松的學(xué)習(xí)環(huán)境。他聰穎好學(xué)，博學(xué)多才，不受兩漢以來(lái)繁瑣經(jīng)學(xué)的束縛，因此“家世儒學(xué)”“學(xué)不師授，博洽多聞?！?[4]卷21 605正由于此，嵇康在太學(xué)中聲名顯赫，史載他入獄后有三千太學(xué)生為其請(qǐng)命，并要求嵇康來(lái)太學(xué)做先生。太學(xué)是官學(xué)，所教所學(xué)自然是以正統(tǒng)的儒家經(jīng)典為主要內(nèi)容。可見(jiàn)，嵇康并非真的以“六經(jīng)為荒蕪”，這從他撰寫《春秋左氏傳音》和抄摹石經(jīng)也可見(jiàn)其一斑。據(jù)《晉書·趙至傳》記載：“（至）遇嵇康于學(xué)寫石經(jīng)?！?[1]卷92 2377這說(shuō)明嵇康一直在研究古文經(jīng)學(xué)，這既說(shuō)明嵇康對(duì)儒家經(jīng)典的重視，也表明儒家經(jīng)典是其君子風(fēng)范的重要思想來(lái)源之一。

作為一個(gè)有儒家風(fēng)范的君子，自然將修齊治平作為崇高理想，將上古三代圣賢以及符合儒家倫理規(guī)范的君子作為效仿的榜樣。嵇康在其《六言十首》中的《惟上古堯舜》中就曾如此贊揚(yáng)堯舜：“二人功德齊均，不以天下私親。高尚簡(jiǎn)樸慈順，寧濟(jì)四海蒸民”； [5]60在《唐虞世道治》中又如此稱頌堯舜“萬(wàn)國(guó)穆親無(wú)事，賢愚各自得志”； [5]61在《管蔡論》中又將周文王、周武王和周公旦稱之為三圣；在《釋私論》中認(rèn)為：“伊尹不惜賢于殷湯，故世濟(jì)而名顯；周旦不顧嫌而隱行，故假攝而化隆?！?[5]368這是旨在贊揚(yáng)伊尹不怕自己的名聲賢于君主而竭力輔佐；周公不顧嫌隙，代幼年成王攝政。對(duì)儒家圣賢們真誠(chéng)坦蕩、傾心于國(guó)安世治品格的不吝贊美，說(shuō)明嵇康的內(nèi)心是崇尚儒家政治理想的，儒家崇尚的三代圣王也是他仰慕的對(duì)象。在其《與山巨源絕交書》中，還有一段浸潤(rùn)著濃郁儒家色彩的文字：“仲尼兼愛(ài)，不羞執(zhí)鞭，子文無(wú)欲卿相，而三登令尹，是乃君子思濟(jì)物之意也。所謂達(dá)能兼善而不渝，窮則自得而不悶?！?[5]177人們大多只道嵇康是“非湯武而薄周孔”之人，殊不知他卻極盡贊美儒家圣賢；人們大多認(rèn)為嵇康是悠游竹林任心自然之人，殊不知他卻懷揣“君子思濟(jì)物之意”的儒家入世情懷。其“達(dá)能兼善而不渝，窮則自得而不悶”的理愛(ài)惡念，與孟子“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的思想有異曲同工之妙；其“且延陵高子臧之風(fēng)，長(zhǎng)卿慕相如之節(jié)，志氣所托，不可奪也”，[5]178與孔子倡揚(yáng)的“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”，實(shí)可謂志同而道合。

由上可見(jiàn)，嵇康雖然有時(shí)言論有些過(guò)激，但在現(xiàn)實(shí)日常行為中，卻崇尚先賢圣哲的氣度、人格、修養(yǎng)，時(shí)時(shí)以儒家的道德規(guī)范要求自己，并將儒家經(jīng)典作為自己修身正心的思想理論來(lái)源。

二、 越名任心的人生旨趣

嵇康為反對(duì)“名教”，提出了“越名任心”“越名教而任自然”的著名論題。一直以來(lái)，以上論題大都被世人視為其反對(duì)、排斥儒家思想的證據(jù)。然而，事實(shí)并非如此。

玄學(xué)意義上的“名教”概念，系嵇康最先提出。嵇康在《釋私論》中寫到：“夫氣靜神虛者，心不存于矜尚；體亮心達(dá)者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。” [5]368在這里，“越名教”不能簡(jiǎn)單地理解為排斥和反對(duì)儒家思想，因?yàn)椤懊獭痹诟鱾€(gè)歷史時(shí)期所扮演的角色和所起的作用是不同的。余敦康認(rèn)為，“所謂名教，它的確切含義并不是指的儒家思想，也不是指某個(gè)政治集團(tuán)所推行的方針國(guó)策，而是指由長(zhǎng)期的歷史發(fā)展所形成的一套完整的封建宗法等級(jí)制度?！?[6]304“名教”并不能與“儒家思想”相提并論，它主要是指不同歷史時(shí)期所形成的“封建宗法等級(jí)制度”。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中，“名教”一旦偏離了軌道，出現(xiàn)了弊端而變得不合理時(shí)，人們就會(huì)想方設(shè)法去糾正它、改造它。在嵇康之前就有人做過(guò)這樣的嘗試，東漢末年的荀悅就曾經(jīng)試圖用“真實(shí)”去糾正名教的虛偽。

魏晉時(shí)期，“名教”愈來(lái)愈偏離了儒家的正統(tǒng)理念，并被司馬氏集團(tuán)用來(lái)作為排除異己、篡奪政權(quán)的一種工具。這時(shí)的“名教”自然就成為被批判、被否定的對(duì)象。嵇康在《難自然好學(xué)論》中指出：“及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意，區(qū)別群物，使有類族，造立仁義，以嬰其心，其為名分，以檢其外，勸學(xué)講文，以神其教。故六經(jīng)紛錯(cuò)，百家繁熾，開(kāi)榮利之涂，故奔騖而不覺(jué)?！?[5]408在嵇康看來(lái)，由于名教的異化，六經(jīng)之學(xué)已經(jīng)淪為人們求取名利的手段和工具，仁義廉恥只是追名逐利之人的偽善面具。嵇康本身并不排斥六經(jīng)等儒家經(jīng)典，而是在于揭示人們研習(xí)六經(jīng)并非出于人的天性，大都只是出于功利目的而已。當(dāng)名教不能正確引導(dǎo)、規(guī)范人們的道德生活，當(dāng)人們打著名教的旗號(hào)而行雞鳴狗盜之實(shí)，甚至喪盡天良去謀取豪利時(shí)，嵇康對(duì)“名教”的抨擊，自然就顯得十分正常且十分必要了。

由上可見(jiàn)，嵇康抨擊名教，并非否定儒家思想本身，而是試圖使儒家思想重新回歸正途，并在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中發(fā)揮其原本正常的教化功能。

至于怎樣剔除名教的弊端和瑕疵問(wèn)題，“真正關(guān)注名教的人往往會(huì)基于在理論上更有說(shuō)服力的道家立場(chǎng)” [7]313，對(duì)此，嵇康就是這樣做的。他在《難自然好學(xué)論》中指出：“夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞，故不擾則其愿得，不逼則其志從。洪荒之世，大樸未虧，君無(wú)文于上，民無(wú)競(jìng)于下，物全理順，莫不自得?！?[5]408民眾是不愿受到任何逼迫和擾亂而力主自由自在生活的，因?yàn)轲囀晨曙?，自然而然，不加修飾，是人的本性最純真的表現(xiàn)。嵇康之所以贊美上古洪荒時(shí)代，是因?yàn)樵谒磥?lái)，那時(shí)的人們是依靠本性無(wú)造作、無(wú)矯飾地生活著，而后來(lái)社會(huì)的種種非人性的規(guī)約，逐漸束縛了人們的思想和行為，扭曲了人們淳樸的自然之性，因此嵇康提出“任自然”，主張順應(yīng)人的自然本性，以期活在真實(shí)之中。而被名教扭曲了的六經(jīng)之禮法，卻違反人的自然本性，人們?cè)静粣?ài)學(xué)它，只是由于名利才去研習(xí)它。因此，人們欲不為世俗所累，意欲心境清明、自由自在、意志飛揚(yáng)，就必須“任自然”。“任自然”即是“任心”，如何“任心”？ 嵇康認(rèn)為任心的最佳途徑就是“無(wú)措”，“矜尚不存乎心”，“情不系于所欲”。當(dāng)達(dá)到“無(wú)措于是非”的涵養(yǎng)功夫，個(gè)體生命就進(jìn)入了自然之境，社會(huì)也就達(dá)到了無(wú)為而治的狀態(tài)。

在嵇康那里，“任自然”的外在表現(xiàn)是隱逸游仙。然而，在他內(nèi)心深處卻又希望通過(guò)自己的努力去拯救異化了的名教。對(duì)此，湯用彤認(rèn)為：“嵇阮并非絕對(duì)反禮教，而以虛飾之禮為不好。”[8]149“東晉人尚知竹林名士與元康名士之不同，前者有疾而然，而后者則為放達(dá)而放達(dá)也?！盵8]149可見(jiàn)，嵇康并非為了放達(dá)而放達(dá)，而是為了借此排遣內(nèi)心的郁悶而已。出世與在世、出世與入世之間的人格沖突，使嵇康常常處于痛苦和矛盾之中。其實(shí)，這種心境并非只是嵇康的獨(dú)自感受，儒家的孔圣人也曾感同身受。據(jù)《論語(yǔ)·先進(jìn)》記載，孔子與其弟子子路、曾晳、冉有、公西華坐在一起暢談人生，孔子問(wèn)他們最向往的人生理想是什么時(shí)，子路、冉有、公西華提出的無(wú)非是建功立業(yè)、治國(guó)安邦的志向?？鬃勇?tīng)罷不予置評(píng)。曾晳卻別有一番理解：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！笨鬃勇?tīng)后，不禁動(dòng)容，并喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！” [2]123124這種人生理想境界看起來(lái)是那么的普通和自然，但對(duì)于追名逐利之人卻是那么的遙不可及！其實(shí)，嵇康與孔子在回歸本性、回歸自然的心境問(wèn)題上并無(wú)二致，實(shí)具有相通的人生旨趣。

三、 忠孝仁義的儒士形象

中國(guó)古代社會(huì)是由血親關(guān)系組織起來(lái)，且有著嚴(yán)格等級(jí)制度的宗法社會(huì)，儒家的五倫八德是維系其和諧秩序的道德準(zhǔn)繩。

嵇康憤世嫉俗的言論，對(duì)名教的指責(zé)蔑視，對(duì)當(dāng)權(quán)的司馬氏集團(tuán)的不合作態(tài)度等，往往被人們視為是對(duì)君權(quán)的反叛，但正如湯用彤所言：“嵇阮并不全然反對(duì)君臣之關(guān)系”，“嵇阮憤激之言，實(shí)因有見(jiàn)于當(dāng)時(shí)名教領(lǐng)袖（如何曾等）之腐敗，而他們自己對(duì)君臣大節(jié)太認(rèn)真之故。”[8]149當(dāng)我們深入研究嵇康其人其文后就會(huì)發(fā)現(xiàn)，他在“非湯武而薄周孔”的同時(shí)，卻盛贊孔子是圣人，又肯定“人倫有理，朝廷有法” [5]179。嵇康并非一味地反對(duì)忠君，而是反對(duì)愚忠，在他看來(lái)，君主如果行事不正確，臣子就應(yīng)該進(jìn)行直諫。在《太師箴》中嵇康指出：“無(wú)日我尊，慢而德音，無(wú)日我強(qiáng)，肆于驕淫。棄彼佞倖，納此顏”。[5]487意在規(guī)勸帝王認(rèn)清自己并非是至上萬(wàn)能的天之驕子，君權(quán)亦非神授，因此絕不能狂妄自大，而應(yīng)親賢臣，遠(yuǎn)小人，做一個(gè)明察秋毫的有道之君。

嵇康之所以視當(dāng)政的司馬氏集團(tuán)如仇寇，就在于司馬氏是欺民的暴君，臣民不必忠于他們。其實(shí)，這與儒家的忠君思想正相契合。在儒家看來(lái)，雖然忠君能夠保證王權(quán)的權(quán)威性和至上性，但忠君是有條件的。孔子說(shuō)“為君難，為臣不易”（《論語(yǔ)·子路》）[2]137，君主只有知道為君難，行事才能如履薄冰，兢兢業(yè)業(yè)，恭敬待之，三思而后行，竭盡全力為國(guó)為民謀福祉；有這樣的國(guó)君，為臣子的就能各司其職，忠君報(bào)國(guó)。“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾》）[2]66。君臣關(guān)系是需要相互維系的，忠君的前提是：君權(quán)必須具有合法性，忠君必須符合“道”。“以道事君，不可則止”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）[2]122。孟子進(jìn)而指出：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。（《孟子·離婁下》）[2]271并認(rèn)為殺桀紂不是“弒”而是“誅”，因?yàn)殍罴q均為無(wú)道之君。在儒家看來(lái)，臣子有義務(wù)提醒君王要做有道、有為的明君，臣子既食君之祿，當(dāng)要擔(dān)君之憂，當(dāng)君主做出有違道的肆意之行，臣子就要敢于犯顏直諫。

嵇康的“忠君”思想無(wú)疑是與儒家的“以道事君”“從道不從君”的觀點(diǎn)相一致的。其實(shí)“不應(yīng)因其對(duì)當(dāng)時(shí)政治現(xiàn)實(shí)之失望、指責(zé)而認(rèn)為他們完全否定政治組織存在的必要性。事實(shí)上，他們向往的還是‘庶物定，萬(wàn)事理的社會(huì)，只有這種秩然有序的社會(huì)才不會(huì)發(fā)生‘德法乖易，上陵下替，君臣不制的混亂現(xiàn)象。”[8]47可見(jiàn)，嵇康其過(guò)激言論并非是要否認(rèn)儒家的三綱之紀(jì)，而只是想以儒家衛(wèi)道士的精神來(lái)匡扶天下，促使君主成為真正的有道之君而已。

“孝道”在封建社會(huì)家庭人倫關(guān)系中地位極其重要。儒家主張“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）[2]51。嵇康幼年喪父，母親和兄長(zhǎng)給了他無(wú)微不至的關(guān)懷，他孝敬母親，尊敬兄長(zhǎng)，在《思親詩(shī)》中寫道：“思報(bào)德兮邈已絕，感鞠育兮情剝裂。嗟母兄兮永潛藏，想形容兮內(nèi)摧傷。感陽(yáng)春兮思慈親，欲一見(jiàn)兮路無(wú)因。望南山兮發(fā)哀嘆，感機(jī)杖兮涕汍瀾。念疇昔兮母兄在，心逸豫兮輕四海?！饶笡](méi)兮誰(shuí)予驕，顧自憐兮心忉忉。” [5]7980嵇康在詩(shī)中以沉痛悲切的筆調(diào)，道出了對(duì)母兄辭世的悲痛之情。他在《與山巨源絕交書》中，又以儒家重視孝悌人倫的理由拒絕做官：“吾新失母兄之歡，意常凄切，女年十三，男年八歲，未及成人，況復(fù)多病，顧此悢悢，如何可言！今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘闊，陳說(shuō)平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣?！?[5]180

除了看重家族親情，嵇康也很注重朋友之“義”。呂安是嵇康好友，呂安妻貌美，其兄呂巽淫污呂安妻，安欲告發(fā)其兄，嵇康得知后，秉著家庭和睦、兄弟友愛(ài)的原則，勸呂安作罷，希望能在家族內(nèi)部化解矛盾。然而呂巽因依附司馬氏，加上害怕此事東窗事發(fā)，反而惡人先告狀，誣告呂安對(duì)母不孝。在當(dāng)時(shí)，“不孝”實(shí)屬重罪，結(jié)果呂安被流放。嵇康得知后非常憤怒，于是提筆寫了《與呂長(zhǎng)悌絕交書》，文中說(shuō)明自己是因?yàn)榕聟问闲值芊茨?，家族失和，才勸阻呂安息事寧人。呂巽反而卑鄙地誣陷自己的親兄弟，于是斷言與呂巽絕交。嵇康以上所為，完全符合儒家中庸仁和的思想，展現(xiàn)給世人的是維護(hù)儒家忠孝仁義的儒士形象。

四、 修齊治平的《家誡》訓(xùn)條

嵇康所寫的《家誡》[5]494498，是一位自知將死的父親寫給命運(yùn)未卜的兒子的遺書。

人們或許有時(shí)在公開(kāi)場(chǎng)合言不由衷，但在生命盡頭決不會(huì)寫家書欺騙自己的子女。在《家誡》中， 嵇康所言情真意切、諄諄教誨溢于言表。嵇康教子如何確立志向，如何為官做宰，如何為人處世，如何謹(jǐn)言慎行……。文中千種囑咐，萬(wàn)般叮嚀，事無(wú)巨細(xì)的交待，無(wú)處不體現(xiàn)出一位慈父的拳拳愛(ài)子之情。通過(guò)《家誡》，我們也可以更加真實(shí)地了解和洞察嵇康內(nèi)心深處涌動(dòng)著修齊治平的儒家情懷。

《家誡》開(kāi)篇即告誡兒子做人要有遠(yuǎn)大志向：“人無(wú)志，非人也”?！熬佑眯?，所欲準(zhǔn)行，自當(dāng)量其善者，必?cái)M議而后動(dòng)。若志之所之，則口與心誓，守死無(wú)二，恥躬不逮，期于必濟(jì)?！?隨后，又列舉申包胥為請(qǐng)秦王救兵痛哭七晝夜；伯夷叔齊不食周粟而死；柳下惠守信不作偽證；蘇武牧羊堅(jiān)守節(jié)操等事例，意在告誡兒子要堅(jiān)持操守，保全名節(jié)。

《家誡》還教導(dǎo)兒子為實(shí)現(xiàn)志向，應(yīng)如何具體踐行的種種要求和規(guī)范。在世人眼中，嵇康高傲放達(dá)，蔑視禮法，抨擊名教，厭惡官揚(yáng)，他亦自稱“剛腸疾惡，輕肆直言”。但就是這樣一個(gè)嵇康，卻在《家誡》中，處處以“修齊治平”的儒家價(jià)值觀來(lái)教導(dǎo)兒子，期盼其成為一個(gè)符合儒家倫理規(guī)范的士大夫。他在《家誡》中逐句逐條的告誡，完全是按照傳統(tǒng)儒家思想原則提出來(lái)的，他要求兒子要有君子氣節(jié)，要忠義兩全，但又要謹(jǐn)言慎行、有節(jié)有度、量力而行，尤其要懂得處理上下級(jí)關(guān)系，懂得如何避禍自保等等。所有這些，無(wú)疑說(shuō)明在嵇康內(nèi)心深處，始終信奉的是儒家的修齊治平的理念。這些理念在其內(nèi)心是根深蒂固而不可搖撼的。再者他還認(rèn)為，出仕做官乃治國(guó)平天下的正途，雖然他自己不屑于此（因?yàn)樗幍臅r(shí)代政治黑暗）。對(duì)于嵇康這種看似矛盾的心態(tài)和做法，魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中這樣寫到：“嵇康是那樣高傲的人，而他教子就要他這樣庸碌。因此我們知道，嵇康自己對(duì)于他自己的舉動(dòng)也是不滿足的。所以批評(píng)一個(gè)人的言行實(shí)在難，社會(huì)上對(duì)于兒子不像父親，稱為‘不肖，以為是壞事，殊不知世上正有不愿意他的兒子象自己的父親哩。試看阮籍嵇康，就是如此。這是因?yàn)樗麄兩趤y世，不得已，才有這樣的行為，并非他們的本態(tài)。但又于此可見(jiàn)魏晉的破壞禮教者，實(shí)在是相信禮教到固執(zhí)之極的。” [9]117這無(wú)疑是對(duì)嵇康恣意放達(dá)的表象與內(nèi)在的儒家情懷之間“剪不斷、理還亂”關(guān)系的真實(shí)寫照。

透過(guò)《家誡》的字里行間，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)：嵇康在《家誡》中告訴兒子諸多處世之方的同時(shí)，卻始終沒(méi)有降低精神的高度：“立身當(dāng)清遠(yuǎn)”；“不須作小小卑恭，當(dāng)大謙裕；不須作小小廉恥，當(dāng)全大讓?！保弧安豁毿行⌒∈懼鈿?，若見(jiàn)窮乏。而有可以賑濟(jì)者，便見(jiàn)義而作?！薄胺橇x不言，詳靜敬道”。如此真誠(chéng)高潔的肺腑之言豈是常人混世的格言？又豈是安撫心靈的雞湯？作為一位父親，嵇康真誠(chéng)地希望兒子能夠保全性命于亂世然后多作義事；作為一位亂世的士大夫，嵇康熱切地期望兒子能夠堅(jiān)守儒家人之為人最起碼的原則和底線。嵇康并非不懂人情世故，這從其臨死前將其子托附給已躋身于權(quán)力圈子的山濤，以及山濤后來(lái)對(duì)其兒子的悉心關(guān)照，即可見(jiàn)其慧眼如炬、料事如神、知人之準(zhǔn)、知世之深?！都艺]》透射出的深層意蘊(yùn)，除了一位父親對(duì)兒子的殷殷相勸、深深期許，展露更多的是一位正直且充滿義憤的士大夫的氣度和風(fēng)骨。

儒學(xué)作為中國(guó)古代社會(huì)的主流意識(shí)形態(tài)，在維護(hù)社會(huì)和諧，實(shí)施社會(huì)教化，提升人們的精神境界等方面都曾起過(guò)不可或缺的作用，即使在兩漢經(jīng)學(xué)式微、魏晉玄學(xué)盛行的情況下也不例外。嵇康作為身處亂世之人，亦堅(jiān)守著儒家的志向、精神和情懷。儒家的理想人格不僅對(duì)培養(yǎng)古代文人士大夫的氣度、風(fēng)骨和節(jié)操具有重要價(jià)值，在今天也同樣會(huì)為提升知識(shí)分子的精神境界，弘揚(yáng)和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀發(fā)揮應(yīng)有的作用。

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責(zé)任編輯：馬陵合