藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征研究

周 麗，孫德朝

藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征研究

周 麗，孫德朝*

采用文獻(xiàn)資料法、邏輯推理法并結(jié)合田野考察法，以文化人類學(xué)和社會(huì)表征理論為依托，闡釋藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征的意義。研究認(rèn)為：藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)具有“三征并存”的功能結(jié)構(gòu)和“三化并行”的功能價(jià)值。通過對(duì)藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征的研究，對(duì)藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化資源的傳承與發(fā)展，以及人類學(xué)家和民族學(xué)家對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)的深層次研究具有導(dǎo)向作用。

藏羌走廊；民族傳統(tǒng)體育；文化符號(hào)；表征

1 藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)狀評(píng)述

四川省藏學(xué)會(huì)理事馬成富提出，藏羌走廊起自理縣，途經(jīng)雜谷腦、米亞羅翻山、金川、馬塘、刷經(jīng)寺、龍日壩、阿壩縣、紅原縣，終至若爾蓋縣；四川省阿壩藏族羌族自治州政府將藏羌走廊界定為從汶川縣始，經(jīng)茂縣、理縣、馬爾康，終至金川縣。該走廊自然生態(tài)環(huán)境復(fù)雜多樣而又獨(dú)具特色，并呈現(xiàn)出“條帶狀”的特色文化走廊形態(tài)，幾千年來沉淀出璀璨多姿的藏、羌民族文化和紛繁的族群多樣性。

根據(jù) 1990年 《中華民族傳統(tǒng)體育志》記載藏族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目有摔跤、賽馬、斗牛等共計(jì) 31項(xiàng)，羌族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目有：摔跤、騎射、推桿等共計(jì) 6項(xiàng)[1]。 當(dāng)筆者更深層次地查閱各自治州志和各縣志，并結(jié)合有關(guān)民族文化研究的相關(guān)成果，發(fā)現(xiàn)藏羌走廊各地區(qū)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的收錄有所差異。如《留住我們的記憶——理縣藏羌民族民間文化集》記載的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目為賽馬、射箭、打靶、推桿、摔跤等共 25項(xiàng)[2]，《甘孜州志》記載的藏族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目為賽馬、格吞（脖拔河）、高腳競速、朵加（抱石頭）、俄兒多（甩石頭）共 5項(xiàng)[3]，《阿壩縣志》記載的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目為賽馬、摔跤、俄爾多、藏圍棋共 4項(xiàng)[4]。 結(jié)合上述記載，傳統(tǒng)體育項(xiàng)目作為藏羌走廊人民的休閑娛樂、節(jié)日慶典和競技活動(dòng)項(xiàng)目得到了高度認(rèn)可。藏羌走廊各地區(qū)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目形成了“多元一體，色彩斑斕”的特點(diǎn)，為民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的發(fā)展、民族和諧帶來了積極向上的影響。我國信息化、城鎮(zhèn)化、國際化趨勢的深入發(fā)展，對(duì)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了一定的沖擊，使得許多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在逐漸消亡。而一些文化符號(hào)濃郁的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在歷史的走廊上則越發(fā)旺盛，如理縣、茂縣、馬爾康這些典型藏羌族聚居區(qū)的民族傳統(tǒng)體育，在大型節(jié)慶中凸顯出濃郁的文化韻味。

筆者在CNKI數(shù)據(jù)庫中發(fā)現(xiàn)，目前還未有學(xué)者對(duì)藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行分類；鮮有學(xué)者研究其文化符號(hào)的意義所在。因此，本文以文化人類學(xué)和社會(huì)表征理論為依托，在經(jīng)濟(jì)大繁榮、文化大發(fā)展的時(shí)代背景下，研究藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征。

2 引入文化人類學(xué)研究藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征的前瞻性價(jià)值

文化起源于人類獲得了使用象征符號(hào)的能力，即發(fā)明或賦予物品或事件某種意義并相應(yīng)掌握和欣賞這種意義的能力[5]。張嫻認(rèn)為，人與人之間是通過符號(hào)的體系而得以相互溝通，綿延傳續(xù)，并發(fā)展出對(duì)人生的知識(shí)及對(duì)生命的態(tài)度[6]。 胡小明在《體育人類學(xué)》一書中指出：文化人類學(xué)是研究人類創(chuàng)造的精神、物質(zhì)文化的根源和發(fā)展；通過整體文化論和跨學(xué)科文化研究的方法，從淺層到深層構(gòu)建出民族學(xué)的基本框架，從而更好地建設(shè)與發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育學(xué)，成為該二級(jí)學(xué)科的理論支撐[7]。文化人類學(xué)以廣博而無涯、深邃而洞悉的視角研究人類在漫長歷史進(jìn)程中所創(chuàng)造的文化符號(hào)，總結(jié)人類起源、生存和發(fā)展的本質(zhì)規(guī)律與外在因素。因此，研究體育人類學(xué)，尤其是民族傳統(tǒng)體育學(xué)，一定要以文化人類學(xué)為切入點(diǎn)，運(yùn)用跨學(xué)科、全方位、多角度的學(xué)術(shù)思維，探索和揭示民族傳統(tǒng)體育在人類發(fā)展的歷程中所內(nèi)隱的規(guī)律和外顯的社會(huì)具體形態(tài)。

藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)作為藏、羌民族精神財(cái)富的獨(dú)特產(chǎn)物，其自身就是一個(gè)有機(jī)整體。首先，運(yùn)用文化人類學(xué)的整體論方法研究文化符號(hào)，有助于從宏觀的角度對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化本身的整體建立全面性認(rèn)識(shí)。整體論在研究文化符號(hào)時(shí)，要求將文化符號(hào)放到整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)中，不僅要研究文化符號(hào)個(gè)體本身，更要研究它與其他文化元素的相關(guān)性，從多角度、多方位，多層次對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)加以共時(shí)性深層研究。它既包括橫向的與其他文化構(gòu)成的空間上的整體，也包括縱向的自身發(fā)展歷史的連貫[8]。其次，運(yùn)用文化人類學(xué)的田野調(diào)查法來研究文化符號(hào)，有助于從微觀的角度對(duì)藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化本身的繼承與發(fā)展進(jìn)行細(xì)致描述。應(yīng)通過與當(dāng)?shù)鼐用竦拈L期接觸，綜合、動(dòng)態(tài)地考察了解其村落的歷史環(huán)境、自然環(huán)境、社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣等，從當(dāng)?shù)鬲?dú)特的傳統(tǒng)體育文化符號(hào)所蘊(yùn)含的情感與文化底蘊(yùn)去研究。本文通過文化人類學(xué)研究方法，從宏觀和微觀的角度研究藏羌文化走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征，一方面從宏觀上關(guān)注藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)在共時(shí)性和歷時(shí)性兩方面的發(fā)展變化表征研究，另一方面從微觀上探求藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)的民族情結(jié)。

通過文化人類學(xué)理論對(duì)藏羌走廊傳統(tǒng)民族體育文化符號(hào)進(jìn)行深度剖析，同時(shí)結(jié)合社會(huì)表征理論進(jìn)行研究，不僅是為了掌握該走廊傳統(tǒng)體育的文化特征，更重要的實(shí)踐意義在于，它是真正地以人類學(xué)的方式透析傳統(tǒng)體育文化符號(hào)的重要途徑，有利于人們在全球化時(shí)代背景下對(duì)藏羌走廊傳統(tǒng)體育文化符號(hào)有全面而深邃的了解，從而指導(dǎo)人們更好地維系藏羌走廊傳統(tǒng)體育文化生活的民族性，更有利于藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育的生存與發(fā)展，以便帶動(dòng)該走廊旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。

3 構(gòu)建藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)模型

筆者以“藏羌走廊傳統(tǒng)體育”為限定詞，以及“文化人類學(xué)”“群體凝聚功能”“個(gè)體展演功能”為限定詞，在 CNKI的期刊中查閱得出，大多數(shù)學(xué)者都是從挖掘、保護(hù)、傳承、發(fā)展藏羌走廊傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的角度來研究，鮮有學(xué)者從藏羌走廊傳統(tǒng)體育文化符號(hào)的表征意義出發(fā)，而總是將焦點(diǎn)停留在傳統(tǒng)體育項(xiàng)目本身，或者說是從社會(huì)化的經(jīng)濟(jì)利益來研究問題。筆者從淺層構(gòu)建到深層構(gòu)建，引入文化人類學(xué)理論對(duì)藏羌走廊傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征進(jìn)行研究，用特有的樹形模型（圖 1），闡釋其表征涵義，為藏羌走廊傳統(tǒng)體育的轉(zhuǎn)換性保護(hù)生成尋找契機(jī)。

圖1 藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)樹形模型Figure 1 Tree Model of the Cultural Symbols of the National Traditional Sports of the Tibet and Qiang Corridor

圖 1中，土壤代表社會(huì)契機(jī)，是其賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)，假若土壤不肥沃（社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展程度落后），則樹木不可能枝繁葉茂。根基代表其文化符號(hào)的內(nèi)隱表征，是其生長發(fā)展的內(nèi)部因素。根基深抓土壤并根系龐大，則樹木穩(wěn)定性高，受環(huán)境制約程度小。藏羌走廊傳統(tǒng)體育文化符號(hào)內(nèi)隱著該走廊歷史悠久的宗教信仰、民族特性、天人合一的文化觀、地域性文化和群體凝聚力，其根基之深、抓力之牢是傳統(tǒng)體育可望而不可及的。枝葉代表其文化符號(hào)的外顯表征，是其繼承與發(fā)展的外顯形式。藏羌走廊傳統(tǒng)體育文化符號(hào)外顯著該走廊傳統(tǒng)體育的參與人群、參與積極性、被重視程度、服裝配飾要求、身體技術(shù)、在場展演能力、規(guī)則制度 7個(gè)方面。氣候條件（光照、空氣濕度等）代表其旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展水平，是其繼承與創(chuàng)新的推動(dòng)力。在土壤肥沃的基礎(chǔ)上，再加之氣候條件優(yōu)越，則參天大樹將生長得越發(fā)旺盛；假若有計(jì)劃、目的地發(fā)展藏羌走廊的旅游產(chǎn)業(yè)，將傳統(tǒng)體育項(xiàng)目納入旅游特色產(chǎn)業(yè)中的一環(huán)，可達(dá)到傳承與發(fā)展藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育、增強(qiáng)藏羌走廊經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙重目的。

4 剖析藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)表征

4.1 運(yùn)用跨學(xué)科理論對(duì)藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行分類

涂爾干在《原始分類》一書中認(rèn)為所謂分類，是指人們把事物、時(shí)間以及有關(guān)世界的事實(shí)劃分成類和種，使之各有歸屬，并確定它們的包含關(guān)系或排斥關(guān)系的過程[9]。筆者通過整理文化人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民族史等學(xué)科的文獻(xiàn)資料后，以跨學(xué)科的整合方法為主，以相關(guān)學(xué)科理論為依據(jù)，按照民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的價(jià)值和功能[10]，將藏羌走廊的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目分為兩大類（表 1）：一類是具有個(gè)體生命力展演功能的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，另一類是具有群體凝聚力凸顯功能的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。

4.2 以個(gè)體身體存在為載體凸顯民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)“三征并存”的功能結(jié)構(gòu)——個(gè)體表征、族群表征、社會(huì)表征

美國著名文化人類學(xué)家、民族學(xué)家露絲·本尼迪克特在《文化模式》一書中認(rèn)為，任何一個(gè)民族的傳統(tǒng)活動(dòng)都對(duì)該民族成員的個(gè)體生活發(fā)揮著重要作用[11]。藏羌走廊的民族傳統(tǒng)體育具有特定的地域民族性，該走廊以個(gè)體身體存在為載體的傳統(tǒng)體育如摔跤、射箭等是具有典型性和代表性的動(dòng)態(tài)文化符號(hào)。符號(hào)分析是一種通過對(duì)某個(gè)特殊形式進(jìn)行詳細(xì)分析來闡釋文化意義的方式[12]。摔跤（藏稱“加哲”、羌稱“色戈?duì)枴保┦亲鳛椴貧v年、羌?xì)v年等重要民族節(jié)慶日的必備慶祝儀式，摔跤在重大節(jié)日中成為民族共同語言，是人為設(shè)計(jì)在人知覺延伸中的符號(hào)強(qiáng)化[13]。本文以“摔跤”為例，在承認(rèn)“摔跤”作為藏羌走廊傳統(tǒng)體育的重要文化標(biāo)識(shí)和文化符號(hào)后，對(duì)這一文化符號(hào)進(jìn)行闡釋和深度剖析。

4.2.1 個(gè)體表征——演繹出藏羌走廊人民對(duì)生命力的渴求和濃烈的英雄情結(jié)

摔跤從我國第四屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)起便一直成為熱門的競技項(xiàng)目，是藏羌走廊人民所喜愛和推崇的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。藏羌走廊流傳至今的諺語“剛出生的孩子就會(huì)唱歌，剛學(xué)走路的孩子就會(huì)摔跤”正體現(xiàn)了摔跤這一民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在該走廊的重要意義。該走廊人民既將“摔跤”當(dāng)作一種娛樂消遣的方式，在節(jié)假日、放牧、農(nóng)忙、閑暇、集會(huì)時(shí)即興來場“摔跤比賽”，也將其做為重大節(jié)日慶典的必要環(huán)節(jié)，大到比賽規(guī)程、小到比賽場地布置，無一不做到盡善盡美。人們總是利用各種場地、各種情境進(jìn)行一場摔跤比賽。摔跤作為藏羌走廊人民的 “必備生存技能”，是力量、勇武的象征。正如古諺語所說“能人所在的地方人豐裕，英雄所在的地方安全”。在古代，摔跤是一種用來對(duì)抗外來侵略的軍事手段，時(shí)至今日，摔跤成為了人們展示力量、技術(shù)和品質(zhì)的身體活動(dòng)，運(yùn)用嫻熟的抓腰帶、摟腰、抱腿、穿腳板、過背摔等一系列技術(shù)動(dòng)作將對(duì)手摔倒，每一個(gè)動(dòng)作都有其特定的文化意義，而非肆意創(chuàng)造，形象地表征了個(gè)體生命力的在場展演。藏羌走廊群眾將比賽勝利的一方看作是榮耀的王者，更是充滿男子氣概的英雄。以筆者實(shí)地考察的阿壩藏族自治州摔跤活動(dòng)為例，藏歷年、祥隆節(jié)和牦牛文化節(jié)等重大節(jié)慶時(shí)，阿壩州理縣、馬爾康、紅原等縣舉辦不分等級(jí)的“擂臺(tái)賽”，采用三摔兩勝制，失敗者離場。該地域的摔跤比賽并無濃厚的競技意識(shí)，比賽結(jié)果以娛樂、增加情趣為主，因此摔跤者不用購買重大的意外保險(xiǎn)。在摔跤比賽中，選手各展所能，觀眾高聲吶喊，整個(gè)賽場就是歡樂的海洋。比賽后，群眾簇?fù)韯倮?，向勝利者投向崇拜的眼神甚至是艷羨的目光。

4.2.2 族群表征——展現(xiàn)出藏羌走廊人民對(duì)族群的高度認(rèn)同感

摔跤比賽時(shí)，選手不分輩分，輪番上陣，各選手家族成員在場下助威吶喊，為其加油，展現(xiàn)了家族的集體凝聚功能，內(nèi)隱著少數(shù)民族人民對(duì)族群的高度認(rèn)同感，個(gè)體將集體規(guī)則內(nèi)化，促使人們在社會(huì)活動(dòng)過程中存在某種程度的一致性、連續(xù)性和確定性，從而將個(gè)體整合到社會(huì)全體之中。選手的“身體符號(hào)”激發(fā)了族群認(rèn)同功能和村寨集體凝聚功能。

4.2.3 社會(huì)表征——推演出藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)的嬗變過程

藏羌走廊的民族傳統(tǒng)摔跤運(yùn)動(dòng)的社會(huì)表征有著人類對(duì)自然家園和精神家園的雙重探究，展現(xiàn)出對(duì)生命意義的終極關(guān)懷[14]。從社會(huì)表征的物質(zhì)層面來講，生產(chǎn)勞動(dòng)是摔跤形成的社會(huì)條件。在歷史上，摔跤作為少數(shù)民族生存、生產(chǎn)、休閑的需要，在利用摔跤強(qiáng)健體魄和勇猛斗志的同時(shí)，又為抵御外來侵略創(chuàng)造了一系列的軍事活動(dòng)（軍事體育摔跤）。在藏羌走廊，摔跤有著從古代到現(xiàn)代、從健身到軍事、從生存到發(fā)展、從群體到個(gè)體、從角力到摔跤的文化繼承和“嬗變”功能，具有維系藏羌走廊文化生活的民族性。從社會(huì)表征的精神層面來講，藏羌走廊人民對(duì)摔跤勝利者的簇?fù)碚凵涑鰧?duì)英雄的崇拜、對(duì)尚武氣概的向往。摔跤這一傳統(tǒng)體育既是生產(chǎn)勞動(dòng)的產(chǎn)物，也是生活?yuàn)蕵返慕Y(jié)晶，它是中華民族精神表征和物質(zhì)表征的結(jié)合體，也是摔跤手“身體符號(hào)”與節(jié)日的文化內(nèi)涵形成的文化復(fù)合體。

4.3 以群體凝聚力共存為依托凸顯民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)“三化并行”的功能價(jià)值——原生化、本土化、多元化

從文化人類學(xué)的角度看，跳鍋莊作為藏羌走廊的一種文化表述行為，其具體的展現(xiàn)形式是以身體習(xí)得、實(shí)踐和傳承為載體，象征著圓滿與健美的體育運(yùn)動(dòng)形式。鍋莊是藏羌走廊上淳樸而濃厚的文化結(jié)晶，是藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育以群體凝聚力共存為依托的極具典型性和代表性的動(dòng)態(tài)文化符號(hào)。它繼承著藏羌走廊民族久遠(yuǎn)的歷史，凸顯著地域性的民族特征，始終與藏羌走廊各民族的生產(chǎn)發(fā)展共存亡。

4.3.1 原生化——具有凸顯藏羌走廊傳統(tǒng)體育集體文化記憶的功能價(jià)值

專家學(xué)者對(duì)1973年在青海省大通縣上孫家寨出土的“舞蹈彩陶盆”進(jìn)行考證，發(fā)現(xiàn)該器物屬新石器時(shí)代馬家窯文化時(shí)期，是羌文化的見證[15]，它體現(xiàn)了以羌文化為根源的各民族傳承與交融的關(guān)系，是氏羌古風(fēng)的遺存，是農(nóng)牧生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。展現(xiàn)了古代人旺盛的生命力和集體的感召力，有深刻的社會(huì)文化內(nèi)涵。從知識(shí)考古學(xué)的角度看，藏羌走廊的原始社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)方式是刀耕火種?；饘?duì)于藏羌走廊各民族的生存與發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。圍篝火跳鍋莊是藏羌走廊各民族火崇拜文化在民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目中的顯現(xiàn)。在藏羌走廊人民心中，火是神圣的、圣潔的，如同超自然的神靈。賈安林認(rèn)為圍篝火而舞是藏緬語族火崇拜在舞蹈中的顯現(xiàn)，也是農(nóng)牧生產(chǎn)方式引發(fā)的舞蹈現(xiàn)象[15]。文化人類學(xué)大家愛德華·泰勒在《原始文化》一書中認(rèn)為，研究古典神話的價(jià)值，不在于神話本身的內(nèi)容，而在對(duì)其形成時(shí)代的思想提供文物鑒定式的證據(jù)[16]。在藏羌走廊各少數(shù)民族中，都有關(guān)于鍋莊的神話傳說。例如：“羌族的火神‘翁不士’，其化身就是羌人的火塘鍋莊石；四川藏族支系納木依人和拍木依人豎立在屋中火塘上的三個(gè)鍋莊石為火神之所在。 ”[17]古羌族領(lǐng)袖炎帝的炎字，疊火而成，透視著羌民族對(duì)火的崇拜[15]。筆者總結(jié)藏羌走廊少數(shù)民族關(guān)于鍋莊的各類神話傳說，發(fā)現(xiàn)其有一個(gè)共通的模式：世間昏暗無火源——民族面臨大災(zāi)難——艱難萬苦尋火源——偉大先祖（英雄）責(zé)任擔(dān)——尋火成功民笑顏——先祖（英雄）化身為鍋莊——后人祭奠跳鍋莊。從上述神話傳說中得知，在藏羌走廊群眾心中，鍋莊即“火神”、鍋莊即先祖、鍋莊即英雄；跳鍋莊就是對(duì)火的祭奠、對(duì)先祖與英雄的敬仰與崇拜，也是展示心靈與情感世界為宗旨的人體文化表征，蘊(yùn)含著這一群體所共享的集體文化記憶。

4.3.2 本土化——承載著藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化生命征程的功能價(jià)值

據(jù)清朝《章谷屯志略》一書記載：“每逢喜慶輒跳鍋莊，自七八人至一二百人，無分男女，附肩聯(lián)臂繞徑而歌，所歌者數(shù)十百種，首尾有定局，其中所歌在人變換之巧拙，其語有頌揚(yáng)者，有言日月星辰者，有論陰晴風(fēng)雨者，有念稼穡之艱難者，有謂織衽之辛勤者，有男女相愛悅者，有互相贈(zèng)答者，有互相譏訕者?！盵18]這一段記載著人們跳鍋莊時(shí)的歡樂情景，以及人們對(duì)跳鍋莊所寄寓的祭祀、娛樂、祈禱、請神、還愿等儀式的多重社會(huì)意義。新中國成立后的五六十年代，“跳鍋莊”不僅被看做西南各少數(shù)民族的一種民間娛樂方式，也被用作共產(chǎn)黨發(fā)動(dòng)群眾、組織群眾的一種生動(dòng)活潑的政治手段[19]。直至 2008年，四川鍋莊舞（新龍鍋莊、德格鍋莊、金川鍋莊、雅江鍋莊、石渠鍋莊、甘孜鍋莊、馬奈鍋莊鍋莊）被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄（Ⅲ—20）。實(shí)踐證明，任何一種流行文化都是短暫的，而眾多非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)卻很有生命[20]。鍋莊不僅僅是一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，更是民族精神文化的重要標(biāo)志，承載著藏羌走廊各民族的文化生命征程。藏羌走廊人民通過跳鍋莊的形式祭拜祖先，同時(shí)向祖先訴說自己的愿望，以求祖先保佑。因?yàn)樵诩w活動(dòng)中表達(dá)美好愿望是族群思想意識(shí)一致的體現(xiàn)，也是強(qiáng)化族群認(rèn)同的重要舉措，能加強(qiáng)村民對(duì)宗族、血緣、地緣的認(rèn)同感，凝聚族群內(nèi)部力量。同時(shí)，當(dāng)?shù)仡^人也熱衷于這類帶有祭祀性的活動(dòng)，通過這一類祭祀活動(dòng)強(qiáng)化、鞏固其權(quán)威，這也是維護(hù)頭人利益的一項(xiàng)具有強(qiáng)制性的社會(huì)活動(dòng)。從文化人類學(xué)的視角去理解民族傳統(tǒng)體育的意義，以此了解村落社會(huì)生活中的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的社會(huì)價(jià)值，由此可透視社會(huì)變遷對(duì)民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的影響[21]。

4.3.3 多元化——具有象征藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化標(biāo)簽和文化符號(hào)的功能價(jià)值

從跳鍋莊所體現(xiàn)的身體形態(tài)來看，它是一種集體性極強(qiáng)的民族體育項(xiàng)目，它的節(jié)奏鮮明、動(dòng)作幅度大、種類繁多、舞姿挺拔矯健，對(duì)人的感覺靈敏性與身體協(xié)調(diào)性有較高要求。不同時(shí)期鍋莊的表達(dá)內(nèi)容也不盡相同，其內(nèi)涵和外延始終隨著歷史的變遷和鍋莊本身的演變而動(dòng)態(tài)變化著[22]。萬變不離其宗的是，少數(shù)民族人民通過跳鍋莊將自身豐富的感情色彩表現(xiàn)得淋漓盡致。鍋莊發(fā)展至今，已引起社會(huì)學(xué)者的廣泛關(guān)注，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為鍋莊將文化、健身、情感合三為一，滿足了藏羌走廊各民族人民對(duì)文化、健身、祭祀、娛樂的多元化需求，也成為了藏羌走廊地區(qū)的文化標(biāo)簽和民族文化符號(hào)的象征?，F(xiàn)有的研究表明，跳鍋莊所內(nèi)隱著宗教信仰、民族情感、仁道主義、審美情趣、民族心理、健身價(jià)值等主要文化元素，外顯著民眾的炫彩服飾、身體技術(shù)、人性激情、瀟灑昂然、熱情奔放、健康靈活、身體展演和集體協(xié)作精神等文化元素。筆者在通過研究“跳鍋莊”自身與外周因素和前人積累的基礎(chǔ)之上，再結(jié)合實(shí)地考察金川縣梨花節(jié)跳鍋莊活動(dòng)為例，了解到在金川人眼中，鍋莊可不是隨意跳來玩兒的，而是具有神圣的使命感。在準(zhǔn)備階段，他們以最莊嚴(yán)的心態(tài)來看待跳鍋莊，以最唯美的盛裝來為跳鍋莊做準(zhǔn)備。在跳鍋莊過程中，參與者的手、臂、腰、腳等部位都有相應(yīng)的舞蹈動(dòng)作，如跳鍋莊者的手臂動(dòng)作以晃、甩為主。跳完之后，大家歡呼雀躍，激動(dòng)的心情久久難以平復(fù)，常通宵達(dá)旦地進(jìn)行狂歡，氣氛熱情洋溢。楊曦帆在馬奈鄉(xiāng)進(jìn)行田野考察時(shí)發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)夭孛裨趨⒓哟笮吞伹f的活動(dòng)時(shí)，常常是趁著天色未亮，就身穿便服，背上盛裝、手提電筒趕往活動(dòng)現(xiàn)場，就算活動(dòng)現(xiàn)場在高山上，在深谷里也無法動(dòng)搖群眾對(duì)跳鍋莊的熾熱情感[23]。

5 小結(jié)

本文基于文化人類學(xué)的視域?qū)Σ厍甲呃葌鹘y(tǒng)體育的文化符號(hào)表征進(jìn)行研究得出：（1）以個(gè)體身體存在為載體的民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)凸顯“三征并存”的功能結(jié)構(gòu)?，F(xiàn)存的藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目都是歷史的必然產(chǎn)物，它伴隨著各民族的生存和發(fā)展，從原始的只求生存（如：摔跤帶有攻擊性，鍋莊具有祈神性），再經(jīng)過歲月沉淀，最終發(fā)展成為了民族傳統(tǒng)體育競技項(xiàng)目，是獨(dú)一無二的中華文化瑰寶，任何一個(gè)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目都對(duì)該民族人民的個(gè)體生活發(fā)揮著重要作用；（2）現(xiàn)存的藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目以群體凝聚力共存為依托凸顯民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)“三化并行”的功能價(jià)值。對(duì)任何一個(gè)民族來說，文化是它的根基，將一個(gè)民族特有的精神與信仰匯聚在一起，構(gòu)成由地緣與血緣所組成的集體文化記憶；（3）藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育的生存與發(fā)展，符合從個(gè)體表征到族群表征再到社會(huì)表征的功能結(jié)構(gòu)，對(duì)維系藏羌走廊文化生活的民族性、各民族文化的交流性有著重要作用。如今，以民族傳統(tǒng)體育文化為亮點(diǎn)的體驗(yàn)式旅游越來越受游客追捧，藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)所帶來的經(jīng)濟(jì)效益也是當(dāng)?shù)厝罕娛杖氲闹匾獊碓?。深度挖掘該走廊民族傳統(tǒng)體育的文化符號(hào)表征，有助于藏羌走廊民族傳統(tǒng)體育文化資源的傳承與發(fā)展，并對(duì)人類學(xué)家和民族學(xué)家對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化符號(hào)的深層次研究具有導(dǎo)向作用，也可為改善當(dāng)?shù)厝罕娚?、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和地區(qū)穩(wěn)定做出一定的貢獻(xiàn)。

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（責(zé)任編輯：楊圣韜）

Research on the Representation of the Cultural Symbols of the National Traditional Sports of the Tibet and Qiang Corridor

ZHOU Li,SUN Dechao
(College of Physical Education,Sichuan Normal University,Chengdu,Sichuan 610101,China)

By the methods of literature study,logical deduction and field investigation and based on the cultural anthropology and the theory of social representation,the paper narrates the significance of the cultural symbols of the national traditional sports of the Tibet and Qiang Corridor.The result of the study discovers that the cultural symbols of the national traditional sports possess the functional structure of"the existence of the three characteristics"and the functional value of"three parallelization".The study on the cultural symbols of the national traditional sports of the Tibet and Qiang Corridor plays a guiding role in inheriting and developing the cultural resources of the national traditional sports of the Tibet and Qiang Corridor and benefits the deepgoing research of the anthropologists and ethnologists on the cultural symbols of the national traditional sports.

Tibet and Qiang corridor;national traditional sport;cultural symbol;representation

G80-05

A

1006-1207（2017）01-0052-05

2017-02-17

2014年度國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目（14BTY077）。

周麗，女，在讀碩士研究生。主要研究方向：民族傳統(tǒng)體育。E-mail：442967298@qq.com。

*通訊作者簡介：孫德朝，男，博士研究生，教授，南京師范大學(xué)博士后流動(dòng)站科研人員，主要研究方向：體育人文社會(huì)學(xué)及民族傳統(tǒng)體育。

四川師范大學(xué) 體育學(xué)院，四川 成都 610101。