從蒙、頤二卦看張載的養(yǎng)正工夫論

劉泉+林樂昌

摘 要：張載哲學(xué)的工夫論具有多種形態(tài)，學(xué)術(shù)界以往的研究主要集中于出自《正蒙》與《經(jīng)學(xué)理窟》的“知禮成性”“變化氣質(zhì)”“大心”“誠(chéng)明”等形態(tài)，而對(duì)《橫渠易說(shuō)》中的工夫形態(tài)則鮮有論究?！稒M渠易說(shuō)》的工夫論思想十分豐富，其中蒙、頤二卦所體現(xiàn)的養(yǎng)正工夫論獨(dú)具特色。這一工夫論，合蒙養(yǎng)與頤養(yǎng)兩種養(yǎng)正之功，始于養(yǎng)心而成于正性。其具體展開則涵蓋并關(guān)聯(lián)了張載工夫論的諸多形態(tài)，并具有疏通不同關(guān)竅的重要意義。因此，通過(guò)養(yǎng)正工夫，有助于最終實(shí)現(xiàn)發(fā)蒙躋圣、復(fù)歸天地之性的目的。

關(guān)鍵詞：張載；《橫渠易說(shuō)》；蒙；頤；養(yǎng)正；工夫論

在張載（1020～1077，字子厚，學(xué)者稱橫渠先生）的哲學(xué)體系中，工夫論具有多種形態(tài)。學(xué)術(shù)界以往對(duì)張載工夫論的研究，主要集中于“知禮成性”“變化氣質(zhì)”“大心”“誠(chéng)明”等這些形態(tài)出自《正蒙》《經(jīng)學(xué)理窟》工夫形態(tài)，而對(duì)出自《橫渠易說(shuō)》的工夫形態(tài)則鮮有論究。有鑒于此，本文以《橫渠易說(shuō)》為文獻(xiàn)基礎(chǔ)，從蒙、頤二卦的特定視角考察張載的養(yǎng)正工夫論，并闡發(fā)其重要意義。

一、蒙卦的養(yǎng)正觀

人心昏蒙，唯有養(yǎng)心方能使之歸正。這是蒙卦養(yǎng)正觀的核心所在。張載認(rèn)為，“‘蒙雜而著，‘著古‘著字，雜著于物，所以為蒙。蒙，昏蒙也”。①人心如果牽絆于外物，則容易昏憒蒙昧。若要澄清人心，便需養(yǎng)正工夫。蒙卦的養(yǎng)正工夫，是經(jīng)由蒙者之求與教者之養(yǎng)兩個(gè)層面展開的。

1.蒙者之求

“蒙者”主要有兩層含義：一指昏聵蒙昧之人，即“昏蒙”者，這是“蒙者”的泛指；二指“童蒙求我”之人，即年幼的昏蒙者，這是“蒙者”的特指。

蒙卦強(qiáng)調(diào)“童蒙求我”。蒙者之求，首以童蒙為吉?！巴?，指處于學(xué)齡階段的幼童。張載認(rèn)為：“古之小兒便能敬事，長(zhǎng)者與之提攜，則兩手奉長(zhǎng)者之手；問(wèn)之，掩口而對(duì)。蓋稍不敬事，便不忠信，故教小兒且先安詳恭敬?！雹诿烧咧螅€在于“能知向?qū)W”。此“學(xué)”非謂“富貴聲譽(yù)，博聞繼承”，而是“盡性知天”的“道義”之學(xué)。“有志于學(xué)者，更不論氣質(zhì)之美惡，只看志如何”③?！巴汕笪摇笔恰耙悦啥蟆保肮誓軙r(shí)中，所以亨也”④。張載強(qiáng)調(diào)“童蒙求我，匪我求童蒙”⑤，以突出來(lái)求學(xué)的童蒙所必須具備的主動(dòng)追求道義的決心。

2.教者之養(yǎng)

教者，指能夠“養(yǎng)其蒙使正者”⑥。教者的極致便是儒家之圣人。因此《易經(jīng)》贊其事為“圣功”，即“圣人之功”⑦。圣人教養(yǎng)之功，在于引導(dǎo)“蒙者”使其從“雜著于物”的迷失狀態(tài)中覺醒過(guò)來(lái)。

張載指出：“蒙卦之義，主之者全在九二；《彖》之所論，皆二之義。”⑧九二指教者，清儒陳夢(mèng)雷即認(rèn)為“蒙之養(yǎng)正，有師道”。⑨此“養(yǎng)”有三義：首先指“發(fā)蒙”，即啟發(fā)；其次指“包蒙”，即包容；其三指“時(shí)中”，即適時(shí)引導(dǎo)。此皆要求施教者“教人當(dāng)以次，守得定，不妄施”。⑩

蒙卦初六爻謂：“發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝”。其《象》曰：“以正法也?！睂?duì)此，張載解釋說(shuō)：“以柔下賢，居于坎陷?！盉11柔指潤(rùn)澤之意。下賢指來(lái)學(xué)，即初來(lái)求學(xué)的蒙者（包括童蒙）。初六為陰爻，所以說(shuō)“以柔”。蒙下卦為坎，“坎，陷也”B12，所以說(shuō)“居于坎陷”B13?？蚕萦小皠傊蟆盉14，故又說(shuō)“然無(wú)所私系，用心存公，雖不能諭人于道，以辨曲直，正法可也”B15。此是強(qiáng)調(diào)教者的啟發(fā)必須用心公正光明。對(duì)教者而言，“正法”是基本的要求，“諭人于道”則是較高層次的要求。諭，指師道的啟發(fā)和開導(dǎo)作用。因?yàn)椤皫熞舱?，教之以事而諭諸德者也”B16。

張載重視“正法”，認(rèn)為“善行法者，多說(shuō)于任刑，道非弘矣，故以往吝，（故一作終。）B17故君子哀矜而勿喜也”B18。“善行法者”即“利用刑人”B19。“法”同“刑”，指規(guī)矩、規(guī)范。“說(shuō)于任刑”即“用說(shuō)桎梏”?！罢f(shuō)”通“脫”，指脫去，引申為解除、拋棄?！靶獭奔础拌滂簟??！叭涡獭迸c“任德”相對(duì)而言。B20“哀矜而勿喜”語(yǔ)出《論語(yǔ)·子張》，謂“上失其道，民散久矣；如得其情，則哀矜而勿喜”B21。合格的施教者不濫用刑罰，而只以之警示。刑罰本不利于弘道，更何況不宜長(zhǎng)久施行。張載解釋蒙卦初六爻，主要闡發(fā)如何“發(fā)蒙”、“正法”。

九二為教者，初六為求學(xué)之蒙者，所以九二于初六有“包蒙”之象。其《象》曰“剛?cè)峤印?。九二?yáng)爻“以下卦之中，主卦德”，初與二“剛?cè)岬弥心藵?jì)，不可嚴(yán)厲也”B22。若“童蒙求我”而教者不能予以教養(yǎng)，則貽害極大。教者須知人情，須有所隱晦，但亦可直言不諱，如“莊子謂牧羊者止鞭其后，人亦有不須驅(qū)策處。某（按：指張載自己）只是太直無(wú)隱，凡某人有不善即面舉之”B23。蒙者志學(xué)和受教之心有別，教者應(yīng)當(dāng)細(xì)心辨析，施教以法，授教以類。

張載強(qiáng)調(diào)“時(shí)中”，指出：“教者但觀蒙者時(shí)之所及則道之，此是以亨行時(shí)也；此時(shí)也，正所謂‘如時(shí)雨化之B24。如既引之中道而不使之通，則是教者之過(guò)；當(dāng)時(shí)而道之使不失其正，則是教者之功。”B25這是教者的擔(dān)當(dāng)，故曰：“盡其道，其惟圣人乎！”B26蒙上卦為艮，艮為止。艮卦《彖》曰：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明?！盉27故六四言“困蒙吝”，六五言“童蒙吉”，上九言“擊蒙”，均提醒教者須“以剛居中”，“以剛明極顯”御寇之“蒙暗”。如此才能“蒙正如童吉”，使蒙者不失其正。B28

蒙之養(yǎng)正，指教者以道義之學(xué)、時(shí)中之義、天地之德潤(rùn)澤來(lái)學(xué)者，使其立志，且心不糾纏于外物以至于失去本有之正。求學(xué)之人在覺察到自己的蒙昧狀態(tài)后，應(yīng)當(dāng)積極配合教者所施，以求脫離昏蒙，自覺修養(yǎng)身心從而求索正學(xué)。

二、頤卦的養(yǎng)正觀

上節(jié)所論蒙養(yǎng)，以蒙求為主，以教養(yǎng)為輔，強(qiáng)調(diào)蒙者的脫蒙與成長(zhǎng)；本節(jié)所論頤養(yǎng)，則以自養(yǎng)為主，以養(yǎng)人為輔，重在學(xué)者自身的提升與拓展。就個(gè)體修養(yǎng)工夫而言，蒙養(yǎng)是其第一階段，而頤養(yǎng)則是其第二階段。頤卦《彖》曰：“‘頤貞吉，養(yǎng)正則吉也?！^頤，觀其所養(yǎng)也；‘自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！”張載稱頤卦有“畜養(yǎng)之象”，指出“‘觀頤，辨養(yǎng)道得失，欲觀人處己之方”。B29頤卦之養(yǎng)，始于自養(yǎng)而成于養(yǎng)人。

1.自養(yǎng)之道

頤之自養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“觀”養(yǎng)，即學(xué)會(huì)仰觀俯察，以及圣人如何參贊萬(wàn)物、養(yǎng)育萬(wàn)民。頤《象》謂“君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食”B30，這是君子應(yīng)當(dāng)效法的自養(yǎng)之道，亦即養(yǎng)德、養(yǎng)身之道。初九“舍爾靈龜，觀我朵頤”，“不足貴也”，張載解作“體躁應(yīng)上，觀我而朵其頤，求養(yǎng)而無(wú)恥者也”。B31頤卦初爻為陽(yáng)，故躁進(jìn)，與六四陰爻為正應(yīng)；陽(yáng)爻在下，本當(dāng)自養(yǎng)，然為貪欲所累而求養(yǎng)于人，非是正養(yǎng)。此是初陽(yáng)失養(yǎng)之象，君子應(yīng)當(dāng)以之自警。養(yǎng)其“靈龜”即是初九自養(yǎng)之正道，至于飲食則與孔子“食無(wú)求飽”B32之意相通。

基于《易傳》的陰陽(yáng)觀，張載解釋六二“顛頤拂經(jīng)”“行失類也”認(rèn)為：“凡頤之正，以貴養(yǎng)賤，以陽(yáng)養(yǎng)陰，所謂經(jīng)也。頤卦群陰皆當(dāng)聽養(yǎng)于上，六二違之，反比于初，以陰養(yǎng)陽(yáng)，顛頤者也。群陰，上所聚養(yǎng)者也。六二亂經(jīng)于聚養(yǎng)之義，失陰類之常，故以進(jìn)則兇?！盉33“頤之正”，指以上九陽(yáng)爻聚養(yǎng)下面四個(gè)陰爻，且四陰爻均主動(dòng)求養(yǎng)于上九陽(yáng)爻，這是君子應(yīng)當(dāng)遵行的常道、大道。六二求養(yǎng)于初陽(yáng)，違反了頤卦正養(yǎng)之道。所以，學(xué)者需要以“正經(jīng)”為事，“然后一以貫天下之道”。B34

張載十分強(qiáng)調(diào)“正經(jīng)”，認(rèn)為正經(jīng)之事，踐行不易，需要堅(jiān)定的決心與堅(jiān)韌的毅力。所謂“求養(yǎng)之道，心只求是而已”。B35張載鼓勵(lì)學(xué)者曰：“易簡(jiǎn)理得則知幾，知幾然后經(jīng)可正。……經(jīng)正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。”B36他指出：“‘知幾其神，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，斷可識(shí)矣。”B37“知序然后經(jīng)正，知秩然后禮行?！盉38“博文以集義，集義以正經(jīng)?！盉39張載之學(xué)極重次第，“知幾”“知序”“集義”皆是正經(jīng)之方，經(jīng)正則有所立、有所守。頤卦“正經(jīng)”與蒙卦“正法”同功，亦與知禮相通。B40學(xué)者正經(jīng)，故可言權(quán)經(jīng)、拂經(jīng)、反（返）經(jīng)；能守禮，則可“參酌古今，順人情而為之”。B41

張載認(rèn)為，唯有“志學(xué)然后可與適道，強(qiáng)禮然后可與立，不惑然后可與權(quán)”B42，強(qiáng)調(diào)“義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精?！盉43若不能克己正經(jīng)，則如六三之“拂頤”，悖逆大道。張載指出六三“履邪好動(dòng)，系說(shuō)于上，不但拂經(jīng)而已，害頤之正莫甚焉”。B44六三陰爻所處之位不中不正，喜好變動(dòng)；雖與上九為正應(yīng)，然貪求無(wú)厭，違逆常道，嚴(yán)重?fù)p害著頤卦的正養(yǎng)之道。學(xué)者于此當(dāng)引以為戒，并時(shí)時(shí)修省以自養(yǎng)。

2.養(yǎng)人之道

學(xué)者若持守正固，觀察天地、圣人之養(yǎng)，則能自養(yǎng)其德行。進(jìn)而效法天地、圣人，培育后學(xué)。頤上卦為艮，艮《象》曰“君子以思不出其位”B45，意在強(qiáng)調(diào)君子要當(dāng)其位而行其事。在頤卦，則是養(yǎng)人之意。

六四為“顛頤”，“上施光也”。張載認(rèn)為，此爻“體順位陰，得頤之正，以貴養(yǎng)賤而得賢者，雖反陽(yáng)爻養(yǎng)陰之義，以上養(yǎng)下，其施光矣。然以柔養(yǎng)剛，非嚴(yán)重其德，廣大其志，則未免于咎”。B46六四以陰爻處陰位，爻體柔順，具備頤卦正養(yǎng)的德性；居尊位而能培養(yǎng)處于賤位的賢人（初九），雖然不符合以陽(yáng)養(yǎng)陰的常理，但是卻遵行了以上養(yǎng)下的原則，所以其施為是光明正大的。但是以柔順培育陽(yáng)剛，除非能敬重賢人的德性，擴(kuò)大其志向，否則難免于災(zāi)禍。此爻預(yù)示學(xué)者已經(jīng)身處頤卦正養(yǎng)之道，德位趨近大人之境。B47所以，此爻可以居上位而培育下賢，且與上文“以柔下賢”同義。

六五為“拂經(jīng)”，“順以從上”。張載解釋說(shuō)：“聽養(yǎng)于上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經(jīng)也?！盉48六五陰爻承比與上九陽(yáng)爻，主動(dòng)求養(yǎng)，符合頤卦正道；以陰爻居處頤卦至尊之位，卻又不符合常道。此爻則在警示學(xué)者，雖以大人之德居于圣人之位，但應(yīng)當(dāng)高度重視德性的不斷純熟，以求名實(shí)相符。同時(shí)，則應(yīng)注意用賢養(yǎng)民，不可貪求于人而囿于自養(yǎng)。

上九“由頤，厲吉”，“大有慶也”。張載說(shuō)：“由頤自危然后乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養(yǎng)之正者方利涉大川，蓋養(yǎng)然后可動(dòng)耳?！盉49上九順從頤卦正養(yǎng)之道，雖居高位但可以轉(zhuǎn)危為安；此爻下有眾陰爻順從的優(yōu)勢(shì)，如果以此自驕自傲則容易招致意外的悔恨。學(xué)者德位皆尊，為世人所仰仗，如果能夠遵行頤卦正養(yǎng)之道，則自然能夠逢兇化吉。在頤卦中，唯有通過(guò)自養(yǎng)與養(yǎng)人才能獲得此卦的正吉，從而其所行才可無(wú)所不利。

由上可知，頤卦下三爻側(cè)重自養(yǎng)，上三爻側(cè)重養(yǎng)人；在自養(yǎng)的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)以陽(yáng)養(yǎng)陰、以上養(yǎng)下的養(yǎng)正原則。所以，頤之養(yǎng)正，首先要求學(xué)者能夠自修德行，內(nèi)外充實(shí)；其次要求學(xué)者要以天下為己任，勇于承擔(dān)養(yǎng)育賢達(dá)以及萬(wàn)民的責(zé)任。

三、養(yǎng)正工夫論

通過(guò)以上論述可知，《橫渠易說(shuō)》中的“養(yǎng)正”工夫論，兼取蒙、頤二卦，表現(xiàn)為始于養(yǎng)心而完成于正性的進(jìn)路。

1.合蒙養(yǎng)與頤養(yǎng)

蒙之“養(yǎng)正”指蒙者的自主求學(xué)，以及教者對(duì)蒙者進(jìn)行啟發(fā)與引導(dǎo)。頤之“養(yǎng)正”指學(xué)者的自我修省，以及對(duì)未脫蒙者的培養(yǎng)。宋儒真西山《養(yǎng)正堂記》解蒙、頤“養(yǎng)正”亦有此意，他說(shuō)：

蒙之為義，取物之稚而言?！U之為義，在天地則養(yǎng)萬(wàn)物，在圣人則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民?！炊远?，則蒙之養(yǎng)也，察乎微；頤之養(yǎng)也，先乎近。始于學(xué)，終于成德，則微者著矣；修之身，被之萬(wàn)物，則近者遠(yuǎn)矣?！m然自內(nèi)卦求之，則一險(xiǎn)一動(dòng)者，蒙、頤之所以異也；自外卦求之，則皆止者，蒙、頤之所以同也。B50

蒙卦內(nèi)坎外艮，頤卦內(nèi)震外艮，所以說(shuō)蒙頤內(nèi)異而外同，殊途而同歸。清儒邊廷英曾說(shuō)：“蒙之養(yǎng)正，以養(yǎng)人之正性言之。此傳（指《頤·彖傳》）養(yǎng)正，則以自養(yǎng)其正性言之也?！盉51這一概括，對(duì)蒙頤關(guān)系實(shí)質(zhì)的揭示很具啟發(fā)性。清儒李道平在其《周易集解纂疏》中指出：“育，養(yǎng)也?！夺屧b》文。蒙似頤體，故象養(yǎng)。‘果行育德，所以養(yǎng)正也?！盉52蒙、頤二卦皆以“養(yǎng)正”為目的，學(xué)者與教者內(nèi)外相因，故當(dāng)合觀。

2.由養(yǎng)心而正性

張載對(duì)蒙卦的解釋與程頤、真西山等人略異。程頤、真西山等人依《序卦》從“物生必蒙”說(shuō)起，張載則從《雜卦》“蒙雜而著”說(shuō)起，直指人心而言。張載解“物生必蒙”為“蒙昧未肆”B53，其重點(diǎn)顯然在“蒙”之蒙昧意而非物之初生意。“未肆”的涵義與未發(fā)、未正相仿。張載解《大學(xué)》“格物”為“格去物，則心始虛明?！盉54以“去”訓(xùn)“格”，是強(qiáng)調(diào)去除外物對(duì)心的遮蔽。蒙者來(lái)求學(xué)，便是“求放心于其失而已”。B55張載發(fā)揮孟子“不失赤子之心”之義，以為“不失其赤子之心，求歸于嬰兒也。”B56“赤子之心今不可知也，以其虛也”，而虛是“天地之祖”，是“至善者”，故學(xué)者“當(dāng)以心求天之虛”。B57學(xué)者在自養(yǎng)與教養(yǎng)中，求歸其赤子之心以合天地之德性。

心是養(yǎng)的直接對(duì)象。虛心、正心、盡心與大心，均是養(yǎng)心。孟子認(rèn)為“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消”，又引孔子“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”之語(yǔ)為證。B58養(yǎng)心不僅要求其不放失，而且還需要“反身而誠(chéng)”，由心以達(dá)性。性是正的直接目的。養(yǎng)心之后便是正性。張載言性，有天地之性、氣質(zhì)之性的區(qū)分。正性的關(guān)鍵在于“變化氣質(zhì)”，即改變“氣質(zhì)之性”，旨在去除“氣之偏”，所謂“養(yǎng)其氣，反之本而不偏”。B59由盡心而知性，由知性而盡性。盡性是化氣質(zhì)之性與順天地之性，最終“盡性而天”。B60在與事物的感應(yīng)中，學(xué)者完成身心修養(yǎng)，以己心為樞紐，反躬自省，則有可能通達(dá)于天德。

“養(yǎng)正”是內(nèi)與外的融合。內(nèi)指蒙者之求與自養(yǎng)之道，外指教者之養(yǎng)與養(yǎng)人之道。學(xué)者“當(dāng)合內(nèi)外之道”B61，即學(xué)者養(yǎng)之于內(nèi)，教者養(yǎng)之于外，持正篤志，從蒙者、學(xué)者到大人，由大人到圣人之道，循序漸進(jìn)。B62“養(yǎng)”包括“學(xué)者”自我修養(yǎng)與“教者”輔助培養(yǎng)，其過(guò)程涵蓋了“知禮”“變化氣質(zhì)”“誠(chéng)明”“大心”諸義；“正”有兩層含義，一指學(xué)者通過(guò)“養(yǎng)”實(shí)現(xiàn)發(fā)蒙躋圣、復(fù)歸天地之性的目標(biāo)，二指學(xué)者在“養(yǎng)”的過(guò)程中繼承、發(fā)展孔孟成德之學(xué)。張載認(rèn)為“學(xué)與教皆是學(xué)”B63。教者、蒙者皆求學(xué)其中，“自求變化氣質(zhì)”，B64“強(qiáng)學(xué)以勝其氣習(xí)”B65。學(xué)者、教者篤志于道且能“翼飛”，“則吾道行矣”B66。在此過(guò)程中，學(xué)者“可與立也”，而教者“可以無(wú)恨矣”。B67

總而言之，張載的養(yǎng)正工夫論綜合了蒙養(yǎng)與頤養(yǎng)兩種養(yǎng)正之功，始于養(yǎng)心而成于正性，將教與學(xué)融于個(gè)體的身心實(shí)踐，是一種內(nèi)外合一的修養(yǎng)工夫論。通過(guò)養(yǎng)正工夫，學(xué)者可以實(shí)現(xiàn)發(fā)蒙躋圣、復(fù)歸天地之性的目的。

【 注 釋 】

①③④⑤⑥⑦⑧⑩B11B12B13B14B15B18B22B23B25B26B27B28B29B30B31B33B34B35B36B37B38B39B41B42B43B44B45B46B48B49B53B55B57B59B60B61B63B64B65B66

張載：《張載集》，章錫琛點(diǎn)校，中華書局1978（2008）年版，第85、321、85、84、85、85、85、84、85、236、85、236、85、85、86、282、85、31、158、86、118、118、118、118—119、29、269、34、18、19、29、292、29、18、119、158、119、119、119、239、327、326、23、23、264、330、274、330、32頁(yè)。

②B54B57 張載著，林樂昌編校：《張子全書·禮記說(shuō)》，西北大學(xué)出版社2014年版，第311、403、359頁(yè)。

⑨陳夢(mèng)雷：《周易淺述》，九州出版社2004年版，第44頁(yè)。

B16鄭玄注，孔穎達(dá)疏，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏·禮記注疏》，中華書局1980年版，第2532頁(yè)。此外，坎《象》曰“君子以常得行，習(xí)教事”，亦有師道之象。

B17按，此處“故”可作“終”字解，指最終、結(jié)果。但以句式結(jié)構(gòu)觀之，下句以“故”字起首，此句作“終”字為是，即“終以往吝”。

B19“利用刑人，用說(shuō)桎梏”，王弼注曰：“蒙發(fā)疑明，刑說(shuō)當(dāng)也”，孔疏曰：“蒙既發(fā)去，無(wú)所疑滯，故利用刑戮于人，又利用說(shuō)去罪人桎梏，以蒙既發(fā)去，疑事顯明，刑人說(shuō)桎梏皆得當(dāng)”。王弼、韓康伯注，孔穎達(dá)疏，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏·周易注疏》，中華書局1980年版，第20頁(yè)。

B20“任德”與“任刑”，參見《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?、《春秋繁露·威德所生》?/p>

B21何晏集解，邢昺疏，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏·論語(yǔ)注疏》，中華書局1980年版，第1407頁(yè)。

B24參見張載對(duì)“時(shí)雨化之者”的解釋。（《張載集》，第327頁(yè)）

B32子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）朱熹：《四書章句集注·論語(yǔ)集注》，中華書局1983（2008）年版，第52頁(yè)。

B40張載在《經(jīng)學(xué)理窟·學(xué)大原上》中說(shuō)：“學(xué)者且須觀禮，蓋禮者滋養(yǎng)人德性，又使人有常業(yè)，守得定，又可學(xué)便可行，又可集得義。養(yǎng)浩然之氣須是集義，集義然后可以得浩然之氣。嚴(yán)正剛大，必須得禮上下達(dá)。義者，克己也?！保ā稄堓d集》，第279頁(yè)）

B47B62參見林樂昌：《張載成性論即其哲理基礎(chǔ)研究》，《中國(guó)哲學(xué)史》2005年第1期。

B50真德秀：《西山先生真文忠公文集》卷25，《四部叢刊》景明正德刊本。

B51邊廷英：《周易通義》卷8，清道光十六年刻本。

B52李道平：《周易集解纂疏》，潘雨廷點(diǎn)校，中華書局1994年版，第108頁(yè)。

B56朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷52，劉永翔、朱幼文校點(diǎn)，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書》第23冊(cè)，上海古籍出版社-安徽教育出版社2002年版，第2451頁(yè)。

B58趙岐注，孫奭疏，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏·孟子注疏》，中華書局1980年版，第2751頁(yè)。

（編校：章 敏）