陶淵明“性嗜酒”之原因探討

張亞鋒

摘 要： 陶淵明是中國(guó)文學(xué)史上的偉大詩(shī)人之一，他引酒入詩(shī)，對(duì)后世詩(shī)歌的發(fā)展產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。但對(duì)陶淵明“性嗜酒”的原因?qū)W界歷來(lái)說(shuō)法不一，本文從生命和生活視角探究陶氏“性嗜酒”的深層原因，以期加深人們對(duì)陶淵明及其詩(shī)作的理解，從而更好地繼承他身上折射的人性的光輝遺產(chǎn)。

關(guān)鍵詞： 陶淵明 嗜酒 酒詩(shī)

關(guān)于陶淵明與酒的關(guān)系，前人早有論述，但多持飲酒避禍之說(shuō)。其中梁昭明太子蕭統(tǒng)在《陶淵明集序》中的說(shuō)法頗具影響力。他說(shuō)：“有疑陶淵明詩(shī)篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。”蕭統(tǒng)認(rèn)為陶氏之嗜酒并非出于美酒帶來(lái)的純物質(zhì)享受，而是有所寄托，另有苦衷，可謂“醉翁之意不在酒”。沈德潛云：“陶公際易代之時(shí)，欲言難言，時(shí)時(shí)寄托。”近代學(xué)者陳寅恪和王瑤先生基本亦持此說(shuō)。如陳寅恪《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》中認(rèn)為陶飲酒“實(shí)為一種與當(dāng)時(shí)政權(quán)不合作態(tài)度之表示”。王瑤《中古文學(xué)史論》中認(rèn)為“對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿(mǎn)和對(duì)迫害的逃避是包括陶淵明在內(nèi)的魏晉文人飲酒最重要的理由”。縱觀陶淵明一生經(jīng)歷，我們認(rèn)為對(duì)陶嗜酒的深層原因做進(jìn)一步探究仍有必要。

依前引學(xué)賢所論，陶氏飲酒成因與其生活的社會(huì)政治背景密不可分。但陶淵明在晉宋易代的風(fēng)云變幻之際，真是一味逃避政治，一味遭臨來(lái)自當(dāng)局的迫害，而有性命之憂(yōu)嗎？讀史傳和陶的詩(shī)文可知，并非如此。事實(shí)上，陶淵明在人生的不同階段，對(duì)待政治的態(tài)度亦有不同。青壯年時(shí)期，他懷著大濟(jì)蒼生之志輾轉(zhuǎn)于各軍幕，以圖實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)。陶淵明從晉安帝隆安二年（398年）開(kāi)始入桓玄幕，到晉安帝義熙元年（405年）冬辭去彭澤令，在這八年當(dāng)中，他先后入桓玄、劉裕、劉敬宣三人的軍幕，主動(dòng)置身于動(dòng)蕩的政治風(fēng)云之中。讀其詩(shī)文，可見(jiàn)此時(shí)他的胸懷抱負(fù)。如在《雜詩(shī)》中他追憶說(shuō)：“憶我少壯時(shí)，無(wú)樂(lè)自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥?！痹凇稊M古》中他感慨道：“少時(shí)壯且厲，撫劍獨(dú)行游；誰(shuí)言行游近？張掖至幽州。”由此可見(jiàn)，此期詩(shī)人頗有橫掃宇內(nèi)，挽乾坤于既倒的氣魄和抱負(fù)。他還在《感士不遇賦》中有言：“咨大塊之受氣，何斯人之獨(dú)靈！稟神智以藏照，稟三五而垂名……密網(wǎng)裁而魚(yú)駭，宏羅制而鳥(niǎo)驚。彼達(dá)人之善覺(jué)，乃逃祿而歸耕?！庇纱丝梢?jiàn)，詩(shī)人年輕時(shí)具有立功揚(yáng)名的強(qiáng)烈愿望。如果把此期的陶淵明說(shuō)成逃避政治者，顯然難圓其說(shuō)。毋寧說(shuō)此期的他是：心居廟堂之上，而非處江湖之遠(yuǎn)。但是，崇尚自然的陶淵明在懷著大濟(jì)蒼生之志走入仕途，在親歷了東晉末期政治的昏暗腐敗和官場(chǎng)中的彼此傾軋后，最終做出了“守拙歸園田”的人生選擇，此時(shí)才可謂是抽身遠(yuǎn)害的避禍。但他的飲酒又很難說(shuō)是全然為了避禍，因?yàn)樵谒E別仕途、辭去彭澤令之后并未停止飲酒生活。

陶淵明“性嗜酒”的成因是什么呢？我們認(rèn)為應(yīng)從以下幾個(gè)方面考慮。

一、受魏晉時(shí)代文人飲酒風(fēng)尚的影響

魏晉文人從憂(yōu)生意識(shí)出發(fā)，大都有嗜酒之癖。如劉義慶《世說(shuō)新語(yǔ)》中有有關(guān)竹林七賢的記述，說(shuō)他們“常集于竹林之下，肆意酣暢”。竹林七賢如此，其他文人亦大都如此。因?yàn)槲簳x南北朝時(shí)期是政權(quán)更迭頻繁，社會(huì)動(dòng)蕩加劇，文士慘遭屠戮的時(shí)期。面對(duì)這種動(dòng)輒得咎的情況，文人們多采取縱酒沉醉的方法應(yīng)對(duì)可能隨時(shí)而至的災(zāi)禍。文人的這種憂(yōu)生意識(shí)無(wú)論是曹魏末年，還是晉宋亦代之際，都普遍存在。

思想方面，由于此期儒家思想一統(tǒng)天下的格局被當(dāng)時(shí)混亂的政治局面打破，思想界形成了玄風(fēng)大盛、佛理肆行的局面，因此形成了繼先秦之后中國(guó)思想史上又一個(gè)較為自由的爭(zhēng)鳴時(shí)期。人的觀念為之一變，人們開(kāi)始從倫理道德、鬼神迷信、讖緯宿命等規(guī)范、價(jià)值、標(biāo)準(zhǔn)的桎梏中解放出來(lái)，開(kāi)始關(guān)注個(gè)體生命的內(nèi)在價(jià)值；重新發(fā)現(xiàn)、思索、追求人自身的生命、意義和價(jià)值。與此相呼應(yīng)，文學(xué)創(chuàng)作中表現(xiàn)人生苦短、窮達(dá)無(wú)常、命運(yùn)難卜的情感體驗(yàn)成為突出的審美情調(diào)。陶淵明便在此種時(shí)代風(fēng)尚的孕育下誕生了。

陶淵明雖然沒(méi)有阮籍、嵇康那種屠刀在頭的性命之憂(yōu)，卻有魏晉時(shí)人們那種對(duì)生死問(wèn)題的同樣關(guān)切。他沒(méi)有像我們通常理解的那樣，超越了對(duì)死亡的憂(yōu)慮，讀其詩(shī)文，我們甚至可以感受到他內(nèi)心對(duì)死亡有著恐懼和困惑。他在《自祭文》末尾說(shuō)：“人生實(shí)難，死如之何？”可見(jiàn)，他對(duì)未知的死亡充滿(mǎn)憂(yōu)惑。面對(duì)生死問(wèn)題，他選擇了“順化”和“洋真”的態(tài)度，借助酒來(lái)思考、來(lái)表達(dá)。從此意義來(lái)講，酒與陶淵明思考的生命存在本身發(fā)生了密切聯(lián)系。他有著魏晉人共有的對(duì)死亡的恐懼和焦慮，但又清醒地認(rèn)識(shí)到其“從古皆有沒(méi)”（《乙酉歲九月九日》）。他在對(duì)生命本身做出深入思考后，放棄了功名、富貴等外在于生命的東西，“吁嗟身后名，于我若浮名”（《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主薄鄧治中》），他意識(shí)到了生命的價(jià)值和目的就在于生命自身。

既然生命的價(jià)值和目的就在于生命自身，那就應(yīng)該在現(xiàn)實(shí)生活中活出生命的自然色彩，而非矯飾造作。在陶淵明那里，生命之“真”就是存在的根基。他鄙視世俗眼光下社會(huì)外加于人的成功標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值評(píng)判，其云：“道喪向千載，人人惜其情，有酒不肯飲，但顧世間名?！保ā讹嬀啤分┻@首詩(shī)指出人們“由于不悟大道，故惜情顧名，而不肯認(rèn)真，不敢縱飲，不知及時(shí)行樂(lè)。此即身后名不如生前一杯酒”（方東樹(shù)《昭味詹言》卷四）。可見(jiàn)，時(shí)值中國(guó)古代歷史上第二次人性探討和思想解放之際的陶淵明對(duì)人性思考的哲學(xué)高度。那么，如何才能擺脫名利的束縛，恢復(fù)個(gè)人的本真存在呢？對(duì)此，他選擇了酒。他曾說(shuō)過(guò)，酒的好處是“漸進(jìn)自然”?！皾u進(jìn)自然”即通過(guò)飲酒袒露自己生命的本真存在。誠(chéng)如袁行霈先生所言：“他飲酒是飲出深味的，他對(duì)宇宙人生和歷史的思考所得出的結(jié)論，他的哲學(xué)追求，那種物我兩忘的境界，返歸自然的素心，有時(shí)就是靠著酒的興奮與麻醉這雙重刺激而得到的。”

以上所論是陶嗜酒的第一個(gè)原因，即時(shí)代風(fēng)尚影響下他對(duì)生命本真存在的探究，對(duì)“人生無(wú)根蒂”的困擾。借酒超越生死，借酒找尋個(gè)體生命存在精神上的永恒性。

二、源于美酒這種物質(zhì)享受帶來(lái)的愉悅

中國(guó)酒文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，特別是東漢末年到魏晉南北朝時(shí)期，特殊的社會(huì)政治環(huán)境使文人們借酒抒發(fā)對(duì)人生的感悟，對(duì)社會(huì)的憂(yōu)思，對(duì)歷史的慨嘆，從而大大豐富了酒文化的內(nèi)涵。陶淵明更是把酒與詩(shī)連在了一起，他以真性情在酒詩(shī)中袒露出真實(shí)的自己，使讀者可以感受到他因飲酒而得的快樂(lè)。如“或有數(shù)斗酒，閑飲自歡然”（《答龐參軍并序》），“盥濯自檐下，斗酒散襟顏”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》），“佳人美清夜，達(dá)曙酣且歌”（《擬古九首》）。暢飲使陶淵明真正返回了生命的愉悅狀態(tài)。酒之于陶淵明，構(gòu)成了其日常生活甚至生命的重要組成部分。他在《五柳先生傳》中有言：“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝去留?！笨梢?jiàn)，由于其性之所嗜，他認(rèn)為酒很好喝，喝了很快樂(lè)?！昂雠c一觴酒，日夕歡相傳”，“泛此忘憂(yōu)物，遠(yuǎn)我遺世情。一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自?xún)A，日入群動(dòng)息，歸鳥(niǎo)趨林鳴。嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生”（《飲酒二十首》之一、之八）。陶淵明借別人之口道出酒中之趣：“溫（桓溫）嘗問(wèn)君（孟嘉）酒有何好處而卿嗜之，君笑而答曰‘明公但不得酒中趣爾?！彼€說(shuō)：“不覺(jué)知有我，安知物為貴，悠悠迷所留，酒中有深味?！碧諟Y明體味到的酒中深味和酒中之趣，我想在很大程度上是酒這種物質(zhì)本身好喝而造成的。對(duì)他來(lái)說(shuō)，飲酒是一種樂(lè)趣，飲酒時(shí)心情舒暢，酒后天地在他眼里倍感親切平和。酒成為其日常生活詩(shī)化的象征，是其生活不可或缺的重要組成部分。

陶淵明歸隱田園后，變得更加愛(ài)酒，飲酒給了他好的心境。在充滿(mǎn)泥土氣息的田園中，他過(guò)著享受和浸潤(rùn)著酒香的隱居生活，從田園平常的生活中搜求著人生的喜悅。

以上所述可視為酒給陶淵明帶來(lái)了生理意義上的愉悅，從而構(gòu)成其嗜酒的第二個(gè)原因。

三、飲酒有助其詩(shī)文創(chuàng)作

酒是陶詩(shī)中最普遍的意象，蕭統(tǒng)在《陶淵明集序》中說(shuō)他“篇篇有酒”雖不確切，但陶詩(shī)中寫(xiě)酒的確實(shí)不少，近乎是其詩(shī)文篇數(shù)的三分之一。如此多的酒意象，一方面可見(jiàn)陶淵明對(duì)酒的鐘愛(ài)，另一方面可說(shuō)是酒給了他創(chuàng)作的靈感、文思。宗白華先生認(rèn)為：詩(shī)人善醒，更能醉，能夢(mèng)。雖然此“醉”是針對(duì)作家藝術(shù)構(gòu)思時(shí)進(jìn)入創(chuàng)作的虛靜狀態(tài)而言的，但與酒，特別是醉帶給人的心理特征很相近。因?yàn)樽骷以谧砭茣r(shí)可以排除名利等雜念的干擾，沒(méi)有榮辱得失的顧慮，完全沉浸在物我皆一的美的境界當(dāng)中。對(duì)于陶淵明這個(gè)善飲又文采斐然的詩(shī)人而言，美酒更有助于他文才的發(fā)揮。陶淵明曾說(shuō)：“余閑居寡歡，兼比夜已長(zhǎng)，偶有名酒，無(wú)夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽然復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)剩患埬於?，辭無(wú)詮次。聊命故人書(shū)之，以為歡笑爾?！保ā讹嬀贫住沸颍┛梢?jiàn)，飲酒的確帶給了他靈感、文思。他詩(shī)集中很多佳作或?qū)懹枧笥?，如“伊爾懷人，欣德孜孜。我有旨酒，與汝樂(lè)之。乃陳好言，乃著新詩(shī)。一日不見(jiàn)，如何不思？”（《答龐參軍》）《或?qū)懡o鄰居，如“得歡當(dāng)作樂(lè)，斗酒聚比鄰?！保ā峨s詩(shī)二十首》之一），或?qū)懢坪髮?duì)歷史、自然的感受，或抒寫(xiě)酒后的情興。這些顯然與飲酒帶來(lái)的詩(shī)思有關(guān)。杜甫曾作詩(shī)說(shuō)：“寬心應(yīng)是酒，遣興莫過(guò)詩(shī)。此意陶潛解，吾生后汝期?！笨芍^知己之言。飲酒賦詩(shī)在陶淵明看來(lái)是人生的兩大快事。他在《移居二首》之二中詩(shī)酒并提道：“春秋多佳日，登高賦新詩(shī)，過(guò)門(mén)更相呼，有酒斟酌之?！笨梢?jiàn)，對(duì)他來(lái)說(shuō)，飲酒是他作詩(shī)靈感來(lái)源的重要途徑。

總之，對(duì)陶淵明“性嗜酒”的原因不能僅持飲酒避禍一種說(shuō)法，而應(yīng)從人生需要，尤其從生命和生活角度做更深層次的思考。這種思考或許有助于我們從人性角度探究陶淵明這位詩(shī)人，從而更好地繼承他身上折射的人性的光輝遺產(chǎn)，過(guò)上不為凡俗所縛的純真生活。

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