樂亭大鼓發(fā)展及傳承保護(hù)工作的田野調(diào)查

方 欣

（內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010）

樂亭大鼓發(fā)展及傳承保護(hù)工作的田野調(diào)查

方 欣

（內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010）

發(fā)源于河北省樂亭縣的樂亭大鼓是華北地區(qū)曲藝的主要類型之一，以其獨(dú)特的腔調(diào)、豐富的內(nèi)容、靈活的板式廣泛流傳于灤南、樂亭一帶。樂亭大鼓的歷史悠久，是吸取民間的民歌、民謠、叫賣調(diào)等民間曲藝精華形成的富有地方特色的說(shuō)唱藝術(shù)，2006年被列入首批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但是隨著社會(huì)的發(fā)展，樂亭大鼓的觀眾數(shù)量不斷減少，傳承譜系出現(xiàn)斷檔，保護(hù)工作也面臨許多困難，樂亭縣政府和相關(guān)部門采取了一系列措施，對(duì)樂亭大鼓的傳承和保護(hù)工作做出了不懈的努力。本文通過(guò)對(duì)樂亭大鼓的發(fā)展歷史、現(xiàn)狀及傳承工作的簡(jiǎn)述，希望更多人關(guān)注這一藝術(shù)，更好地傳承和保護(hù)優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

樂亭大鼓；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；發(fā)展；傳承；保護(hù)

一、樂亭大鼓形成的歷史淵源

樂亭大鼓產(chǎn)生于河北省樂亭縣，它的產(chǎn)生與當(dāng)?shù)氐臍v史環(huán)境和人文環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。

在宋金時(shí)期，當(dāng)時(shí)中國(guó)中南部的許多百姓由于戰(zhàn)爭(zhēng)的原因，逃難到北方樂亭地區(qū)，不同地區(qū)的民間說(shuō)唱藝術(shù)也隨之而來(lái)，這為樂亭大鼓的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。樂亭縣地處平原地區(qū)，這里既是渤海之濱又位于灤河下游，因此農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)，物產(chǎn)極為豐富，這些都致使這里的經(jīng)濟(jì)文化活動(dòng)極為活躍。這里的人民對(duì)于民間藝術(shù)和文化娛樂活動(dòng)十分熱衷，很多人都曾參與過(guò)鼓詞的編寫。一些知識(shí)分子的加入，也在一定程度上催生著樂亭大鼓的產(chǎn)生與發(fā)展。樂亭獨(dú)特的方言也是大鼓形成中必不可少的一部分，受南來(lái)移民的影響，樂亭方言吸收了南方方言中綿柔、悠長(zhǎng)的發(fā)音特點(diǎn)，說(shuō)話時(shí)即似在歌唱，樂亭大鼓就是在這種方言的基礎(chǔ)上升華而來(lái)的說(shuō)唱藝術(shù)。

相傳樂亭大鼓產(chǎn)生于明末清初。史料對(duì)此有“明末清初留說(shuō)書”的記載,這里所提到的“說(shuō)書”即是樂亭大鼓的雛形。后來(lái)“弦子李”加入了三弦為其伴奏，之后又加入了木板為其烘托，促使“樂亭腔”這一說(shuō)唱兼?zhèn)涞谋硌菪问街饾u形成。韓派樂亭大鼓創(chuàng)始人韓香圃老先生曾在回憶中提到：乾隆年間，樂亭來(lái)了兩位說(shuō)書藝人一位是來(lái)自山東（或籍貫不詳）的張玉琢，他在說(shuō)書的時(shí)候只說(shuō)不唱，另一位是來(lái)自北京（或說(shuō)來(lái)自山東）的劉月明，他在說(shuō)書時(shí)說(shuō)唱兼?zhèn)洌⒁阅景鍝艄?jié)，在伴奏樂器上開始是以小三弦伴奏，后來(lái)?yè)Q成了大三弦。[1](6)這種演唱形式逐步固定下來(lái)，并且受到了越來(lái)越多人的認(rèn)可，漸漸地流行開來(lái)。

關(guān)于“樂亭大鼓”名字的由來(lái)現(xiàn)在流傳最廣的一種說(shuō)法是：清道光三十年即1850年，樂亭著名說(shuō)書藝人溫榮在田間閑逛時(shí)看見一位農(nóng)民在用犁鏵犁地，犁鏵碰到了石頭上,前面的尖掉了下來(lái)，溫榮隨手拿起，發(fā)現(xiàn)鐵板相互擊打的聲音清脆悅耳，遂開始在說(shuō)書時(shí)使用鐵板而取代了木板。今天我們所看到的樂亭大鼓就是使用鐵板或銅板作為擊節(jié)樂器，這個(gè)樂器取“犁鏵”諧音，稱“梨花板”，又叫“鴛鴦板”（圖1①）。后來(lái)樂亭縣的“皇糧莊頭”崔佑文帶溫榮進(jìn)京為王親大臣獻(xiàn)藝，恭親王非常喜愛這種又說(shuō)又唱的表演形式，對(duì)溫榮大加贊賞，并把這種演唱形式正式定名為“樂亭大鼓”。

圖1. 梨花板 拍攝于樂亭縣博物館

二、樂亭大鼓的發(fā)展

清末民初，樂亭大鼓進(jìn)入發(fā)展的鼎盛時(shí)期。不僅在唐山地區(qū)大為盛行傳播廣泛，周邊地區(qū)也受到了“輻射”，開始喜愛并流行起這門民間曲藝。隨著社會(huì)發(fā)展，越來(lái)越多的樂亭人去東北奉天(今沈陽(yáng)一代）經(jīng)商，其中有一些大鼓民間藝人將這一說(shuō)唱藝術(shù)帶到東北地區(qū)，大鼓這一深深扎根于樂亭的民間曲藝也開始在東北地區(qū)萌生發(fā)展，受到了許多東北百姓的青睞。清朝末年，樂亭大鼓藝人楊長(zhǎng)久的大名就被刻在奉天小東門的“老君堂江湖行祖師碑”上。[2](30)后來(lái)，樂亭大鼓的發(fā)展又向漢沽等地延伸，建立了演出場(chǎng)地，后來(lái)輻射范圍又?jǐn)U展至北京、天津等地。樂亭大鼓的發(fā)展已經(jīng)由唐山地區(qū)擴(kuò)展至京津一帶，這門民間藝術(shù)甚至在東北地區(qū)也廣為傳播。

20世紀(jì)30年代初至50年代末，樂亭大鼓進(jìn)入了發(fā)展變革的新階段。這一時(shí)期唐山地區(qū)建立了許多書館為樂亭大鼓演出提供了場(chǎng)地，各路演繹名家匯聚到這里進(jìn)行大鼓演出。他們不僅創(chuàng)編了許多優(yōu)秀的大鼓劇目，更是對(duì)演唱的腔調(diào)進(jìn)行了創(chuàng)新性的改革，促進(jìn)了樂亭大鼓藝術(shù)的發(fā)展。靳文然先生吸收河北梆子、京劇、評(píng)劇等藝術(shù)精華，對(duì)樂亭大鼓的唱腔及表演方式上進(jìn)行了很大的創(chuàng)新，獨(dú)具特色。這一時(shí)期,樂亭大鼓開始分成兩個(gè)流派（或說(shuō)三派）②，一派是靳文然先生開創(chuàng)的西路靳派（創(chuàng)新唱腔），另一派是韓香圃先生繼承的東路韓派（傳統(tǒng)唱腔）。這兩個(gè)流派所演唱的都叫做樂亭大鼓，它們爭(zhēng)奇斗艷、各放異彩，共同促進(jìn)著樂亭大鼓的繁榮與發(fā)展。

文革期間，民間曲藝表演受到了嚴(yán)重的破壞，全國(guó)的曲藝表演幾乎沒有任何新的進(jìn)展。樂亭大鼓藝術(shù)也在這期間受到了嚴(yán)重的破壞，發(fā)展幾乎停滯，演出隊(duì)伍相繼解散，大鼓藝人也因生計(jì)問題被迫改行，樂亭大鼓的發(fā)展進(jìn)入了前所未有的低谷時(shí)期。文革過(guò)后，樂亭縣才一步步恢復(fù)樂亭大鼓演出，在七十年代末期重新組建起“樂亭縣曲藝隊(duì)”。上世紀(jì)70年代末到80年代初期先后有272名青年男女加入樂亭大鼓演出行列,再次將樂亭大鼓演出活動(dòng)推向繁榮。[3](14)當(dāng)時(shí)人們的生活比較單一，文化娛樂活動(dòng)較少，每當(dāng)村子里來(lái)了樂亭大鼓演出隊(duì)，人們都會(huì)爭(zhēng)先恐后去圍觀。據(jù)老輩人說(shuō)，相距2—3公里的鄰村村民都要搬上板凳過(guò)來(lái)聽大鼓，可見樂亭大鼓在當(dāng)時(shí)的盛行程度。灤南、樂亭、豐南、灤縣、昌黎等地都有樂亭大鼓藝人的足跡。

進(jìn)入20世紀(jì)80年代，特別是改革開放以來(lái)，經(jīng)濟(jì)和科技有了突飛猛進(jìn)的發(fā)展，人們生活水平提高了，文化娛樂活動(dòng)也日漸豐富起來(lái)。樂亭大鼓節(jié)奏緩慢、內(nèi)容多為歷史故事或傳奇演繹，顯得與這個(gè)高速發(fā)展、快節(jié)奏的現(xiàn)代生活格格不入，樂亭大鼓的受眾嚴(yán)重萎縮。1987年12月,樂亭縣曲藝隊(duì)不能繼續(xù)維持下去，最終走向了解散。據(jù)筆者對(duì)張近平老師（國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)樂亭大鼓代表性傳承人）的采訪，他說(shuō)：“現(xiàn)在樂亭大鼓的觀眾大約都在50歲以上，喜歡聽大鼓的人也越來(lái)越少，年輕觀眾更是寥寥無(wú)幾”，樂亭大鼓的發(fā)展面臨著困境。

雖然樂亭大鼓的受眾和從藝人員人數(shù)有所減少，但仍有民間藝人和職業(yè)演員對(duì)這門優(yōu)秀的民間藝術(shù)進(jìn)行專業(yè)和非專業(yè)的演出和傳承工作。樂亭縣政府、文化局也采取了許多措施，利用各種方法和途徑開展樂亭大鼓的傳承工作和保護(hù)工作。2006年，樂亭大鼓被錄入首批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄，至此樂亭大鼓的創(chuàng)作、傳承工作更加受到特別的重視。

三、樂亭大鼓的傳承與保護(hù)

樂亭大鼓民間俗稱“說(shuō)書”，舊時(shí)說(shuō)書分“梅、清、胡、趙”四大家，樂亭大鼓屬清門，從藝者稱“清門子弟”。③樂亭大鼓自清中葉即有宗譜，其宗譜分十代，分別是第一代“玉”字輩藝人張玉琢，第二代“月”字輩藝人劉月明，第三代“和”字輩藝人溫和卿（溫榮），第四代到第十代分別按德、來(lái)、學(xué)、文、智、華、開。清代中晚期至民國(guó)初年，涌現(xiàn)出一批卓有成就的大鼓藝人，主要有溫榮（溫和卿）、齊禎（齊德貴）等。

現(xiàn)在的樂亭大鼓傳承人中年齡最大的是王立巖老師，已有80歲高齡，大部分從事演出活動(dòng)的傳承人也在50歲以上，樂亭大鼓的傳承出現(xiàn)了一個(gè)明顯的斷檔。為此，樂亭縣政府和樂亭文化局也采取了一些列措施加強(qiáng)對(duì)大鼓的傳承和保護(hù)。同時(shí)樂亭大鼓傳承人也開始對(duì)大鼓的內(nèi)容和唱腔、表演形式等進(jìn)行新的探索和嘗試。例如,張近平老師結(jié)合本土生活、汲取民間文化精髓，創(chuàng)作并表演樂亭大鼓《農(nóng)村新貌》，生動(dòng)形象地反映現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活，受到了姜昆、劉蘭芳等評(píng)委的一致好評(píng)，獲得了第五屆中國(guó)曲藝牡丹獎(jiǎng)，張近平老師作為年輕一輩的大鼓傳承人被稱為曲藝界的一匹“黑馬”（圖2）。在演出形式上，樂亭大鼓也進(jìn)行了一些列改良，加入了一些現(xiàn)代化元素，例如將舞蹈表演穿插到大鼓表演中，在配樂的樂器選擇上也更加豐富，例如新編大鼓劇目《公交車奇遇》加入了吉他伴奏，融入現(xiàn)代元素，在表演中加入舞蹈等，吸引了許多年輕觀眾的關(guān)注。但許多老藝人和老一輩觀眾并不認(rèn)可，他們認(rèn)為加入這些新鮮的元素只不過(guò)是嘩眾取寵，沒有長(zhǎng)久的吸引力，也不能展現(xiàn)樂亭大鼓的獨(dú)特魅力，甚至使樂亭大鼓失去了它本身的韻味。在此次調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)雖然像樂亭大鼓這樣的傳統(tǒng)表演藝術(shù)發(fā)展的差強(qiáng)人意，但是政府和相關(guān)部門及傳承人所做出的努力卻十分讓人欣慰和感動(dòng)

圖2. 樂亭大鼓國(guó)家級(jí)傳承人、牡丹獎(jiǎng)獲得者張近平劇照

（1）創(chuàng)建機(jī)構(gòu)，吸納人才

1998年，樂亭縣文體局批準(zhǔn)恢復(fù)樂亭縣曲藝隊(duì)。但是經(jīng)歷過(guò)重重打擊后的樂亭大鼓，搶救性保護(hù)工作形式不容樂觀，在發(fā)展和創(chuàng)新的問題上更是舉步維艱。2002年11月，在樂亭縣傳統(tǒng)文化座談會(huì)上決定恢復(fù)樂亭大鼓建制,成立樂亭縣戲曲藝術(shù)團(tuán)[4](130)。并且樂亭縣委縣政府專門針對(duì)樂亭民間藝術(shù)展開了一系列保護(hù)工作，不僅制訂了翔實(shí)的樂亭大鼓發(fā)展保護(hù)方案，還在樂亭縣設(shè)立文化館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心，在博物館內(nèi)設(shè)立樂亭大鼓專門展廳等。在2016年財(cái)政比較緊張情況下，依然撥款12萬(wàn)元用于樂亭大鼓的傳承和保護(hù)工作。這些機(jī)構(gòu)的設(shè)立為樂亭大鼓的傳承和發(fā)展提供了良好的物質(zhì)保障和政策支持。另外，政府及相關(guān)部門將一部分民間大鼓藝人納入編制，由單位繳納保險(xiǎn)，演出活動(dòng)實(shí)行定額補(bǔ)貼，使這些藝人成為職業(yè)從事樂亭大鼓的繼承、創(chuàng)新、發(fā)展的工作人員沒有了后顧之憂。

（2）拓展渠道，大力宣傳

面對(duì)受眾萎縮的現(xiàn)狀，樂亭縣政府、樂亭縣文化中心及樂亭縣文廣新局制訂了一系列政策對(duì)樂亭大鼓進(jìn)行推廣。主要針對(duì)周邊地區(qū)進(jìn)行多渠道、多形式的廣泛宣傳，使更多的人了解這門傳統(tǒng)民間藝術(shù)，進(jìn)而喜愛樂亭大鼓甚至是學(xué)習(xí)樂亭大鼓。2016年樂亭縣文明村建設(shè)活動(dòng)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)活動(dòng)也安排了樂亭大鼓演出100余場(chǎng)，這門起源于鄉(xiāng)土的民間藝術(shù)在鄉(xiāng)間得到了回歸，受到了村民們的追捧和好評(píng)。縣文化中心設(shè)立專門供樂亭大鼓演出的“書場(chǎng)”，常年每周三進(jìn)行公益性演出和與傳承有關(guān)滿足群眾多樣化需求的公益性活動(dòng)。[4](130)

其次，利用現(xiàn)代媒體和網(wǎng)絡(luò)等傳播渠道，演出樂亭大鼓劇目，普及大鼓知識(shí)。1998年和2000年在河北電視臺(tái)和樂亭縣電視臺(tái)分別開設(shè)了樂亭大鼓欄目，對(duì)樂亭大鼓經(jīng)典曲目進(jìn)行錄制并通過(guò)現(xiàn)代媒介播出。這一嘗試為樂亭大鼓演出開辟了新思路，也受到大鼓愛好者的好評(píng)。在樂亭大鼓數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)方面，樂亭縣博物館對(duì)樂亭大鼓的原始資料進(jìn)行了收集和整理，結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查，收集了包括文字記載、文物收藏、影像及實(shí)物等各類有關(guān)資料。將這些無(wú)形的口頭傳承技藝整理成有形的可保存、可查證的資料，為樂亭大鼓歷史的研究工作和傳承提供了豐富的史料依據(jù)。

最后，旅游資源可以帶動(dòng)文化事業(yè)的發(fā)展，唐山地區(qū)旅游資源比較豐富，如有中國(guó)馬爾代夫之稱的菩提道、月坨島，北方歷史古鎮(zhèn)灤州古城等，在這些旅游景點(diǎn)演出樂亭大鼓可以起到文化與旅游事業(yè)互相帶動(dòng)、共榮共生的連鎖反應(yīng)。[5](185)這樣不僅對(duì)樂亭大鼓進(jìn)行了良好的傳播，也產(chǎn)生了一定的經(jīng)濟(jì)效益，使傳統(tǒng)民間藝術(shù)與市場(chǎng)進(jìn)行有機(jī)結(jié)合。（圖3）

圖3. 張近平老師（左）在世博園內(nèi)演出

（3）重視傳承，挖掘人才

樂亭大鼓作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有物態(tài)化的形式表現(xiàn)，不能再生也比較脆弱。同時(shí)，作為民間曲藝，傳承人的口傳心授是樂亭大鼓的傳承和發(fā)展的主要途徑，因此對(duì)樂亭大鼓傳承和保護(hù)工作的首要任務(wù)就是保護(hù)傳承人和搶救傳統(tǒng)技藝。特別是保護(hù)代表性傳承人，他們是樂亭大鼓保護(hù)環(huán)節(jié)中最為重要的一環(huán)。這項(xiàng)工作要求：不僅要保護(hù)現(xiàn)有傳承人對(duì)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行搶救性保護(hù)，還要特別注重培養(yǎng)和挖掘未來(lái)的傳承人。[6](208)

樂亭大鼓現(xiàn)當(dāng)代的代表性傳承人主要有韓派的王立巖、張近平，靳派的何建春。2016年5月11日至16日，河北省非遺保護(hù)中心及攝制組工作人員在唐山樂亭對(duì)樂亭大鼓國(guó)家級(jí)非遺傳承人王立巖進(jìn)行采訪及搶救性記錄拍攝。樂亭大鼓中的韓派唱腔中規(guī)中矩，較為傳統(tǒng)，基本功扎實(shí)深厚，在演出形式上也大膽嘗試加入多人伴唱、伴舞等形式，大大增強(qiáng)了樂亭大鼓的舞臺(tái)表現(xiàn)力和感染力。伴奏方便不再單一使用三弦伴奏，而是嘗試加入現(xiàn)代樂器或西洋樂器，如揚(yáng)琴、琵琶、大提琴、吉他等，使大鼓表演更加豐富，為觀眾帶來(lái)了全新的視聽體驗(yàn)。2016年樂亭縣文化館舉辦首屆樂亭大鼓、皮影暑期培訓(xùn)班，免費(fèi)招募少年兒童，教授大鼓和皮影的知識(shí)。據(jù)了解，培訓(xùn)班的報(bào)名情況出乎了預(yù)期所料，就大鼓來(lái)說(shuō)，兩期培訓(xùn)班共有約20余人報(bào)名參加，而且學(xué)生的積極性較高，家長(zhǎng)都較為支持。但大部分人都抱著培養(yǎng)興趣愛好的態(tài)度去學(xué)習(xí)，對(duì)于進(jìn)一步專業(yè)的學(xué)習(xí)很多家長(zhǎng)都持保守的態(tài)度，表示不希望孩子今后從事專業(yè)的樂亭大鼓演出，這也主要是由于現(xiàn)如今許多樂亭大鼓藝人工作不穩(wěn)定、收入不能得到良好的保障的緣故。

2016年6月，樂亭大鼓三弦藝人張旭武和新晉藝人魯宗瑤開辦了樂亭大鼓傳承中心，義務(wù)向廣大市民提供樂亭大鼓表演和少兒培訓(xùn)。基地吸引了許多樂亭大鼓的愛好者，也吸引了許多年輕人，他們?cè)诶蠋焸兊哪托慕虒?dǎo)下開始學(xué)習(xí)三弦演奏或大鼓演唱，在他們身上我們仿佛看到了樂亭大鼓的復(fù)興之光。

（4）實(shí)踐先行，理論提升

樂亭縣財(cái)政為樂亭大鼓的保護(hù)工作提供了有利的物質(zhì)保障，樂亭大鼓的傳承工作和資料的收集整理每年都有專項(xiàng)撥款支持。已經(jīng)于2000、2002年出版發(fā)行了音像集《樂亭大鼓經(jīng)典唱段》《樂亭大鼓書段集錦》。至2006年6月，共搜集、整理文字資料220萬(wàn)字，音像資料88小時(shí)，樂亭大鼓保護(hù)工作步入良性發(fā)展軌道。③

《中國(guó)大百科全書》《中國(guó)戲曲藝術(shù)辭典》《中國(guó)曲藝志》都對(duì)“樂亭大鼓”詞條進(jìn)行了錄入。1958年，《拷紅》作為樂亭大鼓的名篇唱段被寫進(jìn)民族民間音樂教材。近些年，隨著樂亭大鼓走出唐山、走出河北、走向世界，大鼓以其獨(dú)特的魅力吸引了許多國(guó)外學(xué)者的關(guān)注。日本的井口淳子博士（大阪大學(xué)民族音樂學(xué)院副教授），遠(yuǎn)渡重洋來(lái)到河北省樂亭縣，在這里對(duì)樂亭大鼓的發(fā)展和傳承做田野考察，通過(guò)收集資料和口頭調(diào)研在日本出版了專著《中國(guó)北方農(nóng)村的口承文化》。美國(guó)歐達(dá)偉教授（依阿華大學(xué)教授、北京師范大學(xué)客座教授）對(duì)樂亭大鼓名人及名曲產(chǎn)生了極大的興趣，并對(duì)其進(jìn)行了研究和整理。三名韓國(guó)研究生向樂亭大鼓著名表演藝術(shù)家王立巖、韓志學(xué)拜師，并撰寫了樂亭大鼓藝術(shù)研究文章發(fā)表在韓國(guó)報(bào)刊上。

通過(guò)對(duì)樂亭大鼓發(fā)展及傳承保護(hù)工作的田野調(diào)查，筆者深深感受到樂亭大鼓傳承人們對(duì)樂亭大鼓傳承工作所付出的努力。當(dāng)然，樂亭大鼓的發(fā)展依然面臨著許多障礙和困難，這需要在未來(lái)的發(fā)展中不斷借鑒其他地區(qū)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)一步加強(qiáng)扶持力度、完善保護(hù)政策、推廣傳承工作等。筆者寫作的意圖也是希望為家鄉(xiāng)的民間文藝發(fā)展盡綿薄之力，希望有更多的人能喜愛樂亭大鼓，并關(guān)注樂亭大鼓的傳承和保護(hù)工作。

注 釋：

①圖一由作者本人2016年8月13日拍攝于樂亭縣博物館。圖二來(lái)源于中國(guó)戲劇網(wǎng)。圖三為張近平（左）在世博園內(nèi)演出由作者本人拍攝于2016年8月14日。

②筆者在田野調(diào)查期間了解到，樂亭大鼓原本有分為韓派、靳派、京津派三派的說(shuō)法，但后經(jīng)當(dāng)?shù)厮嚾撕蛡鞒腥说慕榻B，京津派在嚴(yán)格意義上不屬于樂亭大鼓傳承體系，因此，現(xiàn)今將樂亭大鼓的流派定位兩派。

③梅、清、胡、趙，是周莊王的四大丞相，即：梅子青、青云風(fēng)、胡鵬飛、趙恒立。四門當(dāng)中，清家擅長(zhǎng)彈奏，而梅家擅長(zhǎng)說(shuō)唱，因此有“清家弦子梅家唱”的說(shuō)法。四門以前的傳代系統(tǒng)，已不可考。資料來(lái)源：張次溪所著《人們首都的天橋》（北京：中國(guó)曲藝出版社1988年版）第71頁(yè)。

④可參閱張旭武《樂亭大鼓的調(diào)研與思考》（載《讀樂亭》2007年第16期）一文的相關(guān)研究。

[1]劉瀟瀟.樂亭大鼓的調(diào)查與研究[D].河北大學(xué).2008年5月。

[2]何宗禹.樂亭大鼓的淵源及藝術(shù)特征[J].曲藝,2007（4）.

[3]張迎芬.樂亭大鼓的民俗性探究[D].河北大學(xué),2009年12月。

[4]王金萍.唐山樂亭大鼓的現(xiàn)狀與發(fā)展[J].華北煤炭醫(yī)學(xué)院學(xué)報(bào),2010（1）.

[5]石睿.淺談樂亭大鼓的傳承和發(fā)展[J].大眾文藝,2010（10）.

[6]何巍.樂亭大鼓保護(hù)基地建設(shè)的途徑、措施和管理方法研究[J].作家,2012（10）.

【責(zé)任編輯 黃雋瑾】

Field Investigation on Development and Inheritance Protection of Laoting Drums

Fangxin
(Art College of Inner Mongolia University,Hohhot Inner Mongolia 010010)

Laoting drums is originated in Laoting County, Hebei Province,it’s one of the main types of folk art in North China. It is widely popular in Luannan and Laoting area because of its unique tone, rich content and flexible plate. Laoting drums has a long history.It is a rich local characteristics of rap art,which learn the essence of folk songs,ballads and selling tones.It was included in the first batch of national intangible cultural heritage list in 2006.However, with the development of society,the number of viewers watching Laoting drums is declining,inheritance lineages appear interrupted and protection work is also facing many difficulties. The government and the relevant departments of Laoting county take a series of measures and make unremitting efforts to inheritance and protection Laoting drums.In this paper,based on the brief introduction of the development history, current situation and inheritance work of Laoting drums,we hope that more people concerned about this art, better heritage and protection of outstanding intangible cultural heritage.

Laoting drums,Intangible Cultural Heritage Development,Heritage,Protection

G122

A

1672-9838（2017）01-092-05

2016-12-10

本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“國(guó)家話語(yǔ)與民間文學(xué)的理論建構(gòu)（1949-1966）”（項(xiàng)目編號(hào)：13CZW090）階段性成果。

方欣（1992-），女，河北省唐山市人，內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院2015級(jí)藝術(shù)學(xué)理論碩士研究生。