烏江流域地區(qū)土家族花燈民俗文化研究

羅中璽

（貴陽(yáng)幼兒師范高等專(zhuān)科學(xué)校 貴州 貴陽(yáng) 551400）

烏江流域地區(qū)土家族花燈民俗文化研究

羅中璽

（貴陽(yáng)幼兒師范高等專(zhuān)科學(xué)校 貴州 貴陽(yáng) 551400）

花燈是貴州烏江流域土家族地區(qū)兼具生活功能與藝術(shù)特色以及集祭祀、歌舞、紙?jiān)鸀橐惑w的民間表演藝術(shù)形式，有著深厚的歷史淵源，其表演、音樂(lè)、舞蹈等都具有自己鮮明的本土和民族特色。

土家族 花燈 表演 音樂(lè) 舞蹈

土家族是一個(gè)古老的民族，而烏江流域黔東北武陵山脈地區(qū)，是土家族的主要聚居地。早在3000多年前的殷商時(shí)期，黔東北烏江流域兩岸，就為土家人休養(yǎng)生息、傳宗接代之地。秦、漢以后，鄰近省份和地區(qū)的苗族陸續(xù)遷徙黔東北地帶，他們與當(dāng)?shù)氐耐良易搴湍老嗵?，相互學(xué)習(xí)，推進(jìn)了黔東北古老的商業(yè)、種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)和手工業(yè)的發(fā)展……同時(shí)，在各民族多元文化的碰撞下，在這片神奇而美麗的土地上，產(chǎn)生了薅草鑼鼓、打鬧歌、儺堂戲和花燈戲等民族民間文化，其中最負(fù)盛名的便數(shù)土家族的花燈戲。

一、土家族花燈的歷史淵源

土家花燈,是黔東北傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代的文化產(chǎn)物，是兼具生活功能與藝術(shù)特色的古老的土家族民間藝種，其形式和內(nèi)容充溢著濃郁的鄉(xiāng)土氣息和民族特色。根據(jù)《盤(pán)燈歌》的唱詞：“燈從唐朝梨園起,燈從唐朝園內(nèi)生。王母娘娘眼睛昏,許下三百六十盞大紅燈；九十九盞天星燈，九十九盞地星燈，七十二盞水星燈，七十二盞佛前燈，還有一十八盞無(wú)擱處，留下元宵會(huì)上玩花燈?！盵1]土家花燈的起源，可追溯到唐代、宋代的宮廷花燈和元代土著人的“跳團(tuán)團(tuán)”。

“跳團(tuán)團(tuán)”顧名思義為多人圍成一團(tuán)的唱歌跳舞，是土家族逢年過(guò)節(jié)時(shí)祭祀先祖和神靈的儀式活動(dòng)。唐宋時(shí)期，受漢民元宵花燈盛會(huì)的影響，由原來(lái)多人圍成一團(tuán)的跳舞演變?yōu)閲@著花燈而舞，故而，“跳團(tuán)團(tuán)”逐被“跳花燈”的稱(chēng)謂所代。明清改土歸流之后，隨著流官的到來(lái)，大批江、浙漢人的遷徙移居，中原、江浙、巴楚等外來(lái)文化藝術(shù)也隨之進(jìn)入烏江流域黔東北地帶，受這些文化的滲透和影響，跳花燈由原始的群眾吆喝歡舞型，逐漸發(fā)展成為二人轉(zhuǎn)（二人表演的）、雙花燈（四人表演）、花燈群舞（多人表演）、花燈戲（?。┑?，演出場(chǎng)地從“堂燈”（即在堂屋內(nèi)表演）到“壩燈”（即在場(chǎng)壩中表演）發(fā)展為“臺(tái)燈”（即在舞臺(tái)上表演），并按啟燈、跳燈、觀燈、祝賀、祭燈、送燈的順序固定，集歌、舞、韻白、戲劇并以民間打擊樂(lè)、琴弦樂(lè)為伴奏于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術(shù)。

隨著時(shí)代的發(fā)展，群眾審美觀念的提高，花燈祭祖祈福的社會(huì)功能已經(jīng)淡化，逐漸從原來(lái)酬神娛神向娛人過(guò)渡。在歷史的發(fā)展過(guò)程中，通過(guò)對(duì)辰河戲、儺堂戲，民歌、山歌曲調(diào)、音律，唱書(shū)、民間故事、小說(shuō)等形式的自然吸收，土家族花燈逐漸發(fā)展成為多人表演，且有故事情節(jié)、有人物矛盾沖突的，富有濃郁鄉(xiāng)土氣息和民族生活情趣藝術(shù)戲劇性的花燈舞。“其婉轉(zhuǎn)動(dòng)人的優(yōu)美唱腔、濃郁的鄉(xiāng)土氣息,燈戲兼容的獨(dú)特民族風(fēng)格,折射出烏江流域的人文風(fēng)采?！盵2]

二、土家族花燈的表演形式

烏江流域土家族人民常以村或姓為單位，自發(fā)地組織“燈會(huì)”。作為演出的基本單位，“燈會(huì)”會(huì)長(zhǎng)由族長(zhǎng)或閭長(zhǎng)擔(dān)任會(huì)長(zhǎng)或燈頭。燈會(huì)設(shè)內(nèi)管家和外管家，分理劇務(wù)、道具、財(cái)務(wù)以及對(duì)外交涉。演出人員稱(chēng)花燈客，有生、旦、凈、丑四角。生分老生、正生、皇生、小生等，通常為男性充當(dāng)；旦分小旦、正旦、老旦、花旦、武旦等；凈分大花臉、二花臉；丑分男丑、女丑，也稱(chēng)三花臉。這些都是“正角”。除此之外，有演茶婆、春官、土地、八字先生、雜貨客、賣(mài)藥郎中、和尚、乞丐、賭棍之類(lèi)的“雜角”，還有樂(lè)隊(duì)、火把隊(duì)及勤雜人員，組成了一個(gè)龐大的演出隊(duì)伍。

在過(guò)去，“燈會(huì)”多是臨時(shí)性組織，其中主角不過(guò)幾個(gè)。早期花燈唱詞里唱有“兩個(gè)三花臉，四個(gè)穿裙襟，四個(gè)打鑼鈸，兩個(gè)拉絲弦，將將逗逗十二人”。其經(jīng)費(fèi)來(lái)源，或由各家分?jǐn)?，或以“化功德”的方式募集。在糧食收入上，燈會(huì)有專(zhuān)門(mén)的“燈田”或“清明田”，由會(huì)長(zhǎng)指定專(zhuān)人耕種，糧食收成自然歸燈會(huì)所有。現(xiàn)在，黔東北各地如思南的許家壩、文家店、大河壩、大壩場(chǎng)、塘頭等已建有一種半職業(yè)性質(zhì)的類(lèi)似燈會(huì)、燈班的業(yè)余花燈隊(duì)，隊(duì)長(zhǎng)由村組干部擔(dān)任，不取任何報(bào)酬。平日，各地?zé)絷?duì)為了節(jié)慶演出，常在相對(duì)固定的場(chǎng)所進(jìn)行排練，為了有別于其他燈隊(duì)，每隊(duì)除了花燈固定的傳統(tǒng)唱腔、唱詞、道具、服飾之外，也有著自己獨(dú)具特色，用以吸引觀眾的保留劇目。

“燈”是花燈音樂(lè)藝術(shù)的靈魂，所以，在傳統(tǒng)的花燈戲中，設(shè)燈堂、啟燈（請(qǐng)燈）、跳燈、化燈等構(gòu)成了花燈演出程序的基本骨架。即在每年正月初二出燈表演之前，跳燈人事先在中堂安置諸如金花、銀花等花燈神位，然后對(duì)花燈諸神燒香化紙，點(diǎn)燃燈燭，敬請(qǐng)神明，最后在《安位》、《唱位》、《開(kāi)光》、《起燈》等聲調(diào)與旋律中，又唱又跳，祈求燈神保佑跳燈人平安吉祥，萬(wàn)事如意。儀式結(jié)束后，便走村串寨、挨家挨戶的進(jìn)行演出了。

演出過(guò)程中，花燈隊(duì)遇到祠廟，要參神祭燈。之后，便深入每家每戶進(jìn)行演出。演出時(shí)，先以獅子舞開(kāi)道，讓觀從騰出表演空地，謂之“獅子掃堂”。然后開(kāi)唱《開(kāi)財(cái)門(mén)》、《說(shuō)春》、《說(shuō)十三花園姐妹》等反映喜慶吉祥的傳統(tǒng)劇目。表演中，主人家要以錢(qián)財(cái)、煙酒、飯菜等進(jìn)行答謝。燈隊(duì)則在《謝主調(diào)》的唱音中結(jié)束表演。

到了正月十五的晚上，花燈表演即告結(jié)束。結(jié)束時(shí)，需在河邊或有水的地方演唱《送燈調(diào)》，然后焚燒花燈和神位，同時(shí)將跳燈人的衣服從火上拋過(guò)，具有祈求光明、保障平安與五谷豐登的宗教色彩。

三、土家族花燈的音樂(lè)特點(diǎn)

土家花燈曲調(diào)優(yōu)美，主要由唱詞、唱腔、曲牌、鑼鼓配器四個(gè)部分組成。[3]

（一）唱詞，即演員所唱的歌詞，主要分正調(diào)和雜調(diào)兩大類(lèi)。正調(diào)為傳統(tǒng)曲調(diào)，如祭祀過(guò)程序中設(shè)堂、啟燈、跳燈、化燈中的唱詞、韻律聲調(diào)等，這些具有相對(duì)的固定性和穩(wěn)定性，通常不會(huì)輕易改變。雜調(diào)為即興演唱，在遵循傳統(tǒng)調(diào)子的基礎(chǔ)上，其唱詞內(nèi)容大多根據(jù)具體的境遇而臨場(chǎng)現(xiàn)編，充分表現(xiàn)了玩燈人的語(yǔ)言功底和應(yīng)變能力。其涉獵的范圍和內(nèi)容包括“醒世、勸德、談情以及吟花詠草、托物言志等[4]”方面。如反映社會(huì)風(fēng)情的，有《拜年》、《姐妹觀花》、《三訪親》、《劉三妹挑水》、《巧英曬鞋》、《郭老幺借妻》、《蘆花訓(xùn)子》、《二度梅》、《茶房開(kāi)弓》等。反映勞動(dòng)和生活方面的，有《采茶調(diào)》、《油茶調(diào)》、《花調(diào)》等。反映男女愛(ài)情方面的，有《五送郎》、《紅繡鞋》、《大采花》、《采花調(diào)》、《小采花》、《五更轉(zhuǎn)》、《鬧五更》、《蘇州歌》、《月調(diào)》、《打金釵》、《望郎歌》等等。除此之外，還有唱?dú)v史的，如《唱古人》、《十把扇子重十分》、《二十八宿鬧昆陽(yáng)》、《祝英臺(tái)》、《孟姜女尋夫》等等。也有如《十訴干人苦》、《長(zhǎng)工歌》等表達(dá)對(duì)舊社會(huì)不滿的唱詞。無(wú)論是正調(diào)還是雜調(diào)的唱詞基本源于山歌、民歌，其唱詞部分多是敘述性的散文體語(yǔ)句，側(cè)重于敘事，用以表達(dá)故事情節(jié)的來(lái)龍去脈，在戲中具有穿針引線的作用。隨著花燈的不斷發(fā)展，唱詞中，其逗趣的語(yǔ)言少了，而更多是作為表明出臺(tái)理由，點(diǎn)明演唱主題的說(shuō)明語(yǔ)和提示語(yǔ)。

唱詞的句式結(jié)構(gòu)，一般以七字句為主，如《扎燈調(diào)》：

竹葉青來(lái)竹葉青，竹子本是四月生，竹子生來(lái)作何用，元宵佳節(jié)扎花燈，一扎風(fēng)調(diào)和雨順，二扎平安處處春，三扎桃園三結(jié)義，四扎童子拜觀音，五扎五子登科早，六扎六合又同春，七扎天上七姊妹，八扎神仙呂洞賓，九扎知府打黃傘，十扎太子轉(zhuǎn)家門(mén)，十一扎根搖錢(qián)樹(shù)，十二扎個(gè)聚寶盒。

《采茶燈》：

正月采茶是新年，借奴金簪點(diǎn)茶園；點(diǎn)得茶園十二畝，當(dāng)官寫(xiě)字慢交錢(qián)……

唱詞中也有五字句的，如反映清同治年間白號(hào)軍起義的《勸清軍》：

清軍弟兄們，請(qǐng)你仔細(xì)聽(tīng)，我來(lái)問(wèn)問(wèn)你，為何來(lái)當(dāng)兵？?jī)深D吃不飽，衣服難遮身，丟了老和小，山上來(lái)送命；哪個(gè)沒(méi)有老，哪個(gè)沒(méi)有妻，還有小女兒，日夜在盼爹；趕快回家云，老小早團(tuán)圓；若是離家遠(yuǎn)，來(lái)投白號(hào)軍……

除此之外，有六、八、十字句等，也有不等句式與七字句的組合。如《大采花》：

正月采花金花放，二人又到采花場(chǎng)，只見(jiàn)蝴蝶，對(duì)對(duì)成雙，二人姊妹，聞聽(tīng)花香，采花要采花榜樣，花開(kāi)四季得久長(zhǎng)。[5]

此外，唱詞對(duì)虛詞的聯(lián)貫使用也較多，大量增添“嘛、呀、哈、依、喂、兒、嗬、嗨、喲”一類(lèi)虛詞作“襯子”，用語(yǔ)通俗易懂、生動(dòng)活潑、幽默起俏，并善用諧音、歇后語(yǔ)、打字謎等手法，有著濃郁的民族鄉(xiāng)土氣息。

（二）唱腔，是指在戲曲音樂(lè)中人聲歌唱的部分。在聲腔上，分為“大筒筒”和“小筒筒”兩種?！按笸餐病睂⒒糁械膫鹘y(tǒng)小調(diào)和說(shuō)唱與儺堂戲的唱腔和辰河戲中的高腔有機(jī)的融合一塊；而“小筒筒”主要借鑒了辰河戲的彈腔。在唱腔上兩者都模仿辰河戲中的板、弦、韻味，再結(jié)合本地抒情性的山歌、民歌小調(diào)、曲藝、號(hào)子等而逐漸形成了獨(dú)樹(shù)一幟的板腔藝術(shù)形式。

（三）曲牌，為傳統(tǒng)填詞制譜用的曲調(diào)調(diào)名的統(tǒng)稱(chēng)，為此種文體的格律譜。土家族花燈曲牌豐富，常用的主要有“盤(pán)燈調(diào)”、“說(shuō)春調(diào)”、“采花調(diào)”、“采茶調(diào)”、“倒茶調(diào)”、“壽延調(diào)”、“五送郎調(diào)”、“荷花調(diào)”、“梳妝調(diào)”等二十余種。除此在表現(xiàn)情節(jié)刻畫(huà)人物時(shí)，思南花燈其板腔與曲牌常常綜合使用，形成了絲弦燈調(diào)系、臺(tái)燈燈調(diào)系和鑼鼓燈調(diào)系。

（四）鑼鼓配器。花燈傳統(tǒng)伴奏有打擊樂(lè)和絲弦樂(lè)兩類(lèi)，其樂(lè)器有鼓、大鑼、鐃鈸、馬鑼、二胡、月琴、三弦等，有些地方加用絲弦（甕琴）伴奏。在伴奏中，鑼鈸地位十分重要，正如土家俗語(yǔ)所說(shuō)：“絲弦不拉不要緊，鑼鈸不敲不能跳?！蓖良易寤翳尮脑溨C活潑，大鑼聲音堅(jiān)實(shí)洪亮，給人以樂(lè)觀向上之感。馬鑼聲音剛脆尖美，有跳躍之感。常用的鑼鼓曲牌有“單打五”、“雙打五”、“鳳點(diǎn)頭”、“鷹拍翅”、“牛擦癢”、“金線吊葫蘆”、“馬咬車(chē)”、“長(zhǎng)路眼”和“四而進(jìn)開(kāi)頭”等。[6]

四、土家族花燈的舞蹈特點(diǎn)

土家族花燈表演形式多樣：由一旦一丑表演叫“單花燈”，也叫“二人轉(zhuǎn)”；三人出場(chǎng)，或一丑二旦，叫“雙鳳朝陽(yáng)”，或二丑一旦，叫“雙獅戲球”，也有的地方二旦二丑叫“雙花燈”，多旦多丑表演叫“群體花燈”，在方桌上表演的叫“高臺(tái)花燈”，又叫高臺(tái)戲。旦、丑的裝扮、服飾、道具有一定的模式：旦角稱(chēng)“幺妹子”或“花妹子”，受封建舊禮教的影響，傳統(tǒng)的旦角多是男扮女裝，頭扎長(zhǎng)辮，身穿大襟羅裙，右手執(zhí)綢邊花折扇，左手拿花手帕，伸直腰，踏著丁丁步，載歌載舞，表演天真活潑、詼諧、潑辣的角色。丑角稱(chēng)“干哥哥”或“唐兒”，頭戴瓜皮帽或扎頭巾，身穿對(duì)襟衣，腰系紅綢帶，手拿大蒲扇，踩著矮樁步，用“風(fēng)擺柳”的動(dòng)作圍著幺妹子轉(zhuǎn)，其舞姿，時(shí)而帶著農(nóng)家漢子的粗獷，時(shí)而又顯柔美含蓄，野趣十足，一舉一動(dòng)，一扭一擺，一唱一說(shuō)加之面部夸張的神情，顯得十分滑稽、詼諧。

花燈的基本步法，分步法、身法、扇法三類(lèi)。步法：丑角走“矮樁步”，旦角走“丁丁步”，老旦走“雞啄米”，小孩走“蛤蟆步”，其他角色走“八字步”，（而八字步又分為內(nèi)八字、外八字、大八字、小八字）、“升字步”或“自由步”。身法有：“巖鷹展翅”、“雙鳳朝陽(yáng)”、“犀牛望月”、“觀音坐蓮”、“雙龍出洞”、“金雞獨(dú)立”、“膝上開(kāi)花”、“懶龍纏腰”之類(lèi)。扇法，主要有“和扇”、“滾扇”、“齊眉扇”、“梅花扇”、“叉扇”、“丟扇”、“飛扇”、“穿花扇”等動(dòng)作。

在土家人中，女的、美的、高的等占據(jù)著他們的心靈空間，是他們的崇拜對(duì)象，因此，在花燈的表演角色中，表演者中的男角、丑角、矮角通常以“兩腳并立回正身”的尊敬方式，圍著女的、美的、高的角色進(jìn)行轉(zhuǎn)舞，所有這些，從一定角度反映了土家民族對(duì)女性的原始崇拜。

花燈舞蹈動(dòng)作的主要特點(diǎn)不僅要講“方方好，處處圓”，最重要的要講究四平八穩(wěn)和中庸。跳“二人轉(zhuǎn)”時(shí)，旦角和丑角的腳下始終離不開(kāi)八卦中的太極圖案，他們同時(shí)從乾方進(jìn)入，旦角立于正中的“人”位，丑角按逆時(shí)針?lè)较虻膬丁㈦x、震、坤順序正面前進(jìn)至坤位后，轉(zhuǎn)為背朝艮、坎、巽方向退至乾位。丑旦兩角則分別在“陰陽(yáng)魚(yú)”的眼睛上進(jìn)行對(duì)舞，，這有點(diǎn)類(lèi)似于東北的“二人轉(zhuǎn)”?！岸宿D(zhuǎn)”顯出了思南土家花燈的原始性、宗教性和神秘性。

土家族傳統(tǒng)花燈歌舞尤其講究表情，要求旦角笑不露齒，行不搖頭，多情而不風(fēng)流，其舞姿、唱腔、裝扮都以乖巧為準(zhǔn)；丑角則要求剛健沉穩(wěn)，優(yōu)雅風(fēng)趣，聲情并茂。其矮樁不能把它理解成是川劇“侏儒”的發(fā)展和演變。實(shí)際上它是由腳下的八卦圖案或桌面的狹小面積決定的。方桌上表演，有顯示黔東北山區(qū)“地?zé)o三尺平”的寓意。從服飾、語(yǔ)言來(lái)看，花燈絕無(wú)王侯將相、才子佳人的影子，所顯現(xiàn)出來(lái)的是下層百姓的真實(shí)生活。也就是說(shuō)，花燈是“本地人演本地人的故事”，所以它易于普及、傳承，有較強(qiáng)的生命力。[7]

總之，土家花燈是存在于貴州烏江流域地區(qū)載歌載舞、歌舞穿插進(jìn)行的民間藝術(shù)，有著深刻的宗教意識(shí)和民間審美意蘊(yùn)。作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)遺產(chǎn)，花燈歌舞對(duì)于凝聚民心，娛樂(lè)民眾，文化傳承，喚起鄉(xiāng)愁有著重要的學(xué)術(shù)意義和實(shí)用價(jià)值，應(yīng)該受到后人們的重視與發(fā)揚(yáng)光大。

［1］老宮.貴州原生態(tài)民間唱本之花燈調(diào).

［2］思南縣花燈辦公室.土家族花燈集錦.2004：97.

［3］靳春華.思南土家花燈源遠(yuǎn)流長(zhǎng)［N］.貴州政協(xié)報(bào)，2004-10-28.

［4］貴州省寫(xiě)作學(xué)會(huì).烏江明珠——思南［M］.汕頭：汕頭大學(xué)出版社，2003：105。

［5］貴州地方戲曲劇種史叢書(shū)·貴州花燈史話［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1987.

［6］貴州旅游文史卷系列叢書(shū)（思南卷）［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，2007：231.

［7］田永國(guó).羅中璽.烏江鹽殤［M］.貴陽(yáng)：貴州教育出版社，2008：247-248.

K892.24；G127

A

1007-9106（2017）011-0117-04

* 本文為國(guó)家社科基金2012年度西部項(xiàng)目“烏江流域農(nóng)耕文化研究”（項(xiàng)目編號(hào)：12xsh011）階段性成果。

羅中璽，男，貴陽(yáng)幼兒師范高等專(zhuān)科學(xué)校教授，研究方向?yàn)閰^(qū)域民族文化及地方經(jīng)濟(jì)。