當代哲學社會科學研究需要的基本反思

錢津

當代哲學社會科學研究需要的基本反思

錢津

20世紀末的基礎性學術研究已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，19世紀的哲學社會科學基本思想認識并不具有理論系統(tǒng)構建的科學性，主要體現(xiàn)在三個方面：一是對于人類社會歷史的研究，沒有抵達人類社會的起源，造成對于基礎歷史觀的認識產(chǎn)生失誤；二是沒有將科學的具有整體性勞動范疇用作政治經(jīng)濟學的研究基點，使馬克思的勞動價值論和剩余價值論不能成為具有科學性的基礎理論；三是受到時代的局限，未能將空想社會主義理論轉換為科學社會主義理論。因此，當代哲學社會科學理論界必須依據(jù)20世紀末創(chuàng)新的理論突破走出19世紀的思想束縛，跟上自然科學的發(fā)展步伐，實現(xiàn)思維方式的創(chuàng)新和基礎自然觀的轉換，以堅持和發(fā)展馬克思主義，肩負起21世紀哲學社會科學創(chuàng)新發(fā)展的歷史使命。

唯物主義歷史觀；勞動價值論；經(jīng)濟學方法論；自然規(guī)律

2016年5月17日，全國哲學社會科學工作座談會在京召開。會上，習近平同志指出：“哲學社會科學是人們認識世界、改造世界的重要工具，是推動歷史發(fā)展和社會進步的重要力量，其發(fā)展水平反映了一個民族的思維能力、精神品格、文明素質，體現(xiàn)了一個國家的綜合國力和國際競爭力。一個國家的發(fā)展水平，既取決于自然科學發(fā)展水平，也取決于哲學社會科學發(fā)展水平。一個沒有發(fā)達的自然科學的國家不可能走在世界前列，一個沒有繁榮的哲學社會科學的國家也不可能走在世界前列。堅持和發(fā)展中國特色社會主義，需要不斷地在實踐和理論上進行探索，用發(fā)展著的理論指導發(fā)展著的實踐。在這個過程中，哲學社會科學具有不可替代的重要地位，哲學社會科學工作者具有不可替代的重要作用?！边@一講話充分地闡明了哲學社會科學的重要性和創(chuàng)新發(fā)展當代哲學社會科學的重要性。由此，需要學界給予明確的是，20世紀是自然科學發(fā)展突飛猛進的時代，同時也是哲學社會科學發(fā)展相對落后的時代。如果20世紀自然科學的研究沒有突破性的進展，如果19世紀的哲學社會科學認識都具有不容置疑的科學性，那么，當代哲學社會科學對于19世紀哲學社會科學基本理論的堅守和繼承當然是無可厚非的。但事實上，20世紀的自然科學確實是取得了突破性的進展，而20世紀末的基礎性的學術研究已經(jīng)發(fā)現(xiàn)和確認19世紀的哲學社會科學的基本思想認識并不具有理論系統(tǒng)構建的科學性，所以，當代哲學社會科學對于19世紀哲學社會科學基本理論的堅守和繼承只能是理論認識落后于時代、落后于現(xiàn)實需要的呈現(xiàn)。

一、19世紀唯物主義歷史觀的研究偏失及其歷史限度

恩格斯曾經(jīng)說過：“我們還差不多處在人類歷史的開端，而將來會糾正我們的錯誤的后代，大概比我們有可能經(jīng)常以極為輕視的態(tài)度糾正其認識錯誤的前代要多得多?！雹龠@句話一方面表現(xiàn)出偉大導師謙虛謹慎的做事態(tài)度，另一方面也是說出了一定的事實存在。

在19世紀代表馬克思主義理論形成的至今具有最為廣泛影響力的《共產(chǎn)黨宣言》中，兩位導師在正文的第一章的第一句寫道：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！雹谶@句話充分地表明了兩位導師的基本思想和基本認識，他們要研究的是階級社會和階級斗爭，但是，當時他們并沒有認識到這句話的表述存在問題，這句話的表述不符合基本的歷史事實。直到 1888年，即《共產(chǎn)黨宣言》問世40年之后，這時馬克思已經(jīng)去世5年了，恩格斯才在英文版的這句話上面加了一個注，他寫道：“這是指有文字記載的全部歷史。在1847年，社會的史前史，成文史以前的社會組織，幾乎還沒有人知道。后來，哈克斯特豪森發(fā)現(xiàn)了俄國的土地公有制，毛勒證明了這種公有制是一切條頓族的歷史起源的社會基礎，而且人們逐漸發(fā)現(xiàn)，村社是或者曾經(jīng)是從印度到愛爾蘭的各地社會的原始形態(tài)。最后，摩爾根發(fā)現(xiàn)了氏族的真正本質及其對部落的關系，這一卓絕發(fā)現(xiàn)把這種原始共產(chǎn)主義社會的內部組織的典型形式揭示出來了。隨著這種原始公社的解體，社會開始分裂為各個獨特的、終于彼此對立的階級。關于這個解體過程，我曾經(jīng)試圖在《家庭、私有制和國家的起源》（1886年斯圖加特第2版）中加以探討?！雹?/p>

根據(jù)恩格斯的這個注釋，1848年出版的《共產(chǎn)黨宣言》中的 “至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”這句話需要改成 “至今一切有文字記載的社會的歷史都是階級斗爭的歷史”。這樣改過來應該說就與馬克思和恩格斯的原意是一致的了，但是，這樣改過來之后，就表明了兩位導師對于人類社會的唯物主義歷史觀的研究，對于批判資本主義的馬克思主義理論研究，是僅限于對于階級社會的歷史考察，沒有抵達人類社會的起源，即沒有展開對于人類社會歷史的全過程的認識。所以，在兩位導師看來，“至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的?！雹苷歉鶕?jù)這一判斷，兩位導師才更加明確地說：“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”⑤

現(xiàn)在可以斷定的是，盡管在《共產(chǎn)黨宣言》出版40年之后，恩格斯給出了一個明確的注釋，承認他和馬克思在40年前對于人類社會歷史的認識沒有包括人類社會的全部歷史，只是一種對于人類社會有文字記載的全部歷史的認識，但是，這時馬克思已經(jīng)去世，他們當時留下的只是對人類社會全部歷史的不完整不透徹的認識。而且，在1888年以后，知道了史前史，也沒有人再對他們創(chuàng)立的唯物主義歷史觀進行修訂。延續(xù)至今，馬克思主義的歷史唯物主義依然強調的是在階級社會的核心是階級斗爭，階級斗爭是推動人類社會發(fā)展的動力。

無論如何，對于人類社會歷史的研究，必須抵達人類社會的起源，即必須以人類社會的形成為起點，決不能只是有文字記載的歷史，而不認識在此之前的歷史。甚至可以說，只從階級社會開始認識階級社會也是缺少歷史邏輯要求的。從研究歷史和社會理論的角度講，未能對于人類社會的全部歷史進行考察是一個致命的錯誤。對此，在創(chuàng)新當代哲學社會科學的研究之中必須給予高度的重視，必須明確這樣的從階級社會開始的研究起點將難以準確認識人類社會的發(fā)展，將導致一系列的認識失誤。

最明顯的是，馬克思恩格斯對于人類社會歷史的考察沒有看到?jīng)Q定人類、人類社會起源的人類勞動起源是人類常態(tài)勞動的起源，人類常態(tài)勞動是帶有一定動物性的勞動，即帶有動物的生存方式的勞動。常態(tài)勞動包括人性的正態(tài)勞動，也包括動物性的變態(tài)勞動，常態(tài)勞動是正態(tài)勞動與變態(tài)勞動的統(tǒng)一，變態(tài)勞動包括暴力性的軍事變態(tài)勞動和寄生性的剝削變態(tài)勞動。關鍵的問題在于，馬克思恩格斯沒有認識到軍事暴力是一種更原始更野蠻的勞動變態(tài)，沒有認識到階級社會的產(chǎn)生和剝削的產(chǎn)生具有的歷史進步性。從目前來看，歷史已經(jīng)證明，軍事暴力是一種自人類社會起源時就存在的勞動變態(tài)，相比階級社會時產(chǎn)生和存在的剝削變態(tài)是更原始更野蠻的勞動變態(tài)，暴力只能是消滅剝削者而不可能消滅剝削。封建剝削和資本主義剝削是指僅憑占有勞動客體而占有勞動整體創(chuàng)造的勞動成果的一部分。這是一種經(jīng)濟機制，是勞動客體在勞動整體中起主要作用階段形成的經(jīng)濟機制，這種客觀形成的剝削機制有利于保護勞動客體，從而有利于保護人類的整體生存延續(xù)。依靠暴力消滅剝削，是人類對于剝削的認識還很盲目的表現(xiàn)，是對于階級社會剝削產(chǎn)生的歷史進步性缺少認識的表現(xiàn)，也是盲目地以為暴力可以改變人類社會的一切的狂妄性的無知。而這一切，都是與未能從人類社會起源時認識人類社會的歷史即認識全部的人類社會歷史是直接相關的。事實上，在哲學社會科學的研究中，認識動物性即動物的生存方式在人類社會的延續(xù)比之僅僅認識人類階級社會中的階級性更深刻。同樣，理論的研究還需要明確的是，在由常態(tài)勞動決定的常態(tài)社會，唯物主義歷史觀強調的物質生產(chǎn)也要區(qū)分為正態(tài)的人性生產(chǎn)（創(chuàng)造生存資料）和變態(tài)的動物性生產(chǎn)（制造殺人武器），而不能延續(xù)傳統(tǒng)理論籠統(tǒng)地講社會物質生產(chǎn)的作用。

二、19世紀馬克思主義政治經(jīng)濟學的認識偏差

在1867年問世的《資本論》第1卷第5章，馬克思對于勞動范疇作了明確的闡述：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”⑥馬克思的這一闡述表明勞動是一種過程，凡是勞動都必定有一個過程，不論過程的長短，都是一定要有過程的，即勞動等同于勞動過程；勞動的過程是人與自然之間的過程，不能沒有作為勞動主體的人，也不能沒有作為勞動客體的自然（包括人化自然和人的自然化），勞動必定是勞動主體與勞動客體的統(tǒng)一，任何勞動（具體勞動和抽象勞動）都是具有整體性的，即都是勞動主體和勞動客體合為一體發(fā)揮勞動整體作用，任何勞動成果都是在勞動整體作用下取得的；勞動的過程是以作為勞動主體的人實施的有目的的過程，這種人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的過程，是一種勞動主體與勞動客體之間的物質變換的過程。所以，這一過程既離不開勞動主體的主導，也離不開勞動客體的作用，這種物質變換的過程就是創(chuàng)造勞動成果的過程。應該說，馬克思這一對于人類勞動的闡述是具有思想認識高度的，是根本性的概括，清楚地表示了勞動范疇是具有人與自然關系統(tǒng)一的整體性的，表明了勞動必定是存在勞動過程的。

但是，馬克思關于勞動整體性的認識并沒有貫穿在《資本論》的全部研究之中，沒有落實在他的勞動價值論之中。馬克思認為：“隨著勞動產(chǎn)品的有用性質的消失，體現(xiàn)在勞動產(chǎn)品中的各種勞動的有用性質也消失了，因而這些勞動的各種具體形式也消失了。各種勞動不再有什么差別，全部化為相同的人類勞動，抽象人類勞動?，F(xiàn)在我們來考察勞動產(chǎn)品剩下的東西，它們剩下的只是同一的幽靈般的對象性，只是無差別的人類勞動的單純凝結，即不管以哪種形式進行的人類勞動力耗費的單純凝結。這些物現(xiàn)在只是表示，在它們的生產(chǎn)上耗費了人類勞動力，積累了人類勞動。這些物，作為它們共有的這個社會實體的結晶，就是價值———商品價值?！雹唏R克思在這里使用的勞動范疇是一個完全主體化的范疇，是只指勞動主體活動的，與他自己講的 “勞動首先是人和自然之間的過程”并不是同一個范疇。在此創(chuàng)造價值的范疇使用上，馬克思明確強調的是人類勞動的無差異性，而沒有表達人類勞動客觀具有的整體性。

這樣忽略的結果是馬克思建立了剩余價值論，即由勞動價值論闡明的勞動主體創(chuàng)造全部商品價值推出資本家占有的是剩余價值，剩余價值就是被界定為勞動者創(chuàng)造的而被資本家無償占有的價值。由此，馬克思才講，需要勞動者聯(lián)合起來奪回被資本家剝奪者剝奪的資產(chǎn)，建立無剝削的社會制度。這是馬克思在《資本論》研究中建立的邏輯，如果不講前提，那么這一邏輯本身倒是可以講通的。正是在這樣的邏輯基礎上，馬克思在《資本論》中不僅使用完全主體化的勞動范疇創(chuàng)建了剩余價值論，而且就此對于資本主義生產(chǎn)方式及其各種經(jīng)濟關系進行了系統(tǒng)的研究和批判。然而，今天看來，關鍵在于，馬克思的勞動價值論乃至剩余價值論建立的前提不是不可追究的，馬克思對于他自己明確闡述的勞動整體性是不可忽視的，馬克思的勞動價值論講的勞動是一種完全主體化的勞動范疇，是只指活勞動的，即只指勞動主體的活動，而在現(xiàn)實之中，這種完全主體化的勞動是不存在的。

用客觀現(xiàn)實不存在的勞動進行抽象的推理分析是不可能作出科學認識的。科學就是對于事實的準確的抽象認識，客觀現(xiàn)實不存在的完全主體化的勞動是一種虛構的東西，不是事實的存在，所以，用客觀現(xiàn)實不存在的完全主體化的勞動進行抽象構建價值理論和剩余價值理論都是講不通的，這種價值理論和剩余價值理論都不可能成為政治經(jīng)濟學的科學理論。這就是說，科學的政治經(jīng)濟學研究不允許將完全主體化的勞動作為學科的研究范疇使用。客觀的事實是，勞動者可以作為勞動主體在勞動整體活動中發(fā)揮主導作用，但是不可以將單純的勞動主體活動認定為勞動或活勞動。因此，政治經(jīng)濟學的理論研究不能將完全主體化的勞動作為研究基點，不能將這種客觀現(xiàn)實不存在的勞動抽象為人類勞動，作為人類抽象勞動。學術的研究必須符合客觀的事實和邏輯，在事實中不存在的事物，在邏輯上也不能夠抽象出來。作為政治經(jīng)濟學研究基點的勞動范疇，不能脫離科學對于研究范疇的界定，不能是好像已經(jīng)人人都習慣了的完全主體化的勞動。客觀現(xiàn)實不存在的完全主體化的勞動是經(jīng)不起事實檢驗的。一個農(nóng)民不可能不在土地上種糧食，一個工人不可能赤手空拳制造工業(yè)產(chǎn)品。分析這樣的基本問題，關鍵是看將不將勞動客體納入勞動整體范疇之中，納入就是勞動整體性的表現(xiàn)，不納入就是將勞動解釋為完全主體性的活動，只是將勞動客體作為勞動主體活動必須的自然條件。雖然任何人也不可能忽視自然條件作為勞動客體的作用，但是，將勞動客體納入不納入勞動整體之中，將勞動是不是界定為具有整體性的勞動，在勞動的研究方面的差別就大了，不納入就必然會謬以千里。

需要明確的是，政治經(jīng)濟學的研究只能是尊重事實，尊重客觀邏輯，不能有任何的偏離事實的主觀意志的發(fā)揮，因為政治經(jīng)濟學是最接近自然科學的社會科學學科，其研究必須像自然科學一樣服從客觀性的決定，遵從最基本的客觀事實。現(xiàn)在已經(jīng)是21世紀了，對于19世紀馬克思主義政治經(jīng)濟學研究沒有堅持勞動整體性的理論體系是需要有一個清醒的認識，更是需要作出實事求是的理論性的分析，不能依然是不顧基本的事實延續(xù)傳統(tǒng)理論的認識偏差。毫無疑問，勞動整體性的界定是由馬克思最早作出的。在《資本論》中，馬克思科學地闡述了 “勞動首先是人和自然之間的過程”的勞動整體性理論，這是馬克思留給后繼的馬克思主義政治經(jīng)濟學研究者們特別是21世紀的馬克思主義經(jīng)濟學者最重要的學術財富之一。對這一學術思想的傳承意義是十分重大的，這給予現(xiàn)代中國經(jīng)濟理論界重要的啟示意義，對于具有中國特色的哲學社會科學研究的創(chuàng)新具有無可替代的指導作用。

三、19世紀哲學社會科學研究的時代局限

在19世紀，地球還是一個封閉的生存空間，這是時代的局限，打破地球生存空間的封閉是20世紀的事情，是自然科學突破性的發(fā)展改變了人類在地球上的生存封閉狀態(tài)。彼時，馬克斯恩格斯曾經(jīng)嚴厲批判過空想社會主義，并將它們對于社會主義的認識歸納為科學社會主義理論。但是，在迄今為止已有的實踐中，尚無法提供這種科學社會主義指導下的成功經(jīng)驗；更重要的是，由于受到19世紀時代的局限，當時的馬克思恩格斯實際上不可能建立科學社會主義理論，在他們創(chuàng)建的社會主義理論中存在著講不通的邏輯矛盾。也就是說，19世紀并不是一個可以建立科學社會主義理論的時代，那時的自然科學發(fā)展還不足以支撐哲學社會科學的研究對于社會主義作出科學的理論認識。而在21世紀的今天，自然科學的發(fā)展已經(jīng)為哲學社會科學的科學社會主義研究創(chuàng)造了必要的條件。所以，創(chuàng)新對于科學社會主義的認識是十分必要的。經(jīng)歷了巨大社會磨難的中國的理論界不能再將對于社會主義的認識停留在19世紀的時代局限之中，一定要做到思想與時俱進，理論開拓創(chuàng)新。

確實，在對社會主義的認識上，馬克思恩格斯克服了空想社會主義者把無產(chǎn)階級僅僅看成一個受苦受難的階級，把歷史進步和社會更替的希望寄托于少數(shù)天才人物的局限。但在當時，他們自己并沒有注意到其批判空想社會主義和資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的理論邏輯缺陷。一方面是19世紀人類還生存在封閉的地球空間的事實，另一方面是他們要創(chuàng)造人類美好的公有制的社會主義社會的愿望。而客觀的事實是，在一個封閉的生存空間中，將生產(chǎn)資料完全公有，即全人類共同占有或全社會所有，并不能解決人類生存這一根本問題，因為永久的生存要求不可能靠有限的生存條件來滿足，封閉的生存空間不可能容納人類要無限發(fā)展的生命熱潮。但長期以來，人們卻一直將封閉性的認識視為不可動搖的基本原理，而沒有發(fā)現(xiàn)其中隱含著無可爭議的自相矛盾。人們沒有察覺到認識的前提是封閉性的，人們以為通過一定的手段（不必追究是什么手段），人類就可以在封閉的地球空間（沒有意識到這是可以打破的）實現(xiàn)人與人關系的平等和友好，就可以自由地勞動，自由地生活，享受人的尊嚴，成為“解放”了的人。人們將封閉的生存條件當成天經(jīng)地義的，當成永不可改變的。而同時，資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學指出，人類社會絕不能改變私有制，人與人之間必然存在利益的爭奪，社會之中的生存之爭是不會停止的。對此，不言而喻，資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學認識的前提也是封閉性的，也是囿于封閉的地球生存空間看問題⑧。而事實上，既然認識的前提是封閉的，那么合邏輯地講，在這種前提下，即在封閉的地球生存空間條件下，人類是沒有出路的，因為有限不能容納無限，在有限內必然爭奪，在這一點上，或許可以說，資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的認識更為準確和現(xiàn)實一些。由此完全可以斷定，在地球上，私有制是與自然的生存壓力相協(xié)調的，它保護了個人為了生存的爭奪，也就最大限度地保護了人類在封閉空間下的生存。相反，一方面保持認識的前提是地球的封閉生存空間，另一方面又認為在這一前提下就可以實現(xiàn)人間的一切美好，實現(xiàn)天下為公，實現(xiàn)世界大同，則是不合邏輯的和缺乏現(xiàn)實基礎的?；蛟S，當初人們沒有意識到地球生存空間的封閉性是理論研究的一大缺憾，但是，在人類尚未打破這種封閉性之前，它是現(xiàn)實的，所以不用意識到這種封閉性，只要以現(xiàn)實為認識基礎，那么自然會合乎邏輯地推出資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學所做的必須維護私有制的結論。問題在于，我們承認資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的結論正確，只是指在既定的前提條件下結論正確。一旦地球的封閉性被打破，資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的結論就不成立了⑨。我們知道，現(xiàn)時代人類勞動的發(fā)展已經(jīng)打破了地球的封閉性，打開了人類通向無限宇宙的大門，因而，現(xiàn)在需要修改的是政治經(jīng)濟學共同的認識前提，至于結論，可以這樣說，在封閉性的認識前提改變之后，就宣告了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的結論徹底破產(chǎn)，而馬克思主義政治經(jīng)濟學的原有結論則在理論上獲得了完全的新生。這就是說，共產(chǎn)主義社會一定要實現(xiàn)，但必須是建立在無限的宇宙生存空間之中，這取決于人類勞動整體的自覺的努力⑩。

由于在19世紀存在著地球生存空間的封閉性，馬克思恩格斯的科學社會主義理論存在著內在的不合邏輯的問題。進入21世紀之后，即使由于前提變化了，人類勞動已經(jīng)打破了地球生存空間的封閉性，此時對于19世紀的科學社會主義理論的認識邏輯也還是需要給予重新審視，不能一成不變地延續(xù)舊說。也就是說，科學社會主義理論需要有站在20世紀認識高度的合乎邏輯的新的論證。在新的時代，社會主義者進行社會主義實踐必須掌握真正科學的社會主義理論，才能堅持社會主義和發(fā)展社會主義，才能堅持馬克思主義和發(fā)展馬克思主義。新時代的科學社會主義理論不同于19世紀的科學社會主義的僅僅要求消滅剝削的理論，而是強調要消滅一切勞動變態(tài)，不僅要消滅寄生性的剝削變態(tài)勞動，更要消滅更原始更野蠻的暴力性的軍事變態(tài)勞動，由此明確社會主義的本質就是人類勞動的完善化，即在自然給予允許的開放的生存空間由勞動內部矛盾決定的人類常態(tài)勞動實現(xiàn)的向完全正態(tài)勞動轉化的過程，也可以說，新時代的科學社會主義理論認為社會主義就是抑制和消滅全部變態(tài)勞動的人類社會發(fā)展過程。在實現(xiàn)社會主義之后，即在全部消滅了寄生性的剝削變態(tài)勞動和暴力性的軍事變態(tài)勞動之后，人類和人類社會就將得到完全正態(tài)的新生。而若不能消滅全部的變態(tài)勞動，特別是不能盡快地消滅暴力性的軍事變態(tài)勞動即戰(zhàn)爭，而任由戰(zhàn)爭的發(fā)展猖獗，演變?yōu)楦呖萍紤?zhàn)爭或核戰(zhàn)爭，那即使是在開放的生存空間的條件下，人類也將會盲目地走向自我毀滅。所以，新時代的科學社會主義理論更堅定地認識到，社會主義是人類的根本出路。

四、20世紀哲學社會科學研究的徘徊與突破進路

20世紀發(fā)生了人類歷史上前所未有的兩次世界大戰(zhàn)，每一次都將人類的命運拖向頻臨毀滅的邊緣。這樣的血的教訓是19世紀的人們沒有看到?jīng)]有體驗的，也是19世紀的哲學社會科學研究未能涉及的內容。僅就此而言，20世紀的哲學社會科學研究就應該比之19世紀的哲學社會科學研究更前進一步。

1957年10月4日，蘇聯(lián)發(fā)射了第一顆人造地球衛(wèi)星，明確地打破了地球生存空間的封閉性，開創(chuàng)了人類偉大的航天時代。1969年7月20日，美國宇航員登上了月球，第一次在地球以外的陸地上留下人類的足跡。爾后，尖端的航天研究又轉向火星，實現(xiàn)了多次對火星的探測。1997年7月4日，美國 “火星探路者”號飛船經(jīng)過7個月的飛行，順利抵達火星。這是對火星的又一次探索，也是20世紀人類又一次高科技智力的展示。這證明當代的自然科學研究已經(jīng)是多么的先進了，而相比之下，20世紀的哲學社會科學的研究大大地落后了。

與20世紀發(fā)達的物質生活形成鮮明反差的，還不是一些國家中的一些人表現(xiàn)出的精神頹廢，而是巨大的戰(zhàn)爭恐懼。人類從未有過像現(xiàn)在這樣能打仗，1991年初爆發(fā)的海灣戰(zhàn)爭曾起用了十幾顆衛(wèi)星；人類也從未有過像現(xiàn)在這樣恐懼戰(zhàn)爭，因為稍有不慎，現(xiàn)有的核武器可以將地球上所有的人工建筑炸毀，使人類在強烈的無可逃脫的原子輻射中全部滅絕。人類如何有效地控制自己，這不是自然科學的研究對象，而是哲學社會科學研究的課題，這個問題不解決，發(fā)達的物質文明存在是毫無意義的。顯然，科技越發(fā)達，給人類的生存造成的危險越大，這是一種無形的精神折磨。除非麻木不仁，或自己欺騙自己，凡是敏感的人，面對現(xiàn)實的戰(zhàn)爭恐懼，是無法承受由此而產(chǎn)生的巨大的精神壓力的，人們無不希望能從戰(zhàn)爭的恐懼中解脫出來。這也就是說，自然科學發(fā)展之后，相應要求哲學社會科學的發(fā)展跟上，否則，人類將毀掉自己，不在戰(zhàn)爭中滅亡，就是精神崩潰。然而，20世紀的哲學社會科學研究長期以來一直處于徘徊之中，沒有能對20世紀出現(xiàn)的新情況做出新的認識。

事實上，經(jīng)歷了2008年席卷全球的金融風暴之后，人類才知道自己的經(jīng)濟學研究是多么的落后。至今，人們仍將市場看作是不解之謎，似乎無形的手永遠是無形的手，像魔鬼一樣，主宰著經(jīng)濟人的命運。其實，對比一下，到底是火星難以預測，還是市場難以預測，恐怕任何人都應選擇前者?？扇缃?，經(jīng)濟學的研究蒼白無力，對市場的底細根本看不透，所謂看不見的手，不過是經(jīng)濟理論研究不能達到應有的科學程度的自畫像。在理性不足的前提下，國際市場上的盲目性造成一個又一個國家慘痛的經(jīng)濟損失。而且，即使在各個國家內，這種令人無可奈何的盲目也是存在的，也是經(jīng)常要造成或大或小的市場損失的。市場不過是交易關系的代名詞，有其復雜性存在，并無神秘性可言，在自然科學高度發(fā)達之后，經(jīng)濟學的基礎理論還停留在 18、19世紀的水平上，還恐懼看不見的手，是十分可悲的。但遺憾的是，這種可悲仍是今天的現(xiàn)實，只是有些人并不感到無能，還在愚昧地玩弄著自己的經(jīng)濟學游戲。

真正使當代人產(chǎn)生困惑的，是用人與人的關系對社會發(fā)展的解釋。尤其是，當人們看到柏林墻被推倒，看到蘇聯(lián)一夜之間解體，這種困惑就更為強烈了。盡管確實在奴隸社會存在奴隸與奴隸主的對立，在封建社會存在農(nóng)民與地主的對立，在資本主義社會存在工人與資本家的對立，但若是深究為什么會存在這些對立，恐怕是不能用對立本身來作解釋的，即用外部關系解釋社會是缺乏科學性的，對這種解釋的任何方面都不能深究。所以，有許多人在最初接受了這種解釋之后，隨著時間的推移，越來越感到用人與人的關系作解釋是看不透社會的。這實質是無根基的解釋，不講人從何來，如何能闡釋人的社會；更何況，先前只用人與人的關系解釋的社會只是有文字記載的社會，對于遙遠的古代社會基本沒有涉及。所以，當人們發(fā)現(xiàn)用傳統(tǒng)理論無法解釋今天的社會現(xiàn)實時，當人們知道當今各個國家的發(fā)展越來越具有共性時，不可能不產(chǎn)生思想上的困惑。而且，在進入21世紀之后，隨著 “911”的暴恐發(fā)生，國際恐怖主義的興風作浪，人們對于自身的認識更是感到十分的困惑。所以，毫無疑問，當代人類需要有新的哲學社會科學理論來認識社會，當代人類需要走出困惑。

在2016年5月17日召開的全國哲學社會科學工作座談會上，習近平同志強調指出：“歷史表明，社會大變革的時代，一定是哲學社會科學大發(fā)展的時代。當代中國正經(jīng)歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革，也正在進行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新。這種前無古人的偉大實踐，必將給理論創(chuàng)造、學術繁榮提供強大動力和廣闊空間。這是一個需要理論而且一定能夠產(chǎn)生理論的時代，這是一個需要思想而且一定能夠產(chǎn)生思想的時代。我們不能辜負了這個時代?！痹?0世紀末，當代哲學社會科學的突破性進展，即這個時代需要的創(chuàng)新理論和創(chuàng)新思想，在中國的改革開放大潮之中已經(jīng)產(chǎn)生。事實上，本文充分地展開了對于創(chuàng)新當代哲學社會科學研究需要的對于19世紀理論認識的反思，這些論述主要來自于我在22年前出版的《勞動論》（企業(yè)管理出版社1994年第1版，社會科學文獻出版社2005年再版）一書。22年來，并不是沒有人承認這部著作認識的創(chuàng)新性和思想的超前性，只是由于此前長期以來對于基礎理論的研究創(chuàng)新意識淡薄，抑或未將基礎理論的研究創(chuàng)新列為首要的任務，而使得這部純粹學術性的研究著作至今還很少為外界所知。即使是在學界，很多的人在呼喊著思想必須沖破牢籠，必須隨著時代的發(fā)展而創(chuàng)新的同時，根本沒有注意到早就盡到學術性研究責任的《勞動論》在20世紀末已經(jīng)從根本上創(chuàng)新了對于唯物主義歷史觀的認識和馬克思主義政治經(jīng)濟學的研究基點，確定無疑地走在了當代哲學社會科學研究的最前沿。 《勞動論》不僅是本人的研究成果，更是代表了當代所有的哲學社會科學工作者共同努力取得的成就。

五、打破思維方式的封閉性，推動中國特色哲學社會科學的研究創(chuàng)新和發(fā)展

習近平同志說：“馬克思主義是隨著時代、實踐、科學發(fā)展而不斷發(fā)展的開放的理論體系，它并沒有結束真理，而是開辟了通向真理的道路?！币虼耍瑹o論何時，對于馬克思主義的研究，都是一種對于科學理論的研究，而不能是教條的研究，不能是僵化的研究。只有科學地推進馬克思主義研究，才能堅持和發(fā)展馬克思主義。中國特色哲學社會科學的研究創(chuàng)新和發(fā)展包括對于21世紀馬克思主義理論的研究創(chuàng)新和發(fā)展。在座談會上，習近平同志還講到：“理論的生命力在于創(chuàng)新。創(chuàng)新是哲學社會科學發(fā)展的永恒主題，也是社會發(fā)展、實踐深化、歷史前進對哲學社會科學的必然要求。社會總是在發(fā)展的，新情況新問題總是層出不窮的，其中有一些可以憑老經(jīng)驗、用老辦法來應對和解決，同時也有不少是老經(jīng)驗、老辦法不能應對和解決的。如果不能及時研究、提出、運用新思想、新理念、新辦法，理論就會蒼白無力，哲學社會科學就會‘肌無力’。哲學社會科學創(chuàng)新可大可小，揭示一條規(guī)律是創(chuàng)新，提出一種學說是創(chuàng)新，闡明一個道理是創(chuàng)新，創(chuàng)造一種解決問題的辦法也是創(chuàng)新。”從當今時代的要求來講，哲學社會科學研究的創(chuàng)新最重要的是思維方式的創(chuàng)新，即必須打破思維方式的封閉性，自覺地轉換基礎自然觀，只有這樣，才能跟上時代的發(fā)展，滿足時代對于哲學社會科學研究的需要。在20世紀，自然科學取得了突破性的認識進展，就是從打破思維方式封閉性起步的，就是由轉換基礎自然觀實現(xiàn)的。

1905年，愛因斯坦發(fā)表了5篇物理學論文，其中3篇對于后來的新技術革命產(chǎn)生了重要的影響。在愛因斯坦的著作中，顯示出與前人不同的思維方式，這就是打破了人類思維方式的封閉性。在此前，人類的思維方式是封閉的，只是限于封閉的地球有限的空間認識自然，從來沒有科學家想過需要到人類生存的地球以外去認識自然與自身。愛因斯坦的偉大正在這里。此前的人都沒有意識到的問題，愛因斯坦給予了突破，他將人類的認識視野提升到了宇宙外層空間。雖然他一輩子并沒有離開過地球，但是，愛因斯坦的思想實驗室是建立在宇宙太空的。由于愛因斯坦是從宇宙認識自然規(guī)律，因此，他對于自然規(guī)律的認識遠遠超過傳統(tǒng)的認識，愛因斯坦代表了人類認識史上的一個新時代———愛因斯坦時代。打破思維方式的封閉性直接引發(fā)了新技術革命，現(xiàn)在的電腦、手機、網(wǎng)絡等等都不是牛頓的經(jīng)典力學能解釋的，這必須要用愛因斯坦的理論和量子力學理論作為認識的基礎。從自然科學的角度講，打破思維方式的封閉性之后，就形成了一種不同于以往的自然觀，這種自然觀就是愛因斯坦的自然觀。這是包括認識宇宙空間在內的大自然觀，不是僅限于認識地球環(huán)境的小自然觀。

打破思維方式的封閉性，自覺地實現(xiàn)基礎自然觀的轉換，才能從根本上推動當代具有中國特色的哲學社會科學研究的繁榮與發(fā)展。21世紀的哲學社會科學理論界應該認識到，在當今新的時代，要跟上自然科學的發(fā)展，不僅研究、創(chuàng)新哲學社會科學的學者需要打破思維方式的封閉性，自覺地實現(xiàn)基礎自然觀的轉換；而且，學習、接受創(chuàng)新的哲學社會科學研究成果的人們，也同樣需要打破思維方式的封閉性，自覺地實現(xiàn)基礎自然觀的轉換。在打破思維方式的封閉性，自覺地實現(xiàn)基礎自然觀的轉換之后，放開眼界和跟上自然科學發(fā)展步伐的當代哲學社會科學的研究就能夠充分地認識到19世紀哲學社會科學認識的局限性和21世紀創(chuàng)新哲學社會科學研究的必要性。

總之，隨著全球化智能時代的到來，21世紀哲學社會科學理論界的時代使命就是要引導哲學社會科學研究者的思想從新技術改革之前進展到新技術革命之后，實現(xiàn)與時俱進，同現(xiàn)時代的自然科學研究者一樣打破思維方式的封閉性，實現(xiàn)基礎自然觀的轉換，以創(chuàng)新精神堅持和發(fā)展馬克思主義的理論研究，繁榮和發(fā)展所有的哲學社會科學學科的創(chuàng)新研究。

注釋：

①《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1972年版，第125頁。

②③④⑤ 馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，人民出版社1997年版，第27、27注 [2]、39、41頁。

⑥⑦ 馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社1970年版，第201—202、51頁。

⑧⑨⑩ 錢津：《勞動論》，社會科學文獻出版社2005年版，第426、427、428頁。

（責任編輯 陳孝兵）

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（2017）01-0007-07

錢津，中國社會科學院經(jīng)濟研究所研究員，北京，100836。