永久生存：21世紀世界歷史的存在論基礎

吳宏政

啟蒙運動以來，康德提出了人類“永久和平”的希望，這一希望構成了主導18—20世紀世界歷史進程的主題。然而，21世紀以來，這一“永久和平”主題不斷遭受新的挑戰(zhàn)，以至于“永久和平”越來越成為一種更加“奢侈”的理想。這新的挑戰(zhàn)便是人類整體性的生態(tài)危機和有足夠毀滅自身能力的核戰(zhàn)爭的威脅。這兩大挑戰(zhàn)的出現(xiàn)愈演愈烈，從而使通向永久和平的世界歷史進程遇到更為極端的阻礙。在這一背景下，不是“永久和平”而是“永久生存”問題越來越成為世界歷史的存在論基礎。

一、近代世界歷史“永久和平”主題的確立與成就

人類一直獨斷地默認人類這一物種能夠“永久生存”下去。人類在獨斷地承諾“永久生存”這一大前提之下，直接面對的是人類社會內部的沖突及其對美好生活的破壞，因此留給人類解決的問題便是如何擺脫沖突而進入“永久和平”。帶著這一訴求，人類開始了一場通往“永久和平”的長途跋涉，并把這一永久和平寄希望于共同體。人類艱辛地探索建構一個理想的共同體的觀念歷史悠久。從柏拉圖的“理想國”，到空想共產(chǎn)主義的“烏托邦”“太陽城”“法郎吉”，再到科學社會主義的“共產(chǎn)主義”等，都表達了人類對美好的共同體生活的向往。而在這一理想共同體的探索歷史進程中，貫穿的一條主線就是“永久和平”。人類如果始終處在戰(zhàn)爭和沖突當中，就意味著還沒有建立真正的共同體，進而也不會保證人類的生存是美好的。因此，對和平的追求應該來自一種樸素的生命本能。動物按照它的生命本能使得各個物種之間天然協(xié)調，因而永久生存對于動物來說不構成問題，也不存在這一問題。

而在追求美好生活的長途跋涉中，首要的就是避免沖突和戰(zhàn)爭。在西方近代契約論的政治哲學中，英國的霍布斯、洛克以及法國的盧梭、德國的康德等哲學家，都把沒有經(jīng)過理性調解的人類生存狀態(tài)設想為“自然狀態(tài)”，以區(qū)別于建立在理性調解基礎之上的“文明狀態(tài)”。[1]因此，人類實現(xiàn)永久和平就是要擺脫“自然狀態(tài)”的沖突，進入由理性所主導的“社會狀態(tài)”。這一點構成了西方政治哲學的主導思路。誠然，實現(xiàn)“永久和平”需要諸多條件，比如有足夠的自然資源、良好的生態(tài)環(huán)境等，但在諸多條件中有一種是由人類的本質所決定的，這就是建立真正的共同體。因為，西方哲學對人的本質的理解普遍共識是：人是有理性的存在者。因而要想實現(xiàn)“永久和平”，就必然落實在基于理性而建構共同體的愿景之中。這樣，一個明顯的邏輯線索是：人類在獨斷地默認“永久生存”不成為“問題”的情況下，為了實現(xiàn)“永久和平”，就必須借助于“理性”而建構一個真正的“共同體”。

上述尋求永久和平并建立共同體的思想，在近代西方哲學中以康德為代表，明確提出了“永久和平”[2]的問題，康德為此提出了“各民族的聯(lián)盟”的共同體設想。這一想法相對于以往的空想社會主義來說，更加前進了一步。早在16世紀開始，西方以托馬斯·莫爾為代表，就興起了社會主義思潮，其宗旨就是要建立一個沒有沖突的、永久和平的共同體，從而實現(xiàn)人類的美好生活。這些社會主義思潮后來被統(tǒng)稱為“空想社會主義”。恩格斯對此有過明確的界定，“共產(chǎn)主義現(xiàn)在已經(jīng)不再意味著憑空設想一種盡可能完善的社會理想”[3]，這意味著還沒有在理性中確立其永久和平和共同體的法則。而康德哲學則第一次明確地在啟蒙運動理性主體性得到確立之后，提出了永久和平和共同體的理性原則?？档聫膰夜餐w的法律，到國際法，再到世界公民憲法的三個環(huán)節(jié)中，為實現(xiàn)“普遍的世界歷史”提出了理性設想。在康德看來，追求“永久和平”應該成為世界歷史的主題。而為此大自然在給人類制定的“隱蔽計劃”中包含著“戰(zhàn)爭”。因此，如何通過戰(zhàn)爭而獲取和平，就成為世界歷史的目的。

黑格爾對于康德提出的“永久和平”問題似乎沒有給出更多建設性的方案，在他看來，“福利是國家在對別國關系中的最高法律”[4]，因而每個國家無法超越其主觀性而建立普遍的共同體。這就意味著戰(zhàn)爭是不可避免的。黑格爾甚至還提出戰(zhàn)爭對于世界歷史來說所具有的積極意義。黑格爾從神正論的角度，把人類的全部命運交給了“絕對精神”。這意味著，人類自身是否能夠永久和平，以及是否能夠由此而獲得永久生存的必然，這些超出了人類自己的選擇能力。也就是說，黑格爾作為最大的宿命論者，僅僅表達了世界歷史作為絕對精神回到其自身的經(jīng)歷，即世界歷史發(fā)展到“日耳曼世界”的時候，已經(jīng)實現(xiàn)了“全體的自由”，因而世界歷史已經(jīng)終結。人類所能夠做到的，就是等待世界歷史完成之后，把絕對精神的運行軌跡呈現(xiàn)出來，僅此而已。而哲學也不過是“密納發(fā)的貓頭鷹要等黃昏到來，才會起飛”[5]而已。至于人類是否能夠永久和平和生存下去的問題，人類自身并不承擔責任。可見，黑格爾放棄了對人類“永久生存”的承諾，因此也不對“永久和平”抱有希望。

然而，黑格爾之后探索人類永久和平和共同體的問題并未終止。馬克思的出現(xiàn)重新為人類尋求永久和平和共同體開辟了新的道路。這條道路是沿著世界社會主義的路向進行的。馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義，以此為基礎，把社會主義從“空想”變成了“科學”，從而指出了資本主義制度這一生產(chǎn)方式無法實現(xiàn)人類永久和平和真正的共同體的必然，并建設性地提出了以公有制為基礎的共產(chǎn)主義方案。在解決人類永久和平問題上，馬克思是在社會主義和共產(chǎn)主義的角度開辟新道路的。在馬克思看來，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！盵6]因而實現(xiàn)永久和平并建立真正的共同體，就必須從改變現(xiàn)有的生產(chǎn)方式入手，即消滅階級和階級斗爭。無產(chǎn)階級作為“普遍階級”成為世界歷史的主體，通過共產(chǎn)主義的建立，消滅了階級對立從而建立了利益共同體，進而實現(xiàn)人類的自由和解放。這是馬克思所給出的通向永久和平的方案。

歷史進入21世紀，關于人類永久和平問題遭遇了新的挑戰(zhàn)。這些挑戰(zhàn)仿佛給永久和平帶來了更大的阻力，以至于我們不得不退回到更為前提性的追問。這就是，永久和平是以人類獨斷地默認“永久生存”為前提的，亦即在人類能夠保證該物種可持續(xù)生存下去這一前提之下，來探討如何實現(xiàn)永久和平。而現(xiàn)在的問題是，人類不但沒有實現(xiàn)永久和平，而且使人類“永久生存”成為問題。特別是在生態(tài)危機和核戰(zhàn)爭威脅這兩大挑戰(zhàn)之下，必然迫使我們重新追問世界歷史通往人類“永久生存”的存在論基礎。

二、從“永久和平”退向“永久生存”的雙重逆向挑戰(zhàn)

現(xiàn)在，當人類獨斷地默認“永久生存”的狀態(tài)被上述威脅人類物種的客觀條件打破之后，人類這一物種的首要任務便是，他必須在理性中確立自己的生命意義，特別是要確立保存這一物種“永久生存”的生命法則。在上述兩種威脅的催逼下，也由于人類這一物種的理性特征，使得該物種不再像其他物種那樣，憑借生命本身就能夠保持自身的永久生存，而是必須訴諸理性來自覺地創(chuàng)建起使永久生存成為可能的條件。這就仿佛世界歷史進程向后倒退了一步：原來在默認永久生存不成為問題的情況下，人類直接解決的問題是“永久和平”問題。而現(xiàn)在，當永久和平問題遇到了前所未有的人類自我毀滅危險的時候，則世界歷史似乎以倒退的形式前進了一步，即尋求“永久生存”的存在論基礎，便成為世界歷史的時代主題。

（一）從“永久和平”退向“永久生存”的第一逆向挑戰(zhàn)

一切人類以外的其他物種，特別是我們稱為“動物”的那些物種，始終是我們思考人類問題的參照系。因此，首先應該把人類視為一種區(qū)別于其他動物的特殊“物種”。這個物種的最大特征就是，他因為享有了能夠自己意識到了的“理性”，因而這個物種便是能夠在自己的“理性”中確立自己生存法則的物種。而其他物種則直接把生存法則建立在其“本能”之中，因此永遠不會對物種本身作出任何自由的選擇。

20世紀70年代以羅馬俱樂部《增長的極限》為標志，生態(tài)危機的問題日益成為被人類所關注的問題。古典的世界歷史理論從未把生態(tài)危機即人與自然的自我毀滅性關系考慮到世界歷史的理想構建之中，而單純地從人類社會內部的人與人、民族與民族、國家與國家之間的關系來探討世界歷史的規(guī)律和目的問題。因此，生態(tài)危機問題超出了古典世界歷史理論的界限。所以，今天的世界歷史理論必須不可回避地要回答這樣的重大理論問題。本文稱其為“第一逆向挑戰(zhàn)”。

第一逆向挑戰(zhàn)是繼“社會矛盾”之后世界歷史“生態(tài)矛盾”的興起。18世紀古典世界歷史理論中，無論是英國的經(jīng)驗論還是德國的唯理論，他們所關注的都是人類社會的內部矛盾問題。這一矛盾在世界歷史視野中呈現(xiàn)為各個民族國家之間的沖突問題?？档聻榇颂峁┝藢崿F(xiàn)永久和平的方案。在這一方案中，主要是基于“世界公民憲法”[7]并通過契約的方式，建立“民族聯(lián)盟”而實現(xiàn)永久和平。因此，這一關于永久和平問題的討論中，人與自然的關系問題從未被納入世界歷史理論的視野。如果我們把這一世界歷史的內在矛盾界定為“社會矛盾”，則因為生態(tài)危機問題的凸顯并影響著世界歷史進程，人與自然的矛盾便構成了世界歷史的“生態(tài)矛盾”。這意味著，人與自然的沖突問題已經(jīng)躋身于世界歷史，并成為影響世界歷史進程的不可回避的矛盾。

世界歷史總是以倒退的方式實現(xiàn)進步。19世紀馬克思批判了兩大敵對階級的對立，指出資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立是人類社會的主要矛盾。因此，世界歷史便以世界范圍內的階級斗爭的形式開展它的主題并趨向于它的永久和平目的。然而，這一矛盾也在20世紀以來逐漸被逼向后退。在資本體系中，各個民族國家在產(chǎn)業(yè)競爭中不斷提高生產(chǎn)力，提高征服自然的能力以便保證經(jīng)濟增長及其在世界市場中的競爭優(yōu)勢，于是出現(xiàn)了對大自然固有秩序的破壞。當生態(tài)秩序被破壞到一定程度的時候，生態(tài)危機問題日益凸顯。此后世界歷史進步問題已經(jīng)不是人類如何消除內部的階級對立的矛盾問題，而是倒退為人類如何能夠消除“人類”與“自然”之間的矛盾問題，后者則超出了人類自身的范圍，把矛盾延伸到了人類與自然的關系之中了。在生態(tài)危機不成為問題的時候，僅僅是人類內部的問題的階級斗爭，便成為影響人類命運的決定性因素。而生態(tài)危機問題出現(xiàn)以后，則意味著即便人類內部消滅了階級斗爭，但如果人類全體與自然發(fā)生沖突，則導致的卻是人類這一物種自身的不可持續(xù)生存。因此，也把原有的人類內部的生存矛盾擴展到了生死存亡的境地了，于是生態(tài)危機破壞了世界歷史永久生存的存在論基礎。

誠然，我們也可以認為，如果階級矛盾解決了，生態(tài)問題就自然解決了。但是，如果假設階級矛盾消除了，但是人類在改造自然方面無限地擴張，那也會導致人類無法永久地生存下去，仿佛各個民族國家相互達成共識，一起朝向大自然進取，直至有一天自然資源枯竭、生態(tài)環(huán)境破壞而導致人類的自我毀滅。眼前的現(xiàn)實情況是，階級矛盾不但沒有解決，反倒擴大化到人類與自然的沖突。階級矛盾的目的是實現(xiàn)人類的自由和解放。但是，消除生態(tài)危機的目的則是人類的永久生存。當然，如果實現(xiàn)了自由和解放，那么人類必然會實現(xiàn)永久生存。但問題是，哪怕階級斗爭依然存在，階級壓迫也依然存在，人類不能實現(xiàn)自由和解放，但只要人類與自然沒有沖突，那也不至于導致這一物種的消亡。問題的實質是：由于資本邏輯的本性決定，它必然要把人類帶向這一物種與自然之間的沖突。因此，人類整體性的生態(tài)危機問題也自然在當代成為“世界歷史問題”了。

為了便于理解，我們可以把人類社會矛盾和生態(tài)矛盾分別稱為“種內矛盾”和“種間矛盾”。前者的目的是解決“永久和平”問題，而后者的目的是解決“永久生存”問題。這兩大矛盾的關系是，“種內矛盾”是“種間矛盾”的充分而非必要的條件。也就是說，如果能夠解決“種內矛盾”，則“種間矛盾”會尾隨著而得到解決。因此，就不會出現(xiàn)基于“種間矛盾”的生態(tài)危機而威脅永久生存的問題。但是，如果“種內矛盾”得不到解決，人類卻也必須尋求其他路徑直接地解決“種間矛盾”，因為這一矛盾構成了威脅人類永久生存的最后一道防線，因此必須對其確立存在論基礎，世界歷史才不會終結。

由上述“種內矛盾”和“種間矛盾”的關系，結合具體歷史條件可以得出如下邏輯推理：人類的自由和解放，即消滅階級斗爭，則人類必然實現(xiàn)永久生存。但是，自由和解放卻不是人類物種永久生存的必要條件。因為，完全可以在階級斗爭依然存在的情況下，人類卻可以不破壞生態(tài)，因而能夠實現(xiàn)永久生存。但是，這樣的邏輯推理卻在內涵上表明：階級斗爭是資本邏輯的必然產(chǎn)物，而資本邏輯的競爭，如果是不能被節(jié)制的就必然不可避免地拓展到生態(tài)危機問題。如果有資本邏輯主導世界歷史進程，第一，無法消除階級斗爭，即“種內矛盾”；第二，必然把這種矛盾拓展到人與自然之間的沖突，即“種間矛盾”。而資本是不可能被消除的，于是，世界歷史必將是趨向于人類物種的毀滅。這一毀滅來自資本（人類的創(chuàng)造物），因而可以看作是通過自然并且以自然的方式完成的人類自我毀滅。在這個意義上，馬克思批判資本邏輯，則獲得了意想不到的目的：不僅消滅了階級斗爭，而且也必然地消滅了人與自然的沖突。

（二）從“永久和平”退向“永久生存”的第二逆向挑戰(zhàn)

如果把恩格斯的“平行四邊形”（亦被稱為“合力論”）[8]理論拓展一下，就會得到這一理論所具有的世界歷史意義。各個民族國家都從自己利益出發(fā)，從而形成平行四邊形的合力，這樣的世界歷史趨勢是不以每個民族國家的主觀目的為轉移的，但這樣的歷史趨勢，是否會通往和平和人類的自由解放？各個國家以利益為中心的主觀目的，是如何匯聚成一個客觀的世界歷史趨勢的必然性的？顯然由于各民族國家之間戰(zhàn)爭能力的不斷升級，特別是高科技介入的核武器的存在，將使這一問題變得十分艱難，以至于世界歷史的進程不得不從對“永久和平”的探索退向對“永久生存”的探索，本文稱其為“第二逆向挑戰(zhàn)”。

在歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史，而且必然地轉變?yōu)槭澜鐨v史的時候，每個國家便都不能獨善其身。每個國家作為世界歷史大舞臺的一個演員，各個國家均參與到世界歷史進程之中。所以，“合力論”在沒有共同體的主導力量控制之下，是不是存在的？顯然，恩格斯最初是在國家共同體的意義上提出合力論的。合力論在有共同體控制的時候，這些合力所形成的目的是被共同體的普遍意志所掌控的，因而并非盲目的自然客觀歷史過程。但是，在沒有世界歷史普遍共同體的情況下，合力論的結果會是什么樣的，是否把人類的行動全部變成了自然歷史過程，即一個自然而然的生死未卜的命運呢？

第二逆向挑戰(zhàn)提出的問題是：在利益相關國家之間未發(fā)生彼此沖突的時候，生命是否能夠被作為最高的存在論基礎而使每一個國家都能夠退守到核武器帶來全體毀滅的底線？也就是說，在沒有凌駕于各個國家之上并構成共同體的強制力量來約束那些冒險使用核武器國家的前提下，人類永久生存的存在論基礎何在？如果不能確立永久生存的存在論基礎，則世界歷史的目的顯然無法實現(xiàn)。出于理性法則的普遍力量，而期待世界歷史成為善的目的的實現(xiàn)，這是近代啟蒙運動以來的共同信念?！皣c國之間的關系是搖擺不定的，也沒有裁判官來調整這種關系，唯一最高裁判官是普遍的絕對精神，即世界精神?！盵9]這意味著世界歷史必須回到理性而擺脫具體的國家利益，才是人類永久存在的出路。問題是，絕對精神能否成為實質性的對于每個個體國家利益的限制？因為，絕對精神顯然不具有實質的強制性。如果不能，則戰(zhàn)爭是不可避免的。這是黑格爾世界歷史理論隱含的積極意義。黑格爾隱含的意思是：絕對精神不能在各個國家之間成為發(fā)揮實際效力的實體性存在，則毀滅人類的戰(zhàn)爭就不可能徹底終止。因此，在沒有普遍強制性力量的情況下，人類永久生存的存在論基礎就無法建立起來。

核武器的存在及其威脅，是第二逆向挑戰(zhàn)的根本。這表明，兩大敵對階級沖突的情形已經(jīng)不再是兩大階級之間的沖突，而是變成了各個國家之間相互沖突，因為這是隨著資本擴張和壟斷的必然趨勢而造成的世界歷史格局的新態(tài)勢，即帝國與反帝國之間的沖突。并且，在具有足以能夠毀滅人類的武器威脅條件下，這種戰(zhàn)爭之于人類的總體命運來說就超出了傳統(tǒng)戰(zhàn)爭對人類命運的影響力，而迫使人類真正地重新為世界歷史確立其存在論根據(jù)。因為，在核武器之下人類真的可以毀滅。在人類自己不能使自己毀滅，不具有自我毀滅能力的時候，世界歷史還以“戰(zhàn)爭—和平”的循環(huán)模式得以存在，而此時它的存在論根基在理性的自我設定中被承認，因此人類的生存至少是有希望的而不會絕望。然而，在武器足以毀滅人類的情況下，人類命運應該由誰負責，并且如何能夠再一次獲得人類永久生存的存在論基礎呢？

現(xiàn)在看，康德提出的“永久和平”問題已經(jīng)成為比較奢侈的理想。在武器足以毀滅人類的今天，世界歷史首先不是“永久和平”的問題，而是“永久生存”的問題了。因為，顯然“和平”是和“戰(zhàn)爭”相對應的。而對于“永久和平”的期待，則是相對“戰(zhàn)爭”并試圖終止一切戰(zhàn)爭而獲得的。但是，當戰(zhàn)爭可以毀滅人類的情況下，就不僅僅是和平的問題，而是一個物種是否可以永久地生存下去的問題了。因為，如果戰(zhàn)爭不至于毀滅人類的話，人類寧愿在和平與戰(zhàn)爭之間來回徘徊，卻也不至于導致人類這一物種的自我毀滅。顯然，“永久和平”已經(jīng)不再適合于充當世界歷史絕對預設了。當然，我們可以反駁說，如果能夠實現(xiàn)永久和平，人類這一物種不就當然可以永久生存下去了嗎？但這一邏輯推理缺少一個環(huán)節(jié)。那就是，“永久和平”是“永久生存”的“充分但非必要條件”。也就是說，如果永久和平能夠實現(xiàn)，則人類永久生存就是必然的①；但是，即便不能永久和平，而是戰(zhàn)爭和和平交替，而在戰(zhàn)爭不至于毀滅人類的物種情況下，人類這一物種還是可以永久生存下去的。因此，即便不能實現(xiàn)永久和平，卻也可以實現(xiàn)永生，前提是只要戰(zhàn)爭沒有毀滅人類的能力。這樣，如果戰(zhàn)爭足以能夠毀滅人類的時候，人類的整體命運就不僅僅是永久和平的問題，而是向著更加嚴峻的方向倒退了一步：人類保存自身這一物種永遠生存下去是不是必然的？如果是必然的，它的根據(jù)何在？如果是有根據(jù)的，但這一根據(jù)在現(xiàn)實中又是不是可以實現(xiàn)或得到保證呢？也就是說，我們在理論上能夠證明，人類的物種應該是永久生存的，那么在現(xiàn)實中是如何能夠制止那些毀滅人類自身的戰(zhàn)爭的呢？

（三）兩種逆向挑戰(zhàn)下確立世界歷史存在論基礎的必要性

從霍布斯理論可以推出世界歷史的自然狀態(tài)為“一切國家對一切國家的戰(zhàn)爭”。這樣的世界歷史的自然狀態(tài)是如何被揚棄的？世界歷史意義上的契約是否是可能的？這些都必然依賴于民族國家間的契約。如果每個國家不能遵從一個普遍的理性法則，世界歷史將成為一個依靠實際的經(jīng)驗的和功利主導的強權（帝國）來加以維護的，這樣的世界無法達到世界歷史所應該達到的目的，因為這是不符合共同體的概念的。共同體是在平等的國家主體之間建立起來的。

那么，有能力毀滅人類的國家，是否應當毀滅全人類？答案當然是否定的。古典世界歷史理論中從來沒有把以核武器等毀滅全人類的能力考慮在構建世界歷史趨勢當中。這些理論設定，沒有一個國家能夠毀滅全人類。因此，古典理論給出的永久和平理想并沒有觸及“永久生存”的問題。每個人的存在，都不能以破壞他人的生存為條件。我們推出，每個國家的生存都不能以破壞其他國家的生存為條件。這應該成為世界歷史的普遍法則。每個民族和國家有絕對的生存權利，這在理論理性中是能夠被建立起來的，能夠成為普遍法則。然而，事實上，如果一個國家因為其強大，而試圖破壞這一普遍法則，那么世界歷史便不再以普遍法則作為它的存在論基礎了。世界歷史將成為“一切國家對一切國家的戰(zhàn)爭”，這是世界歷史的自然狀態(tài)。但問題是，如果是這樣，世界歷史的共同體便是不可能的。而共同體是不可能的，則作為實質性的、具有如同國家共同體那樣的強制力便是不可能的。

我們假定沒有一個國家能夠毀滅人類，因此，人類內部的沖突，是絕不會終結世界歷史進程的。在這一大前提之下，我們所要討論的，就只是各個民族國家如何建立一個普遍法則之下的共同體問題。但是，現(xiàn)在看，如果某個國家是有能力毀滅全人類的，那么，在這種情況下，支配世界歷史趨勢的力量已經(jīng)發(fā)生了變化，至少世界歷史的存在基礎發(fā)生了改變。在這種情況下，人類的永久和平以及世界歷史的目的會是如何得到保證的？這顯然成為21世紀世界歷史理論相對于古典世界歷史理論不同的理論主題。這個問題實際上在馬克思的時代也沒有提出來，因為，如果在資產(chǎn)階級能夠毀滅人類的情況下，無產(chǎn)階級革命是否是可能的？人類的智慧和軍事結合起來的時候徹底達到了人類自我毀滅的能力。因此，人類是否應當自我毀滅的問題，成為世界歷史的終極問題。

如果是在一個國家內部，個體是從私利或主觀目的出發(fā)，但有一個共同體的普遍權利會干擾和調節(jié)，從而使主觀私利的目的都得到揚棄，因此國家的目的是可以被共同體的主體力量所掌控的，因此，國家便不是一個自然歷史過程。馬克思批判資本提出的公有制設想，指出資本主義為什么是不可長久并且必然滅亡的必然性，但也包含著對人類命運的價值判斷。迄今為止的階級斗爭歷史愈演愈烈，而且越來越極端化，整個世界日益分裂為兩大敵對階級。生產(chǎn)將是世界性的，決定了斗爭也將是世界性的。而這種斗爭如果還不至于導致人類毀滅，那也至多是人類這一物種短時間內的傷亡，以及由此導致的生產(chǎn)力低下而已。但畢竟可以周而復始地重建，再戰(zhàn)爭，再重建，世界歷史將在戰(zhàn)爭與和平的交替中完成它的目的。然而，在世界歷史意義上，國家間的關系沒有這一共同體“上限”做保證。這也正是世界歷史需要確立人類“永久生存”的存在論基礎的原因所在。

三、21世紀“永久生存”作為世界歷史的存在論基礎

以上我們看到，無論是因為生態(tài)危機而導致的人類物種的毀滅，還是因為核戰(zhàn)爭而導致人類物種的自我毀滅，這兩種導致人類物種毀滅的根本原因，都來自資本主義生產(chǎn)方式。而問題是，資本主義生產(chǎn)方式通過無產(chǎn)階級革命能夠被消滅的情況，因為核戰(zhàn)爭，即資本主義主導的科技與軍事武器的融合的出現(xiàn)，已經(jīng)發(fā)生了根本性變化。因此，這種戰(zhàn)爭是足以毀滅人類的，因此資本主義生產(chǎn)方式，正在走向毀滅人類物種的途中。如果這是不可避免的，則世界歷史的命運便是人類物種的終結。

資本競爭是不可避免的，是否構成毀滅人類的核戰(zhàn)爭就是不可避免的？或者說，是否可以從資本邏輯當中，直接在邏輯上推導出毀滅人類的核戰(zhàn)爭是必然的？顯然不能推導出來。因為，資本邏輯必然導致人類與自然的沖突，即生態(tài)危機這一“種間矛盾”是不可避免的。但是，資本邏輯必然導致自我毀滅的核戰(zhàn)爭，這卻是不能必然地推導出來的。在世界范圍內的兩大敵對階級斗爭，因為帝國壟斷而轉變?yōu)閲颐褡鍛?zhàn)爭的情況下，“種內矛盾”就實現(xiàn)了人類物種的自我毀滅，甚至還沒有等到人類與自然發(fā)生沖突（種間矛盾）足以導致人類毀滅之前，就先行發(fā)生了。如果這是不可避免的，那么，世界歷史的進程將是通向人類自我毀滅的過程。

冷戰(zhàn)后隨著世界帝國的產(chǎn)生，失去了契約條件。如果說冷戰(zhàn)時期的兩大陣營能夠成為契約的條件，世界歷史則進入了一個平穩(wěn)期。而冷戰(zhàn)后，兩大陣營對抗消逝后，帶來的并不是多邊主義的興起，而是世界帝國的興起。這意味著資本主義已經(jīng)成為統(tǒng)治世界的主宰力量，真正的世界歷史已經(jīng)升級。原有的“歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史”，是在各大資本主義國家和殖民地國家建立起來世界生產(chǎn)關系的意義上形成的資本體系，但畢竟資本的壟斷程度沒有達到帝國的統(tǒng)一體。隨著布雷頓森林體系對美元霸權地位的確立，世界金融帝國、科技帝國、軍事帝國集于一身。此時，世界歷史進入了由帝國維持資本主義制度主導世界秩序的歷史時代。正是由于帝國的興起，西方契約論運用在世界歷史領域中的基礎完全消失了?？档略?jīng)一度為實現(xiàn)人類的永久和平，按照契約論的思路提供了“永久和平條款”[10]，這些條款的前提是世界各個民族國家之間的平等交往，因此是前帝國時代的契約論設想。在前帝國時代，即便是資本主義國家在瓜分殖民地的情況下，也能夠達成一定程度的契約，而這些契約條件在帝國產(chǎn)生后則消失了。由此可見，帝國的出現(xiàn)從根本上消滅了西方契約論的土壤，如“退群”。這意味著基于契約論的人類永久和平的存在論基礎被破壞了。

二戰(zhàn)后形成的世界體系，實際上是和社會主義運動直接相關的。馬克思曾經(jīng)提出全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來的主張，世界各個國家同時進入無產(chǎn)階級暴力革命運動，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，則世界無產(chǎn)階級獲得解放，人類永久和平便成為可能。馬克思回到了生產(chǎn)關系的領域探索永久和平問題。眾所周知，在生產(chǎn)關系變革問題上，馬克思訴諸暴力革命。然而，隨著帝國的產(chǎn)生，這種生產(chǎn)關系變革便沒有完全發(fā)生。帝國意味著“世界生產(chǎn)關系”的形成以及由此形成的世界資本主義一體化（帝國壟斷下的經(jīng)濟全球化）。這已經(jīng)不允許每一個國家單獨地完成自己的無產(chǎn)階級革命，而是每個國家的無產(chǎn)階級反對一切國家的資本主義的斗爭。顯然，這一原來在某一個國家內部發(fā)生的無產(chǎn)階級革命，已經(jīng)超出了國界，這使得無產(chǎn)階級失去了明確的有限范圍內的革命對象，無產(chǎn)階級甚至找不到來自哪個國家的哪些資產(chǎn)階級才是革命的對象。資本迫使“歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史”，在這同時不僅是資本自身的“世界歷史化”，而且也是無產(chǎn)階級革命運動的“世界歷史化”。然而，正是這一“世界歷史化”破壞了無產(chǎn)階級暴力革命的基礎。這意味著，馬克思所提供的永久和平的方案，即通過變革生產(chǎn)關系來推翻資本主義的道路，也遭受了前所未有的來自資本邏輯主導世界歷史的阻礙，因此，帝國的出現(xiàn)再一次破壞了基于無產(chǎn)階級暴力革命而使人類通往永久和平的存在論基礎。

進一步，20世紀以來龐大的科技體系的發(fā)展和應用，是在資本邏輯的趨勢下向著兩個方向滲透的。一是在破壞人與自然關系問題上的負面效應；二是在高科技軍事武器方向上的負面效應。前者是科技體系進入生產(chǎn)力當中，在改變自然方面所帶來的人與自然關系的沖突。我們不確定因為人類的種種重大的科技工程對于生態(tài)帶來的破壞可能在何種方面和程度上發(fā)生，但我們卻能夠直觀看到人類生態(tài)環(huán)境的日趨惡化，這就是生態(tài)危機。后者則是直接導致高科技之下核戰(zhàn)爭對人類的毀滅性威脅。在這兩個領域，人類在科學技術龐大體系中的“科技異化”②已經(jīng)日趨嚴重，科技體系作為人類自我毀滅的手段已經(jīng)成為可能。特別是高科技進入軍事領域，這意味著人類內部的沖突，無論是帝國之間的競爭沖突、國家與國家之間的利益沖突，還是無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的沖突，這種沖突在客觀上都可能導致人類的自我毀滅。帝國之間的競爭，以及反抗帝國統(tǒng)治的多邊主義的興起，這些沖突都可能造成人類的自我毀滅。這意味著，“通過戰(zhàn)爭而消滅戰(zhàn)爭”的辯證法似乎已經(jīng)不能成立。從前的一切戰(zhàn)爭都不是以消滅戰(zhàn)爭為目的的戰(zhàn)爭，只有馬克思所提出的暴力革命，其目的是以戰(zhàn)爭的形式最終徹底消滅戰(zhàn)爭的戰(zhàn)爭。但是在核武器等高科技武器的條件下，消滅戰(zhàn)爭的戰(zhàn)爭似乎成為不可能，而“消滅人類”的戰(zhàn)爭卻是擺在人類面前的最大的可能了。在這種情況下，由于龐大的科技體系附屬在帝國身上，毀滅人類的戰(zhàn)爭成為可能，因此基于“消滅戰(zhàn)爭”的世界歷史永久和平的存在論基礎再一次遭到了破壞。

然而，馬克思分析的資本主義自我毀滅的邏輯，仍然構成了21世紀確立世界歷史存在論基礎的基本原理，這一點沒有改變。世界帝國體系遇到了前所未有的挑戰(zhàn)，即百年未有之大變局。在這種情況下，世界社會主義則以新的生機再一次為世界歷史的存在論基礎提供了新的希望。中國特色社會主義作為世界社會主義的新發(fā)展，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。

首先，從生產(chǎn)關系變革的意義上看，一種“后資本邏輯時代”[11]已經(jīng)在帝國體系瓦解的同時而越來越成為世界歷史的主導邏輯。前文分析的種種對世界歷史存在論基礎的破壞，或許只能在“人類文明新形態(tài)”基礎上重新為人類提供永久生存的存在論基礎。隨著西方資本邏輯的自我否定，資本邏輯的生存空間不斷在退縮，金融危機是最為鮮明的證明。盡管出現(xiàn)了“數(shù)字資本主義”“平臺資本主義”等新的資本邏輯的變種，但這些資本主義新變化也無法阻擋資本邏輯的自我毀滅進程。而這恰好提供了永久生存的新的存在論基礎。

其次，在“人類文明新形態(tài)”的意義上，各個民族國家將成為帝國衰落后的世界歷史的多元主體，即多邊主義的興起構成了人類文明新形態(tài)的客觀條件。一度喪失的契約精神，在多邊主義興起后將重新成為世界歷史的理性原則。但這一“契約精神”將在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的辯證智慧中獲得新的內涵，即“契約”不是在非此即彼的“零和博弈”基礎上的契約，而是在“合作共贏”基礎上的契約，因此人類文明新形態(tài)將引導各個民族國家實現(xiàn)多邊主義基礎上的“合作共贏”，從而為永久生存奠定基礎。

最后，兩大制度和兩大文明形態(tài)并存的條件下，人類文明新形態(tài)將為世界歷史通向“普遍文明形態(tài)”敞開新的空間。這一“普遍文明形態(tài)”將在“推動構建人類命運共同體”這一“21世紀馬克思主義世界歷史觀的敘事主題”[12]中得到不斷地拓展。人類文明新形態(tài)超越了主導帝國文化霸權和文化帝國主義的“西方中心論”和“文明沖突論”，主張在“文明交流互鑒”基礎上重新確立人類文明的對話關系。對話的目的是在確立自己民族國家獨特的文明類型和價值觀的基礎上，確立有助于推動構建人類命運共同體的“全人類共同價值”。[13]而“全人類共同價值”的主張無疑為世界歷史永久生存提供了文明觀和價值觀的存在論基礎。

注釋

①這里不考慮大自然某種外力的因素或神秘的因素，因為這些決定人類是否永生的條件即便存在，它們也不在人類自己的掌控內。

② 科技異化，即人類創(chuàng)造了科技，但人類卻反過來被科技體系所奴役，甚至是毀滅。