明清以來(lái)貴州黑神廟分布變遷之成因探析

熊志翔

(貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴陽(yáng) 550025)

明清以來(lái)貴州黑神廟分布變遷之成因探析

熊志翔

(貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴陽(yáng) 550025)

明清時(shí)期，黑神廟在貴州地區(qū)分布廣泛。從空間而言，遵義南部、貴陽(yáng)、黔南一線數(shù)量較多；從時(shí)間而言，清代黑神廟數(shù)量要遠(yuǎn)多于明代。這種時(shí)空分布狀況的形成，有多種神靈信仰的沖突、政府政策等因素的影響，但國(guó)家政權(quán)在各地統(tǒng)治的差異所導(dǎo)致的漢文化在各地傳播的差異，是造成這種狀況的主要原因。

貴州；黑神廟；分布變遷；文化認(rèn)同

黑神廟在貴州地區(qū)分布廣泛，祭祀唐名將南霽云，“其香火無(wú)處無(wú)之”。[1]563-564不僅在貴州，其他地區(qū)也有關(guān)于黑神廟的記載。如湖南安仁縣四忠祠，祀唐南霽云等四人；沅陵縣南公廟，祀唐南霽云；辰溪縣忠臣廟，一在縣治東，一在巖屋田，舊名黑神廟，祀唐南霽云；黔陽(yáng)縣南公廟，祀唐南霽云[2]208-253等。明代黑神被納入國(guó)家祀典，謚號(hào)“忠烈”。作為一方保護(hù)神，黑神在貴州地區(qū)有著廣泛的影響，以致出現(xiàn)了“忠烈橋”[3]35、“忠烈街”[4]275之類的地名。不僅如此，在貴州與中央的互動(dòng)中，黑神及黑神信仰也發(fā)揮著十分重要的作用。

目前，關(guān)于貴州黑神信仰的研究尚不充分，成果不多。邢飛《貴州黑神信仰初探》一文考察了貴州黑神信仰的原因，認(rèn)為“諸多記載中提到的南霽云‘顯靈’貴州的神異事件”是南霽云在貴州得祀的根本原因。[5]王宏偉《試論明清時(shí)期貴州地區(qū)的黑神廟信仰》一文不僅考察了貴州黑神信仰的原因，還對(duì)貴州黑神信仰的來(lái)源進(jìn)行了分析。王宏偉認(rèn)為，黑神信仰主要來(lái)源于外來(lái)移民，是“移民之間文化交流的結(jié)果?！盵6]高應(yīng)達(dá)在其碩士論文中從黑神的起源、變異和社會(huì)效應(yīng)三方面入手，考察了黑神信仰在國(guó)家、地方政府與民間三者之間的重塑，使之成為三者之間文化認(rèn)同和權(quán)力調(diào)適的重要契合點(diǎn)。高應(yīng)達(dá)認(rèn)為黑神廟起源于少數(shù)民族的黑色土地崇拜，將黑神信仰文化看作少數(shù)民族文化，黑神信仰在傳播過(guò)程中經(jīng)過(guò)了四次改造、變異，最終達(dá)到了國(guó)家政權(quán)與少數(shù)民族之間的對(duì)立統(tǒng)一。[7]而本文則認(rèn)為，黑神起源于對(duì)漢人官員南承嗣的崇拜，黑神信仰主要是貴州區(qū)域文化的符號(hào)而不僅僅只是代表了貴州少數(shù)民族文化。當(dāng)然，上述研究成果對(duì)本文的撰寫(xiě)都具有重要的啟發(fā)意義。

關(guān)于貴州地方志的整理，目前在學(xué)界取得了很大的成績(jī)。張新民先生的《貴州地方志考稿》系統(tǒng)整理了貴州各個(gè)地方、各個(gè)時(shí)代的現(xiàn)存以及亡佚的方志，并做了簡(jiǎn)明扼要的介紹。在出版界，2006年巴蜀書(shū)社出版了一套《中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯》，共50冊(cè)。這些成果為我們研究貴州歷史提供了方便。本文在貴州地方志的基礎(chǔ)上對(duì)黑神廟的情況進(jìn)行收集與整理，并在前人研究的基礎(chǔ)上，探討明清以來(lái)貴州地區(qū)黑神廟在空間和時(shí)間上的分布狀況及其原因。

一、關(guān)于黑神身份的討論

在地方志的記載中，黑神指的就是唐代將領(lǐng)南霽云。但是，從唐到明、清，黑神這一身份是否始終如一呢？這一點(diǎn)是有待商榷的。因此，在分析貴州黑神廟的時(shí)空分布之前，有必要先對(duì)黑神的身份進(jìn)行討論。

史載唐安史之亂中，南霽云在睢陽(yáng)保衛(wèi)戰(zhàn)中與張巡、許遠(yuǎn)等人一同殉難。后來(lái)張巡、許遠(yuǎn)二人因?yàn)檫@次保衛(wèi)戰(zhàn)在全國(guó)許多地方受到人們的祭祀。但是與張、許不同的是，南霽云在貴州受到普遍祭祀，似乎與他在那場(chǎng)保衛(wèi)戰(zhàn)中的功勞無(wú)關(guān)?？滴酢肚瓡?shū)》記載：“南霽云之得祀于貴陽(yáng)，以其子承嗣之為清江太守也?！盵1]523南承嗣在貴州地區(qū)為官時(shí)，“德政惠教，深入人心”[8]358-359，“黔之民愛(ài)其子而俎豆馨香以祀其父”。[4]266-267或者說(shuō)，人們?yōu)榱思o(jì)念南承嗣，提出要給他修建生祠，被其拒絕，但是表示可以替他父親修建廟宇供奉?！叭怂计涞?，為立生祠，承嗣辭，命祀其父。后黔省通祀?！盵9]79又或者說(shuō)，南承嗣曾在貴州地區(qū)為其父立祠，幾百年相沿成俗，“又或以其子曾立廟也，因相沿而俎豆之然”。更有甚者，“謂祀者即承嗣”[10]168，“或又謂神即承嗣也”。[11]128眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。

筆者以為，最后一種說(shuō)法較為合理。黑神最早是指南承嗣，后來(lái)才變成南霽云。首先，按照武雅士的“神、鬼、祖先”的觀點(diǎn)，“所有的神都是官僚”，[12]146人們對(duì)神的崇拜其實(shí)是對(duì)官僚的崇拜。反過(guò)來(lái)說(shuō)，一個(gè)好的官員如果得到百姓愛(ài)戴，人們也會(huì)對(duì)其供奉崇拜。南承嗣在貴州為官期間受百姓愛(ài)戴，在其離任之后，百姓為紀(jì)念他而立祠祭祀。百姓在生活中遇到不平之事，也愿意祈求清官做主。久而久之，南承嗣就被賦予了各種奇異功能。這種祭祀比單純的愛(ài)屋及烏，因愛(ài)其子而祀其父的祭祀更容易使處于社會(huì)底層的老百姓得到心靈慰藉。其次，南承嗣表示可以為其父立祠也說(shuō)不通。即使南承嗣有此表示，但是由于當(dāng)時(shí)交通、通訊不發(fā)達(dá)，這一表示能在多大程度上為人所知也是一個(gè)問(wèn)題。我們從這里也可以看出當(dāng)?shù)匕傩崭霝槟铣兴枚皇瞧涓噶㈧?。第三，南承嗣在貴州為官時(shí)已為其父立祠的說(shuō)法顯然與第二種說(shuō)法相矛盾。因此，黑神最早祭祀的是南承嗣，后來(lái)才轉(zhuǎn)而祭祀南霽云這一說(shuō)法是比較合理的。

那么，黑神的這種身份轉(zhuǎn)換始于何時(shí)呢？根據(jù)現(xiàn)有資料，筆者認(rèn)為，當(dāng)在明景泰年間為南霽云賜謚的時(shí)候。盡管弘治《貴州圖經(jīng)新志》載有忠烈廟“洪武間都指揮使程暹建，祀唐忠臣南霽云”，但是事實(shí)上這很可能是后人的附會(huì)。南霽云景泰年間得謚“忠烈”，不可能在洪武年間就稱忠烈廟。弘治《貴州圖經(jīng)新志》所采用的說(shuō)法是景泰后的說(shuō)法。那么，所謂忠烈廟的祀主當(dāng)然也就是南霽云了。另外，清人陳熙晉《南將軍神祠曲》云：“黔人處處?kù)牒谏?，昉自何代前未聞。廟門(mén)大書(shū)忠烈字，人今知有南將軍。”[13]370詩(shī)里包含兩層意思：第一，黑神為黔省通祀，但不知始于何時(shí)。我們從以上分析中認(rèn)為黑神大概始于唐代，“南將軍廟曰忠烈，自承嗣始”。[9]79第二，賜謚之后，人們才知道有“南將軍”。也就是說(shuō)，在賜謚忠烈之前，人們不知道或者不確定祀主就是南霽云。由此可見(jiàn)，南霽云應(yīng)當(dāng)是在官方賜謚忠烈之后才正式“位列仙班”的。原始的黑神或者就是南承嗣，官方將其塑造為南霽云，原因很明顯，南霽云的事跡更符合儒家意識(shí)形態(tài)的需要。這一點(diǎn)后文將會(huì)談到，此不贅述。所以，本文接下來(lái)的討論，都是在以南霽云為黑神這一前提下進(jìn)行的。

為何稱為黑神，明清以來(lái)的官員或地方志編撰者也是眾說(shuō)紛紜。一種說(shuō)法是，其面黑，故而稱為黑神?！巴寥艘云溟L(zhǎng)冠髯而貌之黯也，故曰黑神云?！盵1]523-524作為一位生長(zhǎng)于唐代且從未到過(guò)貴州的中原人士來(lái)說(shuō)，南霽云面黑與否恐怕無(wú)人知曉，這很可能只是一種附會(huì)。清人張澍在對(duì)黑神塑像的描述中寫(xiě)道：“黝面長(zhǎng)牙倒豎眉，猙獰怖怖人鼻欲斂。”[1]256唐代文學(xué)家韓愈對(duì)南霽云也有“勇且壯”[14]76的評(píng)價(jià)。在想象中，人們很容易將黑臉與威猛勇壯聯(lián)系到一起，如《三國(guó)演義》中的張飛、《水滸傳》中的黑旋風(fēng)李逵等。在廣西，人們也將城破后不屈而死的元朝守城將領(lǐng)也兒吉尼稱為黑神而加以祭祀。[15]另一種說(shuō)法是，貴州簡(jiǎn)稱黔，黔屬黑色，故稱黑神，即貴州的神。《說(shuō)文》云：“黔，黎也。從黑，今聲，秦謂民黔首，謂黑發(fā)也?！惫P者認(rèn)為，后一種說(shuō)法比較有說(shuō)服力。人們稱呼南霽云為具有地方文化特色的黑神而不愿意稱呼其為具有強(qiáng)烈正統(tǒng)文化色彩的“忠烈”，體現(xiàn)的是一種地方認(rèn)同感，通過(guò)黑神這一貴州的神來(lái)增強(qiáng)貴州地區(qū)的內(nèi)部凝聚力。

二、貴州黑神廟的空間分布及其成因

通過(guò)對(duì)貴州地方志的檢索，我們發(fā)現(xiàn)，明清時(shí)期貴州黑神廟分布在貴州各地，共108處(見(jiàn)表1)。其中以遵義、貴陽(yáng)、黔南這一線居多，三地共58處，占全省總數(shù)的一半還多。其他地區(qū)共50處，不到總數(shù)的一半。

表1 明清以來(lái)貴州各地黑神廟數(shù)量分布表

通過(guò)表1我們可以了解到，黑神廟分布比較密集的地區(qū)大部分在貴州中部，而東、西部地區(qū)則偏少。當(dāng)然，這個(gè)數(shù)據(jù)是不完整的。首先，地方志記載不全。很多地方的黑神廟在地方志中沒(méi)有記載，例如同樣位于東部地區(qū)的銅仁，黑神廟只記載9處，不到遵義、貴陽(yáng)、黔南等地的一半。毫無(wú)疑問(wèn)，這是受了文獻(xiàn)記載的影響而導(dǎo)致的人為缺失。記載銅仁地區(qū)黑神廟的地方志只有5本，而記載黔南、貴陽(yáng)、遵義地區(qū)黑神廟的地方志則都是10本，由此可見(jiàn)，基于文獻(xiàn)資料的記載所做出的數(shù)據(jù)分析，只能是相對(duì)的，不完整的。其次，與其他神靈信仰相沖突。以銅仁為例，該地區(qū)9座黑神廟僅分布在4縣，其他地方?jīng)]有關(guān)于黑神廟的記載。這是因?yàn)殂~仁地區(qū)屬于武陵地區(qū)，而武陵地區(qū)是飛山廟的信仰圈。武陵地區(qū)在貴州包括銅仁地區(qū)以及遵義的道真、務(wù)川、正安、鳳岡、湄潭、余慶諸縣。這一地區(qū)位于湘黔渝交界地帶，飛山廟眾多。[16]第三，政府政策的影響。黔東南地區(qū)的“苗疆六廳”在雍正時(shí)期由云貴總督鄂爾泰主持進(jìn)行了較為徹底的改土歸流，對(duì)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化沖擊非常大。尤其是大規(guī)模建造學(xué)宮、會(huì)館等，“反映出‘開(kāi)辟’苗疆之初，清廷急于改造苗疆的文化沖動(dòng)”。[17]237因清政府急于推行“王化”政策，故而不可能通過(guò)推廣黑神廟以達(dá)到貴州地域認(rèn)同進(jìn)而達(dá)到國(guó)家認(rèn)同，而是直接推行能夠代表中原文化的神祇，如觀音、城隍、關(guān)帝等。

在中國(guó)歷史上，統(tǒng)治者在政權(quán)統(tǒng)一之后一定要求意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)一。漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，儒家思想便成為歷朝歷代的官方意識(shí)形態(tài)，隨著國(guó)家行政權(quán)力的展開(kāi)而推行到全國(guó)各地。貴州僻處西南，一直與中央政府保持著一種若即若離的羈縻關(guān)系。直到明代永樂(lè)年間，明朝政府在貴州設(shè)立承宣布政使司，貴州才正式納入中央王朝的行政版圖，成為與內(nèi)地一樣的行政區(qū)域。隨著各級(jí)政府機(jī)構(gòu)的建立，以儒家思想為主的官方意識(shí)形態(tài)也在貴州地區(qū)逐漸推行。當(dāng)然，這種意識(shí)形態(tài)的推行并不是抽象的、空洞的，需要一定的載體。除了建學(xué)?！耙杂靡淖兿摹盵3]337之外，還有很重要的一點(diǎn)就是收編當(dāng)?shù)氐牡胤缴瘢瑢⑵浼{入國(guó)家的神祇行列。而南霽云在歷史上的忠臣形象正好符合儒家思想的要求，所謂“以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之”。[18]126南霽云在睢陽(yáng)保衛(wèi)戰(zhàn)中殉難，成為為國(guó)捐軀的忠臣，其在與張巡交往中所表現(xiàn)出來(lái)的“義”，[19]5542-5543與儒家思想所宣揚(yáng)的忠義觀念深相契合，于是，黑神廟作為推行正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的一個(gè)很好的載體，便在貴州各地普遍建立起來(lái)。

但是，由于貴州地處西南，“皆崇山深箐，鳥(niǎo)道蠶叢，諸蠻種類，嗜淫好殺，畔服不常”。[20]8167在這種復(fù)雜的自然和社會(huì)條件之下，要想推行中原教化，其難度可想而知。由于各地社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平以及少數(shù)民族分布之間的不均衡，中央政權(quán)對(duì)貴州地區(qū)的統(tǒng)治也因地而異?！肚迨犯濉酚涊d，貴陽(yáng)、安順、都勻、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、思南、思州、銅仁、遵義、石阡、黎平等地區(qū)皆“因明制”而建立府置，其他地區(qū)則晚至康雍年間才正式建置設(shè)府。①這種將地區(qū)納入國(guó)家府廳州縣的統(tǒng)治軌道中的時(shí)間差異，所反映的不僅僅是國(guó)家政權(quán)逐漸深入的過(guò)程，也是中原文化圈逐步擴(kuò)大的過(guò)程。黑神作為國(guó)家祀典所承認(rèn)的正神，在地域分布中也會(huì)呈現(xiàn)不均衡的狀態(tài)。

在城鄉(xiāng)之間，黑神廟也會(huì)顯出一定的差異，這種差異背后所反映的正是國(guó)家與社會(huì)、官方與民間文化的一種沖突和融合。南霽云在被納入《祀典》時(shí)的謚號(hào)是“忠烈”，這兩個(gè)字實(shí)際上包含了非常正統(tǒng)的儒家觀念，與貴州少數(shù)民族地區(qū)的文化有較大的沖突。這種地域文化應(yīng)對(duì)正統(tǒng)的漢文化的侵襲的過(guò)程，就是一個(gè)不斷沖突和融合的過(guò)程?！爸伊摇边@一名稱背后所展示的強(qiáng)烈的正統(tǒng)文化色彩并不能深入到鄉(xiāng)里社區(qū)之中，而只能在政府所在地或者漢化程度較高的地區(qū)存在。民間對(duì)忠烈廟有著自己的稱呼，即黑神廟或黔陽(yáng)宮。

另外，從實(shí)用主義角度來(lái)看，官方與民間對(duì)黑神的祭祀也有著不同的目的。在官方記載中，祭祀南霽云是因其為國(guó)盡忠。例如清代貴州巡撫田雯認(rèn)為，南霽云之所以得祀貴陽(yáng)，是因其子為清江太守，而南霽云自身亦有可祀者，即“睢陽(yáng)射賊，臨淮借兵”[1]523，強(qiáng)調(diào)了南霽云的忠義事跡?！白怨胖页剂沂?，沒(méi)而為神，其威靈足以安上全下。”[21]296“忠臣烈士，人人得而敬之，即人人得而祀之也?！盵8]358-359而在地方人士看來(lái)，之所以祭祀南霽云，是因?yàn)槠鋵?duì)本地的庇佑。如黔西縣“我黔奉為香火，必其流風(fēng)遺澤及我黔民也”[22]168，“南公忠在唐時(shí)，澤及牂牁”[22]169。一個(gè)提倡愛(ài)國(guó)，一個(gè)提倡佑民。這就是官方與民間在對(duì)待神靈時(shí)所體現(xiàn)的兩種截然不同的態(tài)度。時(shí)人也看到了這一問(wèn)題，因此想辦法將二者進(jìn)行調(diào)和。“南公不食進(jìn)明之食，歸與張睢陽(yáng)同死，一段勇烈之氣，千載猶生。宜其為神而有功于民也……黔苦火患尤劇。南公弭火之功，尤其立禱立應(yīng)也。”[1]523這段記載說(shuō)明南霽云因?yàn)閲?guó)盡忠而成神，因成神而佑民，將愛(ài)國(guó)與佑民聯(lián)系在了一起。

三、貴州黑神廟的時(shí)間分布及其成因

在地方志中，關(guān)于黑神廟的修建時(shí)間，大都沒(méi)有詳細(xì)記載。在108處黑神廟中，明確記載時(shí)間的共37處。我們對(duì)這37處黑神廟做一時(shí)間排比(見(jiàn)表2)，以窺一斑而見(jiàn)全豹。

表2 貴州地區(qū)黑神廟修建時(shí)間分布表

由表2可見(jiàn)，明代修廟不多，只有7處，與清代的30處相比，相差很大。在清代有明確時(shí)間記載的黑神廟中我們可以看到，乾嘉道年間與光緒年間是修廟的兩個(gè)高峰期，分別為17處和11處。明清兩代貴州黑神廟數(shù)量相差懸殊，所反映的其實(shí)是一種文化認(rèn)同感的時(shí)代差異。貴州雖已在明永樂(lè)年間建省，但在有明一代，國(guó)家政權(quán)統(tǒng)治主要及于貴州府、州、縣城及交通沿線一帶，基層社區(qū)仍以少數(shù)民族統(tǒng)治為主。這些地區(qū)的少數(shù)民族有自己的文化和信仰，作為承載儒家忠義觀念的忠烈宮當(dāng)然很難在這些地區(qū)普及。我們從關(guān)于黑神廟的稱呼上也能看得出來(lái)。明代7處黑神廟中，除了貴陽(yáng)一地的黑神廟稱忠烈廟之外，其余地區(qū)都稱之為南霽云廟或者南公廟。到了清代尤其是雍正年間，貴州開(kāi)始大規(guī)模改土歸流，在派設(shè)流官進(jìn)行地方治理的同時(shí)，也必然將官方意識(shí)形態(tài)帶入基層。這樣，忠烈宮也就能得到官紳的大力倡導(dǎo)而得以廣泛分布。

其實(shí)，“黑神”作為一種文化符號(hào)，在漢文化與少數(shù)民族文化之間起著一種文化緩和的作用。一方面，黑神在漢文化中是忠臣義士南霽云的化身，符合儒家所倡導(dǎo)的忠義觀念；另一方面，黑神作為“貴州福主”，在被不斷塑造的過(guò)程中賦予了御災(zāi)捍患的功能，成為貴州人的保護(hù)神，兩者之間的關(guān)系很微妙，就像隔著一層未捅破的窗戶紙。正是在這種情況下，漢文化與少數(shù)民族文化在接觸的過(guò)程中找到了一個(gè)契合點(diǎn)，從而形成了一種對(duì)地方與對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感。

在貴州地方志中，關(guān)于黑神廟記載的最早時(shí)間是在洪武年間，共有兩處，一在今貴陽(yáng)市，一在今六盤(pán)水市的盤(pán)縣。當(dāng)然，這個(gè)時(shí)候的黑神廟還是屬于淫祠，并沒(méi)有得到官方承認(rèn)。黑神被納入《祀典》的時(shí)間是景泰二年。史載：“景泰辛未(二年)，貴州按察使合肥王公(憲)奉命廉問(wèn)是邦，肅政之余，禱謁神祠，慨慕神之風(fēng)節(jié)，且有以蔭佑于斯土也，其以事聞。朝廷嘉神忠義靈貺，特頒祀典，命有司以春秋行事?！盵23]283王憲《請(qǐng)忠烈廟南公祀典疏略》云：“臣聞，以死勤事則祀之，為民御災(zāi)則祀之。竊建貴州城中，舊有忠烈廟，祀唐忠臣南霽云。洪武初，都指揮程暹建，至今軍民皆稱其神靈。每歲春首，風(fēng)狂境內(nèi)，常有火災(zāi)及水旱、疾疫、蟲(chóng)虎、寇盜，虔禱于神，其應(yīng)若向，雖神貺久孚人心，而圣代未蒙祀典，臣謹(jǐn)考南霽云在唐天寶末年，安祿山為亂，賊將尹子奇圍睢陽(yáng)，守將張巡、許遠(yuǎn)與之誓死拒賊。常求救兵于賀蘭進(jìn)明。初嚙指示信。已而城陷，霽云死之。茲者顯靈八番，陰為御災(zāi)捍患，乞追賜美謚，頒祀典，每歲春秋有司致祭，非惟圣恩廣布，不遺前代之忠臣，抑使神惠愈彰，永濟(jì)邊方之黎庶?！盵24]63從中可以看出兩層意思：第一，南霽云與張、許守城，誓死拒賊，已而城陷身死，為國(guó)盡忠，這是其之所以進(jìn)入祀典的理由。第二，“顯靈八番”、“御災(zāi)捍患”，這是其之所以得祀貴州的理由。明正統(tǒng)十四年，土木堡之變，英宗被俘，明代宗即位。于謙臨危受命，組織了一場(chǎng)北京保衛(wèi)戰(zhàn)，對(duì)抗瓦剌大軍的入侵，并最終取得勝利。朝廷對(duì)此次保衛(wèi)戰(zhàn)的有功人員進(jìn)行了封賞，對(duì)戰(zhàn)死者也進(jìn)行了撫恤。在這種政治氛圍中，追謚前代在圍城中戰(zhàn)死的人員，具有特殊的政治意義。在載入祀典之前，黑神作為貴州的地方保護(hù)神，已經(jīng)具備了一定的信仰基礎(chǔ)。通過(guò)將貴州保護(hù)神納入國(guó)家神靈行列，在某種程度上也象征著將整個(gè)貴州地區(qū)一同納入了國(guó)家統(tǒng)治的行列。盡管貴州在明永樂(lè)十一年已經(jīng)建省，但要使一個(gè)地區(qū)融入國(guó)家這個(gè)整體當(dāng)中，并不是單靠行政法令一朝一夕就能解決的。除了政治認(rèn)同以外，還需要一種文化認(rèn)同。

當(dāng)然，南霽云在景泰年間載入《祀典》，獲謚“忠烈”，這是其之所以能夠得到官紳階層擁護(hù)的原因。在眾多文人士大夫的話語(yǔ)中，南霽云都是忠臣義士的榜樣。都御史鄧廷瓚詩(shī)云：“烈烈轟轟此丈夫，艱危志在滅強(qiáng)胡。孤城受敵丹心壯，大廈雖傾赤手扶。正氣滿腔凌日月，清明千古振寰區(qū)。我持斧鉞來(lái)霄漢，愿借英風(fēng)掃叛徒?！盵3]23兵部尚書(shū)伍文定詩(shī)云：“忠孝能全始是夫，不然中土亦林胡。城孤無(wú)賴剛腸在，板蕩終歸大義扶。氣壓山潮巍血食，名同巡遠(yuǎn)振寰區(qū)。英靈尚助堂堂陣，唾手天戈靖亂徒?！盵25]286-287作為一種民間信仰，被祀者一定要符合普通民眾的心理需求，這樣才能形成一種穩(wěn)定的信仰關(guān)系。南霽云作為貴州地區(qū)的保護(hù)神，被民眾賦予了各種各樣的神異功能。這些功能歸結(jié)起來(lái)，主要表現(xiàn)在“御災(zāi)”“捍患”兩個(gè)方面。

一是御災(zāi)方面?！恫ブ莸乐兄]南將軍廟詩(shī)》寫(xiě)道：“居民求雨復(fù)求晴，高香一炷插前楹。神果有靈風(fēng)雨節(jié)，種禾種黍多歡聲。”[1]564這是南霽云被賦予保障農(nóng)業(yè)豐收的功能，關(guān)系著老百姓的吃；康熙《黔書(shū)》記載：“黔苦火患尤劇。南公弭火之功，尤其立禱立應(yīng)也。”“今禳火之役，禱而祭之，而遂無(wú)不應(yīng)?；馂?zāi)以弭，而民受其賜，蓋黑神之靈焉。”這是南霽云被賦予了滅火的功能，關(guān)系著老百姓的住?？梢?jiàn)，南霽云不僅關(guān)系著百姓個(gè)人吃、住的生存需要，更關(guān)系到地方的穩(wěn)定與國(guó)家的興亡。這是南霽云之所以成為地方保護(hù)神的根本原因。

二是捍患方面。貴州作為一個(gè)少數(shù)民族聚居的地區(qū)，在與漢族交往的過(guò)程中由于經(jīng)濟(jì)利益與文化差異的關(guān)系，總會(huì)產(chǎn)生各種各樣的矛盾和沖突，甚至演化為武裝斗爭(zhēng)。漢人以及地方政府的勢(shì)力主要集中于城市，一旦發(fā)生武裝斗爭(zhēng)，便是各地的少數(shù)民族武裝陸續(xù)包圍城池，給地方官員造成了極大的心理恐慌。在這種情況下，人們便祈禱神靈，祈求解圍。方志中記載了許多南霽云解圍的事跡。陳熙晉《南將軍神祠曲》云：“老巫說(shuō)明天啟朝，蟊飛蟻聚攢叛苗。重圍垂陷袛炊黍，萬(wàn)人慟哭蒼天高。忽見(jiàn)皂纛半空黑，青蛇丈八城頭立，妖徒辟易靈旗歸。鐵馬無(wú)聲汗尤濕，黔中人感全城功?！昂尬礈缳R蘭，身后猶能攝羅鬼?！盵13]370吳紀(jì)《忠烈南將軍廟信士捐置祭田碑記》云：“恭惟大將軍南公殉節(jié)于唐，忠肝義膽，具載史冊(cè)，歷代褒封，迄今廟食千余年。不惟睢陽(yáng)尊奉甚謹(jǐn)，即江右三楚滇蜀亦無(wú)不重其志節(jié)而修其禋祀，而我黔之愛(ài)戴為尤甚者，以元明以來(lái)寇盜充斥，干戈迭起，兵民進(jìn)不能戰(zhàn)，退不能守，公屢顯神靈以擁護(hù)，乃得城郭無(wú)恙，漢夷相安。此黔人既重公生前奇節(jié)而更感公歿后威靈。”[21]296可見(jiàn)，社會(huì)秩序的不穩(wěn)定，也是南霽云香火不絕的一個(gè)重要原因。

正是由于南霽云被不斷賦予神異功能，不斷適應(yīng)各個(gè)階層人群需要，從而成為整個(gè)貴州的保護(hù)神。這也可以解釋黑神廟在清代的數(shù)量為何這么多。有研究表明，“明代276年中，貴州發(fā)生大小戰(zhàn)事的年份共有145年，占有明一代一半以上時(shí)間；清代267年歷史中，貴州發(fā)生大小戰(zhàn)爭(zhēng)的年份更達(dá)227年，占清代年份的85%。”[26]社會(huì)的不穩(wěn)定，加劇了人們的危機(jī)感，對(duì)現(xiàn)實(shí)的無(wú)助促使人們轉(zhuǎn)而尋求心靈的慰藉，這就是歷朝歷代全國(guó)各地形形色色神靈崇拜的普遍原因之所在。

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)上述對(duì)黑神身份的討論，我們發(fā)現(xiàn)，在貴州地區(qū)黑神廟中所祀的黑神經(jīng)歷了從南承嗣到南霽云的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變的主要原因是在黑神“正統(tǒng)化”的過(guò)程中，南霽云的事跡更符合官方意識(shí)形態(tài)的需要。

在時(shí)空分布上，貴州黑神廟的分布在空間上以中部居多，在時(shí)間上以清中后期居多。這種分布狀況的形成既有自然的因素，也有人為的因素?？偠灾墨I(xiàn)記載的詳細(xì)與否是我們現(xiàn)在能看到的明清貴州各地黑神廟數(shù)量的直接因素。但是，在空間分布上，多種神靈信仰的沖突以及政府推行的政策是造成各地黑神廟數(shù)量差異的兩大原因。當(dāng)然，國(guó)家政權(quán)在各地統(tǒng)治的差異所導(dǎo)致的漢文化在各地傳播的差異，是黑神廟在空間分布上不均衡的主要原因。中原漢文化與少數(shù)民族文化之間，或者說(shuō)國(guó)家與地區(qū)之間的沖突與融合，反映在對(duì)黑神廟的稱呼上，則是在前者話語(yǔ)下稱之為“忠烈宮”，在后者話語(yǔ)下則稱之為“黑神廟”。

在時(shí)間分布上，清代黑神廟數(shù)量遠(yuǎn)多于明代，其主要原因是清代在貴州地區(qū)進(jìn)行了大規(guī)模的改土歸流。隨著基層統(tǒng)治的流官化，漢文化也隨著流官的到來(lái)而得以傳播，這就使得承載了儒家忠義觀念的南霽云信仰得以在官方支持下逐漸推廣。但是作為貴州地區(qū)的地方神靈，還必須符合普通民眾的心理需求才能被普遍認(rèn)同。南霽云在被官方和民間不斷塑造的過(guò)程中具備了各種各樣的神異功能，正是這些功能使南霽云得以在“黔省通祀”，成為整個(gè)貴州地區(qū)認(rèn)同的地域文化符號(hào)。

注釋：

①據(jù)中華書(shū)局1977版趙爾巽《清史稿·地理志二十二·貴州》第2351-2352頁(yè)記載：“康熙三年，增置黔西、平遠(yuǎn)、大定、威寧四府。二十二年，大定、平遠(yuǎn)、黔西降州，隸威寧府。雍正五年，增置南籠府。六年，割四川遵義來(lái)屬。七年復(fù)升大定，降威寧。乾隆四十一年，升仁懷，嘉慶二年，升松桃，均為直隸廳，改南籠為興義府。三年，降平越為直隸州。十四年，升普安為直隸州。十六年，改廳。”

[1]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(03)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[2]《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》編纂委員會(huì)編.續(xù)修四庫(kù)全書(shū)：光緒湖南通志[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[3]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(01)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[4]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(15)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

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[8]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(46)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[9]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(34)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[10]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(45)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[11]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(17)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

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[22]黔西縣志辦公室編.黔西楹聯(lián)碑記集萃[M].內(nèi)部印行本，1992.

[23]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(08)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[24]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(05)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[25]黃加服，段志洪.中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯(02)[M].成都：巴蜀書(shū)社，2006.

[26]劉學(xué)洙.明清貴州沉重的軍事負(fù)擔(dān)[J].貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2001(4)：62-65.

[責(zé)任編輯 文 川]

2016-11-18

熊志翔(1992— )，男，江西南昌人，碩士研究生，研究方向：中國(guó)社會(huì)史。

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