“武陵民族區(qū)”命名的價值取向及其意義

[摘要]武陵民族區(qū)概念的學術(shù)命名，是李紹明先生五十年西南民族學/人類學“理論與實踐統(tǒng)一”，運用歷史方法的重要基礎(chǔ)理論成果之一。重提《李紹明民族學文選》、解讀“巴文化研究與地域文化”學理認識涉及到的歷史方法學術(shù)關(guān)聯(lián)。參考“武陵民族區(qū)”概念學術(shù)命名的價值取向，從武陵地域文化的民族學/人類學問題研究切入，可能尋找到創(chuàng)新問題原點；而“武陵民族區(qū)”作為一個特定的民族學/人類學概念學術(shù)命名的，服務(wù)于國家區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的核心價值取向，對于打開新世紀巴文化學術(shù)研究的新局面可能更有啟發(fā)性。

[關(guān)鍵詞]武陵民族區(qū)命名；價值取向；歷史方法；巴文化研究

中圖分類號：C953文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2017）02-0062-09

“武陵民族區(qū)”是我國當代國際知名民族學家李紹明先生，在新世紀初提出的區(qū)域民族學概念的核心學術(shù)命名之一?！独罱B明民族學文選》（下文簡稱《文選》）由成都出版社出版于上世紀末期。馬曜先生撰寫的《序》前扉頁，附有譚繼和研究員與冉光榮教授1995年12月，同意四川省社會科學學術(shù)基金會資助出版的推薦：“《李紹明民族學文選》為李紹明先生歷年來在該學科中辛勤耕耘的成果，反映他本人、也在某種程度上反映出我省民族學研究的歷程和學術(shù)水平，有很高的學術(shù)價值。我們樂意看到該文集早日問世。”[1]結(jié)合新世紀初李先生的民族學論述及其相關(guān)的學術(shù)活動，可以認為《文選》的正式出版，是李紹明先生區(qū)域人類學/民族學核心思想形成前的一個重要學術(shù)總結(jié)，而且集中體現(xiàn)在民族問題研究歷史方法的自覺應(yīng)用方面。這可以從《文選》的“作者簡介”，與其《后記》的表述文字得到進一步了解：

“李紹明，土家族，1933年12月生，四川省秀山縣人，50年代初畢業(yè)于四川大學歷史系和西南民族學院民族問題研究班。從事民族研究多年，先后任四川省民族研究所研究員、四川藏學研究所學術(shù)委員會主任、四川大學及西南民族學院兼職教授、中國西南民族研究學會會長、中國民族學學會副會長、中國史學會理事、四川省歷史學會副會長及四川省人大常委等職。國務(wù)院特殊津貼獲得者。專著有《民族學》、《涼山彝族奴隸社會》、《羌族史》、《川東酉水人家》等?！盵1]

《文選》言簡意賅不足千言的《后記》，是李先生自己撰寫的，共三段文字，前兩段尤其重要，不妨同樣照錄：

1.“這本論文選收錄了筆者58篇論文。這些文章是筆者從1963年至1994年這段時間中撰寫的150余篇論文中選擇出來的代表作。從論文內(nèi)容來看，包括了民族學理論、涼山彝族社會性質(zhì)、彝族歷史、羌族社會與歷史、藏族社會與歷史、土家族歷史與文化、古代民族的族屬與葬式以及民族識別等等幾個方面。它大體反映出筆者從50年代起研究這些問題的心得，現(xiàn)將其集為一冊，以期進一步求教于同行的專家學者?！?/p>

2.“由于這些文章是在三十多年時間內(nèi)相繼發(fā)表的，因而筆者原先的某些觀點，隨著時間的推移與研究的深入，后來又有所發(fā)展與修正。此次在編輯論文選時，一般保留了文章的原貌，僅對原文個別詞句作了一些技術(shù)上的修改，以存其真?！盵1]

這兩段文字“尤其重要”在于，它清楚表明《李紹明民族學文選》選錄的學術(shù)論文，“客觀記錄下”先生民族學思想前期三十余年發(fā)展的基本軌跡，特別是歷史方法研究民族問題的個性特征。一、《李紹明民族學文選》民族問題研究“歷史方法”的學術(shù)價值筆者看來，《文選》能夠成為先生前期民族學學術(shù)思想總結(jié)的主要載體之一，至少包含了以下方面的思想內(nèi)容：這些文章是作者“從1963年至1994年”三十余年時間陸續(xù)撰寫的，總計150余篇論文中，按照個人民族問題研究歷史方法“以存其真”的原則，仔細“選擇”出來的，能夠印證自己學術(shù)思想發(fā)展階段特點的“代表作”。一方面，涉及民族學理論與實踐的問題研究，包括西南（區(qū)域）民族學研究這三十年相關(guān)的“民族學理論、涼山彝族社會性質(zhì)、彝族歷史、羌族社會與歷史、藏族社會與歷史、土家族歷史與文化、古代民族的族屬與葬式以及民族識別等等幾個方面”的民族問題；另一方面更重要的是，因為這些文章，“大體反映出”李先生從20世紀“50年代起研究這些問題的心得（這里特指學術(shù)思想為主的民族學研究收獲——引者）”；而為了“以存其真”，“此次在編輯論文選時，一般保留了文章的原貌，僅對原文個別詞句作了一些技術(shù)上的修改”，歷史方法應(yīng)用的個性特征如實留存。

李先生民族學思想的形成，明顯呈現(xiàn)出《文選》出版為界的前期與后期兩個階段的過程特點。前期是先生區(qū)域民族學思想的形成期，以馬克思主義民族學理論學習、個人認知引導下西南民族問題的研究實踐為表征，側(cè)重于民族學權(quán)威理論方法的學習應(yīng)用；后期則以“武陵民族區(qū)”學術(shù)概念命名為標志，側(cè)重于民族學/人類學思想的理論建構(gòu)及其實踐，以主持“藏彝走廊”的國際區(qū)域民族學/人類學跨學科研究成果，為國內(nèi)外民族學/人類學界所公認。但是，這里應(yīng)該強調(diào)指出的是，《文選》展示的先生民族學思想形成前期軌跡表明，他不是從民族學知識學習的“零”起點開始的，而是有一個理論、實踐開始互動的較高起點，即嘗試應(yīng)用理論解決問題的理論學習的第二個階段——具有實踐-理論又理論-實踐，相互推進的理論應(yīng)用特點，細究先生自己動手輯錄的，《文選》58篇論文所分8個專輯文章的組合思路，均能得到證明。這主要表現(xiàn)在兩個方面。

1.《文選》8個專輯的順序結(jié)構(gòu)總體上為從理論探討到應(yīng)用實踐，即第一輯民族學理論學習，第二輯到第八輯民族學理論解決民族問題的應(yīng)用；

2.第二輯到第八輯選錄的論文，每一輯均以理論探討與理論應(yīng)用，構(gòu)成解決具體民族問題的系列論文組合單元。

例如《文選》第六輯土家族歷史、文化問題研究選錄的7篇論文：（1）巴人與土家族關(guān)系問題（1990），（2）川東南土家族與巴國南境問題（1985），（3）冉駹與冉家人的族屬問題（1987），（4）從川黔邊楊氏來源看侗族與土家族的歷史關(guān)系（1990），（5）清人圖錄中的土家族形象（1992），（6）論土家族《擺手歌》的社會功能（1989），（7）土家族藝術(shù)明珠——土戲（1994）。前4篇集中解析土家族族源的歷史文化問題，學術(shù)對話的學理思考色彩很濃；后3篇分別就土家族服飾特征、民間音樂、民間戲劇發(fā)掘其武陵地域文化的應(yīng)用價值。這7篇論文，無疑第一篇“巴人與土家族關(guān)系問題”的土家族族源問題的理論方法應(yīng)用，在這一輯系列論文中處于具體民族問題研究學術(shù)價值導向的位置。10年后的2001年，先生在《21世紀我國民族學發(fā)展的幾個問題》一文中，依據(jù)自己宏博、厚實的學術(shù)積累旗幟鮮明地提出：新世紀伊始，我國的民族學，依舊要以“少數(shù)民族及其文化為主要研究對象，堅持為少數(shù)民族服務(wù)的方針，堅持提倡理論研究與應(yīng)用研究并重的學風”，并“重視西部大開發(fā)與民族關(guān)系的研究”[2]，突出民族問題研究方法論的價值取向仍是其主導思想。

以上重提《文選》及其細讀問題，因為思考、解讀“巴文化研究與地域文化”問題有關(guān)歷史方法的學術(shù)關(guān)聯(lián)。馬曜先生在《李紹明民族學文選·序》中有兩點評述，值得我們重視。

其一，《文選》“對川、滇、藏三省區(qū)人口較多的歷史悠久的幾個主要民族都有不同程度的論述”；[1]（P.2）

其二，“紹明是土家族，中年以后，傾注大部精力研究本民族歷史，發(fā)表了土家族與古代巴人和侗族的關(guān)系以及有關(guān)土家族屬和文化問題的一系列論文，并主編《川東酉水土家》一書，又一次打開了土家族研究的新局面。”[1]（P.3）

筆者有意通讀新世紀李先生主持“藏彝走廊”研究發(fā)表的系列論著，并與《文選》問題研究的歷史方法論比較，總是想到2010年7月17日，北京社科院季建清先生在北大國際會議中心一次學術(shù)座談會上，對著名學者汪暉代表作《中國思想的興起》方法論應(yīng)用的概括評價——這部著作“呈現(xiàn)出雙向的歷史化”方法論特點，一方面“把對象歷史化，把問題歷史化；另一方面，把自身的立場和當下的理論話語也歷史化”，從而在這個“雙向歷史化”過程中形成研究主體的“理論視野”，“不是規(guī)范性的敘述，也不是預設(shè)的結(jié)論”，而總是表現(xiàn)為處在“歷史化運動之中向未來開放”的“思想探索”狀態(tài)。這樣，學術(shù)研究的思想化追求，讓“歷史中一切凝固的思想、觀念、敘述，都處在運動和變化中，都被問題化了，也就呈現(xiàn)出各種可能性，體現(xiàn)出很高的境界?！盵3]《李紹明民族學文選》當然不是李先生前期另一部民族學理論“結(jié)構(gòu)完整”的著作，但它似乎更具有李先生民族學理論形成過程中方法論應(yīng)用的“思想探索”意義，因為它似乎總是努力地立足于國家建設(shè)的需要，從西南民族學各個區(qū)域問題的具體發(fā)現(xiàn)、提出過程中，依據(jù)“中國的馬克思主義民族學體系”，從理論到實踐都給予全方位的闡釋?；蛟S可以借用美國思想史家凱利就歷史方法說過的話，“歷史方法實際上是提問題的方式，但是它的答案一定是地方性和暫時性的”[3]，因為真正的“歷史化研究方法”與提問題的理論視野關(guān)聯(lián)，而且與地域文化的具體研究經(jīng)驗分不開。

筆者以為，如果聯(lián)系李紹明先生后期區(qū)域民族學/人類學思想的形成，應(yīng)用“武陵民族區(qū)”學術(shù)概念命名精深的學理思考，新世紀的巴文化與土家族等西南民族問題研究，可能會躍升到新的學術(shù)境界。巴文化問題，當然與中國歷史上的巴族關(guān)聯(lián)，巴族事實上就是中國歷史上的少數(shù)民族。學界巴文化研究尋求新的突破，“武陵民族區(qū)”武陵地域文化的民族學/人類學問題研究切入，可能尋找到真正的問題原點。二、“武陵民族區(qū)”概念學術(shù)命名的價值取向及其學術(shù)意義2014年，筆者曾經(jīng)以“李紹明‘武陵民族區(qū)概念內(nèi)涵的理解問題”為論題，討論武陵地區(qū)“黔中文化研究”涉及到的地域文化基礎(chǔ)理論的核心構(gòu)成。[4]這是有感于李紹明先生區(qū)域民族學思想的嶄新建樹，在新世紀初期總是被學界誤讀而提出的學術(shù)話題。2015年8月筆者撰寫提交全國“儒家學說與少數(shù)民族哲學學術(shù)研討會”的參會論文，再次就李紹明先生“武陵民族區(qū)命名的辯證思維方式應(yīng)用問題”，[5]書面參與討論。

李先生“武陵民族區(qū)”概念的學術(shù)命名具有非同尋常的學術(shù)價值，與費孝通先生的“武陵民族走廊”概念的學術(shù)命名不是一回事。僅研讀李紹明先生《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》一文，即可清楚了解先生的學術(shù)意圖。全文從提出武陵民族區(qū)概念，武陵民族區(qū)概念內(nèi)涵的主要民族學內(nèi)涵解說，到武陵民族區(qū)概念作為民族學基本理論問題重要性的簡明闡釋，最后提出“武陵民族區(qū)研究的展望”共四個層次，“論證的主要篇幅均圍繞‘武陵民族區(qū)民族學概念內(nèi)涵界定展開”[6]，可見這個民族學概念命名的特別價值。李先生論文第三部分解說“武陵民族區(qū)與民族走廊問題”：認為“費孝通先生民族走廊學說沒有論及‘武陵民族區(qū)，多次提及‘武陵地區(qū)，但從‘未明確指出其究竟是板塊或走廊，‘武陵民族走廊是否是費孝通先生提出的民族學概念成為問題，因此‘武陵民族區(qū)屬于板塊或走廊是‘武陵民族區(qū)應(yīng)該專門討論的民族學基本理論問題?！盵6]李紹明先生提出“武陵民族區(qū)”概念的學術(shù)命名建議，在這樣的話語討論中已經(jīng)清楚地得到了表達。論文第四部分“武陵民族區(qū)研究的展望”，提出“武陵民族區(qū)的綜合研究”命題，再次辨析武陵民族區(qū)作為西南民族學/人類學核心概念學術(shù)命名的特別之處：“武陵民族區(qū)若從費老板塊與走廊學說而論，它系一個板塊，而非走廊。因為它并不具備民族走廊的地理特征，從而具有相對穩(wěn)定性。當然，并不是說這個板塊之中沒有通途，因為從古到今，板塊與走廊均與外地交通相連的?！币驗槲淞昝褡鍏^(qū)“完全符合民族學蘇維埃學派所主張的‘歷史民族區(qū)或‘經(jīng)濟文化類型的概念”，應(yīng)“從歷史到現(xiàn)狀，從經(jīng)濟到政治，從社會到人文，縱橫交錯地進行全面綜合研究”[6]。因此，筆者認為：“李紹明先生對‘武陵民族區(qū)的闡釋，界定了一個內(nèi)涵清楚的民族學概念，是對費孝通先生‘板塊與走廊學說學科特征辨識后，新的學術(shù)闡釋，是對民族走廊學說的豐富，不是回到區(qū)域民族學‘封閉研究的傳統(tǒng)思路，而是觀照于武陵民族區(qū)‘這一個民族區(qū)域發(fā)生、發(fā)展的歷史與現(xiàn)實，中華民族多元一體特定區(qū)域文化研究的民族學理論?！盵6]

只是在這里特別指出的是，“武陵民族區(qū)”概念學術(shù)命名價值取向的學理內(nèi)涵較深，深入研究之后才可能準確闡釋、比較，《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》側(cè)重于歷史方法視角，對“武陵民族區(qū)”與“武陵民族走廊”兩個民族學概念的內(nèi)涵闡釋。因此，比對《李紹明民族學文選》理論概念的學術(shù)命名習慣，筆者以為，可從以下兩方面的文本讀解進入，然后再考慮繼續(xù)深入理解的途徑。

（一）“武陵民族區(qū)”概念學術(shù)命名涉及到的語言、文化內(nèi)在意義關(guān)系的讀解

研究者指出：“語言是文化的載體和流傳媒介。一個悠久優(yōu)秀的文化必然有著‘不可捉摸的抽象語言。而優(yōu)秀文化本身又會不斷發(fā)展語言，語言是否導致矛盾（這里指語義理解的矛盾——引者），與理解語言的人有關(guān)。對語言本身認識比較深的人，較少因為語言障礙而產(chǎn)生矛盾和誤解。文字的存在也是這樣的，包括命名的過程，也就是發(fā)現(xiàn)障礙與解決矛盾和誤解的過程。我們可能會意識到自己并沒有理解對方語言表達的真實含義，而去對自己的理解進行進一步求證，促使交流、逐步加深，趨于相互的更加理解?！盵7]

應(yīng)該指出的是，《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》發(fā)表于《湖北民族學院學報》2007年第3期，時間在《西南民族大學學報》（人文社科版）2007年第1期“藏彝走廊研究筆談”專欄發(fā)文之后。這個“藏彝走廊研究筆談”專欄的第一篇論文，即李紹明先生《藏彝走廊研究中的幾個問題》。文中簡明介紹費孝通先生的“板塊”和“走廊”學說（即北部草原區(qū)、東北部的高山森林區(qū)、西南部的青藏高原區(qū)、云貴高原區(qū)、沿海區(qū)和中原區(qū)等六大板塊，與藏彝走廊、南嶺走廊與西北走廊三大走廊構(gòu)成中華民族的主要聚居地區(qū)格局）要點及其“進一步說明中華民族多元一體格局”的研究目標，并高度評價走廊學說的學術(shù)意義：“深入研究走廊學說，對于中國的民族學研究是一筆寶貴的遺產(chǎn)，非常有指導意義。今后我們多民族的國家必須是各民族互相尊重，互相關(guān)心，這樣才能形成中華民族這個共同體。為此，中國的民族學研究必須打破地區(qū)、學科的界限，為國家的長治久安服務(wù)”。認為費先生這個“中華民族格局的理論”中，“板塊是以走廊相聯(lián)結(jié)的，故板塊首先具有相對的穩(wěn)定性，而走廊則具有相對的流動性，因此，民族走廊更值得深入研究?！逼浯?，“走廊學說涉及中華民族多元一體格局理論，對于整合中華民族，尊重各民族個體，對于中華民族長治久安都是關(guān)鍵。因此藏彝走廊研究既有重要的學術(shù)意義，也有現(xiàn)實意義?！睆娬{(diào)“有關(guān)理論是西南民族研究中的一個綱領(lǐng)性問題”——全面關(guān)聯(lián)民族走廊的“范圍問題”“考古學問題”“民族史問題”“民族語言問題”“民族文化問題”“生態(tài)與民族的關(guān)系問題”“民族經(jīng)濟與發(fā)展問題”[8]等七個方面。聯(lián)類而及“武陵民族區(qū)”概念的學術(shù)命名，同樣具有“西南民族研究中的一個綱領(lǐng)性”理論的學術(shù)價值和現(xiàn)實意義。這是當下“巴文化與地域文化”問題研究，值得珍視的理論資源。

上述引文這里還應(yīng)強調(diào)的是，李紹明先生認同“板塊”和“走廊”的“中華民族格局的理論”，肯定“民族走廊更值得深入研究”的同時，堅持自己的學術(shù)見解：“武陵民族區(qū)”“板塊”相對穩(wěn)定性的研究，更符合費先生民族學理論歷史方法的學術(shù)內(nèi)涵。當然，拙文《李紹明“武陵民族區(qū)”概念內(nèi)涵的理解問題》[9]討論武陵地區(qū)“黔中文化研究”涉及到的地域文化基礎(chǔ)理論，擱置回避了下述兩個學術(shù)難題：

其一，武陵民族區(qū)概念在學理上是怎樣讓費孝通先生的“板塊與走廊”學說更豐富、周延的？

其二，武陵民族區(qū)“完全符合民族學蘇維埃學派所主張的‘歷史民族區(qū)或‘經(jīng)濟文化類型的概念”，能夠成立的學理依據(jù)如何闡釋？

拙文擱置的上述兩個學術(shù)難題，實際上在近年《西南民族大學學報》刊發(fā)的西南民族學研究論文，2008年前后學術(shù)主題的走向中，有著事實上的對應(yīng)關(guān)系。概言之：之前是在李紹明先生關(guān)注、參與下的具有中國民族學/人類學世界學術(shù)視野的討論，之后則比較集中地整理李先生的區(qū)域民族學思想，特別是李先生去世周年的紀念文章。“人類學再區(qū)域化”的重大意義與李紹明民族學思想的“矛盾張力”存在等論斷，與“文化相對主義選擇”的判斷與可能被誤讀為僅僅屬于“當代研究”李紹明先生的學術(shù)風格問題，都是值得認真探討的話題，但核心問題所在，則是武陵民族區(qū)命名歷史方法所提示的，李紹明先生辯證邏輯思維方式的應(yīng)用闡釋。這個論題《武陵民族區(qū)命名的辯證思維方式應(yīng)用》[5]一文有初步思考，本文論題所限，這里不宜繼續(xù)討論轉(zhuǎn)移話題，而是接續(xù)上文，繼續(xù)補充有關(guān)“武陵民族區(qū)”作為一個學術(shù)概念命名價值取向的內(nèi)涵理解。

（二）“武陵民族區(qū)”作為一個特定學術(shù)概念命名價值取向的內(nèi)涵理解

“武陵民族區(qū)”概念命名的內(nèi)涵理解問題，其一，首先涉及“學術(shù)觀念的動態(tài)觀”說法，簡言之，學術(shù)概念本質(zhì)上是思想的載體，思想發(fā)展就應(yīng)該有對應(yīng)的學術(shù)概念承載，因此，學術(shù)觀念用學術(shù)概念傳達，從根本上說不可能靜態(tài)不變。主張學術(shù)概念“普遍性”本質(zhì)的研究者指出，學術(shù)概念本質(zhì)上是動態(tài)發(fā)展的，《辭?！窋?shù)十年對學術(shù)的概念界定，即“學術(shù)指較為專門，有系統(tǒng)的學問”[10]的“凝固”闡釋，讓人們“根本無法體會出學術(shù)概念的躍動、遷移性特征”。因為從根本上講，學術(shù)因為不斷發(fā)展才體現(xiàn)學術(shù)的價值：“學術(shù)發(fā)展既是一種穩(wěn)定模式，更是一個遞進、躍動的過程。因為廣義上講，學術(shù)概念記錄了人們探索客觀事物的過程以及研究思考的學術(shù)結(jié)果，學術(shù)概念概括了學術(shù)研究與學術(shù)實踐過程的統(tǒng)一性，強調(diào)了學術(shù)既可以在探索客觀事物過程中產(chǎn)生，也可以通過各種交流融動衍生出來（李紹明先生的學術(shù)經(jīng)歷，就是從‘個人的學術(shù)研究結(jié)合‘主持、協(xié)調(diào)群體的學術(shù)活動兩個方面，相互促進的——引者）。學術(shù)是與人類的實踐活動相伴而生的。學術(shù)的主體是各類探求思索者，學術(shù)的體現(xiàn)形式是思想、觀點、理論和方法。從本質(zhì)上講，學術(shù)是不斷深化的動態(tài)的認知過程，是人們在認知過程中連續(xù)不斷地觀察、分析、思考、歸納、相互交流而達成共識的結(jié)果。客觀的事物發(fā)展變化，人類實踐活動的無限性特征，使得學術(shù)研究永無止境?！盵11]其次，學術(shù)概念的命名，不是孤立存在的“忽發(fā)奇想”或者“想當然”，與研究主體學術(shù)研究的思考過程存在著“由表及里”的因果關(guān)聯(lián)，或者就是主體研究過程邏輯思維推進的事實表征。誠如專家所論：“學術(shù)研究的過程，實際上是一個理論形成、揚棄與發(fā)展的過程?？陀^事物的復雜多變性，難免會造成人們認知上的錯誤和假象，學術(shù)研究就是要打破這種假象，達到去偽存真、認識事物本質(zhì)的目的。學術(shù)發(fā)展的主流形成了科學，同時也可能產(chǎn)生反科學和偽科學，所以通過學術(shù)活動和學術(shù)爭辯，對反科學、偽科學予以否定與批判。這兩者表明了學術(shù)概念形成的非凝固化的否定性和批判性內(nèi)涵?！盵11]這往往是核心學術(shù)概念，通過研究主體的理論研究、實踐應(yīng)用中不斷豐富內(nèi)涵，為了有效達成理論目標，每每擴充新的學科知識內(nèi)容及符合研究目標需要的認知內(nèi)涵，采用重新解讀或者更新命名的重要原因。我們或許應(yīng)該注意的是，概念的學術(shù)命名，是學術(shù)概念的本質(zhì)特征，是學術(shù)概念充滿活力的標志，體現(xiàn)其無限的創(chuàng)造力，是主體創(chuàng)新理論思維方式應(yīng)用的常態(tài)。一個普遍性概念的重新命名，常常發(fā)生誤讀、誤解，深層動因還在于研究主體學術(shù)內(nèi)涵的認知、闡釋出現(xiàn)了對話交流的實際錯位。

其二，“武陵民族區(qū)”概念命名價值取向的內(nèi)涵理解問題，第二個方面即與是否接受“學術(shù)”基本內(nèi)涵的現(xiàn)代性闡釋關(guān)聯(lián)。專家指出，“學術(shù)的基本內(nèi)涵是‘學與‘術(shù)的表述及其關(guān)系闡釋。學術(shù)一詞一般指學問、道術(shù)，但將學與術(shù)分開來講則有所不同。在中國哲學的本體論思想中，學術(shù)被表述為道與器、理與氣、學與事的范疇。前者是關(guān)于本質(zhì)、規(guī)律、普遍的概念；后者是關(guān)于事物、具體、個別的形態(tài)。《說文解字》釋‘學曰‘覺悟也，解‘術(shù)曰‘邑中道也?！X悟也更多的是在‘發(fā)蒙或‘學習的意義上釋‘學；‘邑中道也講的是‘路徑或‘手段。前者漸漸引申為學說、學問；后者漸漸引申技能、技藝。[……]正是學與術(shù)之不可分，共同構(gòu)成學術(shù)的科學系統(tǒng)（這里特指中國的現(xiàn)代學術(shù)闡釋——引者），才促進了西方的文明與進步。中國歷史上長期存在的‘學與‘術(shù)的分離，即言‘學而不言‘術(shù)；特別是宋以后，‘學越來越走向無用無實之途。到了近代，是梁啟超一舉打破了這種學術(shù)分離的困局?！盵12]梁任公是這樣表述他的認識的：“學者術(shù)之體，術(shù)者學之用。二者如輔車相依而不可離，學而不足以應(yīng)用于術(shù)者，無益于學也；術(shù)而不以科學上之真理為基礎(chǔ)者，欺世誤人之術(shù)也?！盵13]但讀書印象中，王國維先生的說法特別給學人啟發(fā)，他認為西方學與術(shù)之所以結(jié)合的好，是因為“平衡了學與術(shù)的關(guān)系”，所謂“既重視基礎(chǔ)理論研究也重視應(yīng)用研究”。所以，學術(shù)的現(xiàn)代闡釋應(yīng)該認同這樣的論斷，學術(shù)概念內(nèi)涵的科學掌握，在于“學”與“術(shù)”兩個方面的當下闡釋：“‘學是指學理，講究淵源、承繼、發(fā)展、創(chuàng)新，自成嚴密的理論體系；‘術(shù)是指方法，探究方法、技術(shù)的應(yīng)用，具有實踐性。概括地說，學術(shù)就是理論與實踐、學理與方法的統(tǒng)一。”因此，“理論與實踐的統(tǒng)一”就是現(xiàn)代學術(shù)認知的“本質(zhì)”[12]。

武陵民族區(qū)概念的學術(shù)命名，是李紹明先生五十年西南民族學/人類學“理論與實踐統(tǒng)一”的重要成果之一。武陵民族區(qū)與武陵地區(qū)、武陵山地區(qū)、武陵山片區(qū)等詞組術(shù)語，雖然都冠有“武陵”地域名稱卻不能等同使用，其根本原因之一，就在于武陵民族區(qū)是相應(yīng)理論內(nèi)涵賦予學術(shù)命名的民族學概念。因此，與一般文化區(qū)域分布中的地域文化概念，也是明確區(qū)別的。作為文化區(qū)域分布命名的地域文化，與歷史上的自然區(qū)域、行政區(qū)域均有“先天”的密切關(guān)系。周振鶴先生指出：“行政區(qū)劃是國家行政管理的產(chǎn)物，由法律形式予以確認，有最明確的邊界與確定的形狀；自然區(qū)域是地理學家對自然環(huán)境進行的科學性的區(qū)劃；文化區(qū)域則是相對較不確定的概念，一般由文化因素的綜合來確定，具有感知的性質(zhì)?！边@樣，“劃分三種區(qū)域的主導因素各不相同，形成文化區(qū)域是社會的力量，劃定行政區(qū)域是國家的行政權(quán)力，而自然地理區(qū)域的劃分，則受自然規(guī)律所支配。因此，文化區(qū)域與行政區(qū)劃以及自然地理區(qū)域的關(guān)系，事實上體現(xiàn)了社會、國家與環(huán)境之間的關(guān)系?！盵14]（P.41-44）研究者因此概括出影響文化區(qū)形成的最主要因素，是自然條件和行政區(qū)劃：“自然條件從宏觀上制約了文化區(qū)的分異，大的山川界線往往成為文化區(qū)的邊界；行政區(qū)劃對文化區(qū)進行整合，使區(qū)內(nèi)文化現(xiàn)象趨于一致，以形成均質(zhì)的文化區(qū)；而經(jīng)濟方式、交通條件、移民等因素，對文化區(qū)的形成都有程度不同的影響?！盵15]（P.375）無疑，行政區(qū)劃類的價值取向，對于文化區(qū)的實際分異認識，因為可能具體體現(xiàn)國家的戰(zhàn)略意圖，其巨大的影響力是必須認真思考采納的。

例如國務(wù)院扶貧開發(fā)領(lǐng)導小組辦公室、國家發(fā)展改革委員會2011年10月編制的《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅規(guī)劃（2011-2020年）》，第一章基本情況第一節(jié)有關(guān)“規(guī)劃范圍”的說明：“本規(guī)劃區(qū)域范圍依據(jù)連片特困地區(qū)劃分標準及經(jīng)濟協(xié)作歷史沿革劃定，包括湖北、湖南、重慶、貴州四省市交界地區(qū)的71個縣（市區(qū)），其中，湖北11個縣市（包括恩施土家族自治州及宜昌市的秭歸縣、長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣）、湖南37個縣市（包括湘西土家族苗族自治州、懷化市、張家界市及邵陽市的新邵縣、邵陽縣、隆回縣、洞口縣、綏寧縣、新寧縣、城步苗族自治縣、武岡市、常德市的石門縣、益陽市的安化縣、婁底市的新化縣、漣源市、冷水江市），重慶市7個縣區(qū)（包括黔江區(qū)、酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水苗族土家族自治縣、武隆縣、石柱土家族自治縣、豐都縣），貴州6個縣市（包括銅仁地區(qū)及遵義市的正安縣、道真仡佬族苗族自治縣、務(wù)川仡佬族苗族自治縣、鳳岡縣、湄潭縣、余慶縣）。國土面積為1718萬平方公里。2010年末總?cè)丝?605萬人，其中城鎮(zhèn)人口853萬人，鄉(xiāng)村人口2792萬人。境內(nèi)有土家族、苗族、侗族、白族、回族和仡佬族等9個世居少數(shù)民族?！盵16]

無可懷疑，“武陵山片區(qū)”屬于行政區(qū)劃的文化區(qū)類型，充分體現(xiàn)國家經(jīng)濟社會發(fā)展的戰(zhàn)略意圖與國家行政力量（例如，重慶渝東南6縣加上今所屬渝東北的豐都縣，就是“重慶武陵山片區(qū)”地域行政區(qū)劃的實際延伸）；“武陵山地區(qū)”屬于自然地理環(huán)境“區(qū)劃”的文化區(qū)類型，大武陵山脈就是它最重要的地域所在的地理標志；“武陵地區(qū)”則屬于歷史原因“區(qū)劃”的文化區(qū)類型，先秦以來史稱“武陵”的地區(qū)所指是經(jīng)過不斷位移的，成為歷史上約定俗成的地域范圍?！拔淞昝褡鍏^(qū)”作為一個學術(shù)命名的文化區(qū)域，內(nèi)涵武陵山地區(qū)的自然地理條件，武陵山脈就是這個文化區(qū)域核心所在的地域標志之一；其次是中國歷史上武陵地區(qū)數(shù)千年的悠久歷史“變遷”過程，既有中央政府行政區(qū)劃的作用（如秦漢武陵郡的設(shè)置），還有經(jīng)濟方式、交通條件、移民等諸多區(qū)域文化的復雜影響，但更重要的是，這個地區(qū)世居少數(shù)民族族群的歷史存在。而“武陵民族區(qū)”作為一個學術(shù)命名的區(qū)域性民族文化概念，與“西南民族區(qū)”概念在區(qū)域民族學/人類學的應(yīng)用上，常有內(nèi)涵延伸交合的用法?！独罱B明民族學文選》對武陵地區(qū)土家族族源的考證，就是重要的例證。很認同馬曜先生在《李紹明民族學文選·序》中所論，“中國西南的民族問題直接關(guān)系到許多朝代的興衰治亂，關(guān)系到國家的命運和前途。因此，開展對中國西南民族的研究，對于探討中華民族的形成，總結(jié)歷史經(jīng)驗，正確處理社會主義初級階段的民族問題，都具有十分重要的理論意義與現(xiàn)實意義?！盵1]（P.2）在李紹明先生看來，“中國西南民族問題”，又以武陵民族區(qū)“板塊式民族格局”之研究（諸如族源問題研究、移民遷徙研究、文化融合研究等），體現(xiàn)出新世紀中國民族學/人類學理論建構(gòu)的挑戰(zhàn)性，這個認識是值得我們深思的。筆者以為，這就是“武陵民族區(qū)”服務(wù)于國家區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略，作為一個特定的民族學/人類學概念，因為給予特別內(nèi)涵的學術(shù)命名而彰顯的價值取向，對于打開新世紀巴文化學術(shù)研究的新局面，可能更有啟發(fā)性。三、武陵民族區(qū)的巴文化研究問題雍際春先生基于中國特色社會主義時代價值體現(xiàn)的觀念認識，從理論與實踐并舉，當下地域文化研究符合時代要求的理念出發(fā)，曾給地域文化下了一個價值取向明確的學術(shù)定義：“所謂地域文化，就是一定地域內(nèi)歷史形成并被人們所感知和認同的各種文化現(xiàn)象。研究地域文化，旨在探討其在歷史形成過程中的整合演變軌跡及其形態(tài)特征，并揭示其空間組合關(guān)系和地域特色，從而為區(qū)域文化發(fā)展和推進社會文明，繼承傳統(tǒng)文化和建設(shè)社會主義先進文化提供服務(wù)。”[17]并提出，接受這個定義的認識平臺，深入理解地域文化概念并應(yīng)用于問題研究實踐，就應(yīng)該把注意力放在地域文化的“歷史性、地域性和文化特色”三個核心要素辯證關(guān)系的學理把握上。

這首先在于，“作為地域文化的空間范圍，它不單是一個文化的空間分類概念，而且也是一個歷史概念。一定地域的文化特質(zhì)是歷史發(fā)展和持續(xù)演變的結(jié)果，是由當?shù)匾淮淮癖姴粩鄠鬟f、承襲、發(fā)展、積累和既創(chuàng)新又積淀的產(chǎn)物。所以準確把握地域文化的歷史性特點，是我們從事地域文化研究的起點。”特定地域的民族問題研究，馬克思主義歷史方法自覺應(yīng)用的重要性自不待言。其次，地域文化區(qū)域特色的差異性，正是“文化的地域性顯現(xiàn)”，也是文化空間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意義的體現(xiàn)：“人類的一切活動，包括文化創(chuàng)造，又總是在一定的空間范圍進行的，由于各地自然條件、地理環(huán)境乃至人文因素差異，人們在從事采集、耕種、漁獵、游牧、生產(chǎn)、創(chuàng)造等活動中，不同地域的人們自然而然地，在居民心理、性格習慣、思維模式、行為方式和語言風格諸方面，逐漸產(chǎn)生差異，從而形成一個個具有區(qū)域特色的地域文化，這種差異正是文化的地域性顯現(xiàn)?！钡谌?，一定區(qū)域內(nèi)地域文化均質(zhì)呈現(xiàn)的共性與這個區(qū)域內(nèi)地域文化個性的存在，因為歷史的原因并不矛盾，“既然一定的地域及其文化的形成既是一個歷史過程并約定俗成，又帶有深深的地域性烙印，那么此地域內(nèi)的各種文化現(xiàn)象，既是均質(zhì)或相近的，也是互有關(guān)聯(lián)、相互影響的，而與其他地域文化之間則是異質(zhì)而不同的，這就必然使地域文化各具特色和風貌。”[17]

作為地域文化研究對象的武陵民族區(qū)，巴文化研究是其重要的學術(shù)目標之一?！独罱B明民族學文選》有關(guān)巴人、巴國、巴地及其與土家族民族文化史關(guān)聯(lián)的研究，清楚表明了李先生的觀點：“今日土家族主要聚居于鄂、湘、川、黔四省接壤地區(qū)。在鄂西土家族苗族自治州有120萬，湘西土家族苗族自治州有100余萬，四川東南的石柱、酉陽、秀山、黔江、彭水五個土家族與苗族聯(lián)合的自治縣等約70萬。上述土家族聚居區(qū)正當古代巴國的領(lǐng)域。固然古代巴國境域并非現(xiàn)今皆有土家族分布，大約是通都大邑之地由于長期受漢文化濡染，早已‘以夷變夏了，而較邊僻的山區(qū)，大體而言巴人文化尚能得以繼承而保留于土家族當中?！盵1]（P.653）這當然是李紹明先生前期民族學/人類學的研究成果。其實，正是因為先生對于20世紀后期、新世紀初期有關(guān)長江三峽巴人文化遺存考古發(fā)現(xiàn)的持續(xù)關(guān)注，他才提出并堅持“武陵民族區(qū)”的民族學“板塊”概念，及其民族學/人類學的相關(guān)學術(shù)命名，并一再強調(diào)西南民族學基礎(chǔ)理論研究與民族問題研究同步跟進的重要性。

筆者以為，武陵民族區(qū)“板塊式”民族格局的學術(shù)命名，充滿智慧地通過概念的理論預設(shè)，觀念上保留住巴文化歷史變遷過程的諸多難解之謎，從巴人、巴地、巴國，巴文化、巴楚文化、巴蜀文化的文化衍變、涵化與變遷等等，有關(guān)土家族族源等各種民族問題一并囊括在內(nèi)?；蛘哒驗槔罱B明先生從長江三峽巴人考古學文化的不斷發(fā)現(xiàn)中，實際意識到，巴文化研究類似中國科學院考古所鄭若葵先生說法的存在，才執(zhí)意堅持武陵民族區(qū)概念的學術(shù)命名的。鄭先生《巴人源流和巴文化考辯》一文的有關(guān)論斷是這樣的：“中國民族發(fā)展的早期歷史上，巴和蜀一樣，是一支活躍在中國西南地區(qū)的重要民族，但由于巴和蜀民族當時自己的民族文字還未形成系統(tǒng)，當自己的民族發(fā)生歷史還未及產(chǎn)生書面記錄需求或未及實施書面記錄時，早在秦漢時期就已被中原漢族所融合和同化，故其民族的早期原生史，在華夏漢族先秦時期的正史記載中大多被忽略，而被散錄于其他古文獻中的早期巴族事跡，或片言只語、語焉不詳，或怪異離奇、傳聞追求。這種狀況自然形成了研究者對有限古文獻取舍不一、游弋無定的空間，并直接造成了目前學術(shù)界對巴人族源的來龍去脈依然迷霧繚繞，呈現(xiàn)多種不同論定觀點的格局?！盵18]思考“武陵民族區(qū)”概念學術(shù)命名的大智慧，很認同海南大學劉復生先生，對當代人文、社會學者解脫學術(shù)困境的忠告：我們必須學習多方面的學科知識，才可能從容面對“空前的現(xiàn)實”，同時能夠“批判地面對自己所使用的知識”。因為在當代中國，就是去理解非常“局部、具體”的問題，研究主體都要有“總體化的視野”，以此能夠在“地域、社會網(wǎng)絡(luò)與歷史聯(lián)系”的復雜關(guān)聯(lián)中，在“現(xiàn)實和話語相纏繞的狀態(tài)中”，具備把握問題的闡釋能力。因此我們?nèi)宋?、社會學者應(yīng)該注意新世紀的全新要求：既有自己“立足于某一專業(yè)觀察世界的角度”，同時還具有“超出專業(yè)觀察的角度，對現(xiàn)實進行總體化理解的理論能力”；清醒“意識到自己專業(yè)的局限，又要告誡自己這個界限并不存在。要一個人有很強的專業(yè)能力，又要有很強的超學科的綜合能力”[18]。

總之，“武陵民族區(qū)”作為西南少數(shù)民族“大雜居、小聚居”的典型地域文化區(qū)域，其悠久的歷史文化傳承，與渝、湘、黔、鄂四省市行政區(qū)劃的交界地區(qū)關(guān)聯(lián)，更與“武陵山片區(qū)”社會經(jīng)濟發(fā)展的國家經(jīng)濟社會發(fā)展戰(zhàn)略的直接關(guān)聯(lián)，讓我們高度重視“武陵民族區(qū)”學術(shù)命名內(nèi)涵深邃的民族學/人類學思想，這理所應(yīng)當成為西南區(qū)域民族學/人類學進一步深入研究的重要課題之一。武陵民族區(qū)概念的學術(shù)命名，是李紹明先生五十年西南民族學/人類學“理論與實踐統(tǒng)一”，運用歷史方法的重要理論成果之一。學界巴文化研究尋求新的突破，思考“武陵民族區(qū)”概念學術(shù)命名的價值取向，從武陵地域文化的民族學/人類學問題研究切入，可能尋找到真正的問題原點；而“武陵民族區(qū)”作為一個特定的民族學/人類學概念，服務(wù)于國家區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的核心價值取向，對于打開新世紀巴文化學術(shù)研究的嶄新局面可能更有啟發(fā)性。

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收稿日期：2017-01-03責任編輯：許巧云