遼代詞壇沉寂現(xiàn)象論考

摘 要：“遼代詞壇創(chuàng)作沉寂”這一判斷不惟是文獻(xiàn)稀缺現(xiàn)實(shí)下的一種假設(shè)，實(shí)則亦與歷史的真相相差無(wú)幾。而相較于詞在高麗以及金的接受與創(chuàng)作，遼代這種詞壇沉寂現(xiàn)象的產(chǎn)生既與其本身的文化立場(chǎng)息息相關(guān)，也與這一時(shí)期詞所處的發(fā)展階段以及所表現(xiàn)出的傳播特點(diǎn)密不可分。盡管遼詞創(chuàng)作不興于世，但遼人之于詞的發(fā)展，尤其對(duì)于金詞風(fēng)格的塑造依然有著不可忽視的價(jià)值。對(duì)此現(xiàn)象的探討，是我們理解整個(gè)十至十三世紀(jì)詞史的有益補(bǔ)充。

關(guān)鍵詞：遼詞；詞壇沉寂；詞史價(jià)值

作者簡(jiǎn)介：孫科鏤，男，浙江大學(xué)人文學(xué)院古代文學(xué)博士研究生，從事宋金元詞研究。

中圖分類號(hào)：I207.23 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-7504（2017）02-0123-08

時(shí)至今日，學(xué)界之于十至十三世紀(jì)詞學(xué)的研究已然由最初局限于趙宋一朝，轉(zhuǎn)而放眼于整個(gè)宋金元詞壇，并由此對(duì)詞之發(fā)展有了更為全面而深入的理解。然而即便如此，對(duì)這一時(shí)期遼代詞壇面貌的探討卻仿佛始終是治詞者研究的禁區(qū)，鮮為人所涉足。這一方面自然與長(zhǎng)期以來(lái)華夷觀、正統(tǒng)論的影響密不可分，但更為緊要的，遼代本身相對(duì)保守的文化政策1，以及其后所遭罹的兵燹之禍，導(dǎo)致遼詞研究從一開始便陷入了文獻(xiàn)不足征的窘境，而這事實(shí)上也是整個(gè)遼代文學(xué)研究所遭遇的共同問(wèn)題。

只不過(guò)，論及詩(shī)文，畢竟還有《全遼詩(shī)話》《全遼文》這樣的輯佚之作可以憑借，尚且能勾勒出類似“圣、興、道三宗，雅好詞翰……東丹王倍聚書萬(wàn)卷，平王隆先著有《閬苑集》。文學(xué)之臣若蕭韓家奴、耶律昭、劉暉、耶律孟簡(jiǎn)，皆淹通風(fēng)雅”[1]（P2）這樣的文壇輪廓，而同一時(shí)期涉及詞與遼人關(guān)系的史料，就筆者目之所及，卻僅存寥寥兩則而已。由是，我們不禁會(huì)有這樣的疑問(wèn)：今天呈現(xiàn)在人們眼前的遼代詞壇沉寂的面貌，究竟僅僅是文獻(xiàn)亡佚所產(chǎn)生的假象，抑或與歷史的真相相差無(wú)幾？

要回答這一疑問(wèn)，首先自然離不開對(duì)現(xiàn)存兩則相關(guān)史料的解讀。其一乃出于五代北宋之際，孫光憲所作《北夢(mèng)瑣言》一書。是書卷六“以歌詞自?shī)省睏l有云：

晉相和凝，少年時(shí)好為曲子詞，布于汴、洛。洎入相，專托人收拾焚毀不暇。然相國(guó)厚重有德，終為艷詞玷之。契丹入夷門，號(hào)為“曲子相公”。[2]（P135）

據(jù)《汴京遺跡志》載，“大梁城門，東曰夷門……后人遂直指汴京為夷門”[3]（P118-119），則文中所謂“契丹入夷門”，即指公元947年，耶律德光率軍南下中原，攻陷汴京，滅亡后晉之事。盡管這一事件最終以耶律德光迫于“蕃漢有別”的傳統(tǒng)意識(shí)與“國(guó)人厭苦”[4]（P35）的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)，不得不舍中原北歸而告一段落，但入主中原這一經(jīng)歷本身卻無(wú)疑在其內(nèi)心造成了巨大觸動(dòng)。在攻取汴京之后，耶律德光便迫不及待地效法漢人典章，服中原皇帝衣冠，稱帝于汴京皇宮，摒棄契丹舊名，改國(guó)號(hào)為遼。史載，其“服靴、袍，御崇元殿，百官入閣”后，甚至顧左右而嘆：“漢家儀物，其盛如此。我得于此殿坐，豈非真天子邪！”[5]（P898）這深深地傳達(dá)出在與漢文化接觸過(guò)程中，其人明顯的推崇心態(tài)與強(qiáng)烈的自卑情結(jié)。

不過(guò)，所謂的“漢文化”并不僅僅狹隘地停留在君為臣綱、天子儀禮的層面。遼人在南侵過(guò)程中顯然同時(shí)獲得了大量接觸中原文士、漢地風(fēng)俗、典章文字的機(jī)會(huì)。而恰如上述史料所揭示的，晉相和凝的詞作與詞名正是在這一背景下逐漸為遼人所知曉。只是需要說(shuō)明的是：首先，僅就五代詞的創(chuàng)作而言，其主要還是圍繞南唐與西蜀兩個(gè)中心展開，相比于這二者，盡管中原也不乏一二詞人的出現(xiàn)，但受制于頻繁的政權(quán)更替、連綿的戰(zhàn)火紛爭(zhēng)，始終缺少詞這樣一種與生活?yuàn)蕵?lè)緊密相連的文學(xué)樣式生成的穩(wěn)定環(huán)境；其次，由于疆域的阻隔，無(wú)論是戰(zhàn)是和，遼與漢文化的接觸都只能以中原地區(qū)為窗口，無(wú)法直達(dá)南方腹地。故而由和凝詞的北傳能否推導(dǎo)出當(dāng)時(shí)其他詞人詞作亦一并傳入遼地的結(jié)論，恐怕需要打上一個(gè)大大的問(wèn)號(hào)。

當(dāng)然，如果說(shuō)《北夢(mèng)瑣言》所反映的還只是詞于遼人間傳播與接收層面的問(wèn)題，那么遼大安年間（1085—1094）王鼎所作的《焚椒錄》則無(wú)疑真實(shí)而完整地記載下了現(xiàn)今僅存的一組遼詞作品及其創(chuàng)作的前因后果：

后常慕唐徐賢妃行事，每于當(dāng)御之夕，進(jìn)諫得失?！想m嘉納，心頗厭遠(yuǎn)。故咸雍之末，遂稀幸御。后因作詞曰《回心院》，被之管弦，以寓望幸之意，曰：

掃深殿，閉久金鋪暗。游絲絡(luò)網(wǎng)塵作堆，積歲青苔厚階面。掃深殿，待君宴。

拂象床，憑夢(mèng)借高唐。敲壞半邊知妾臥，恰當(dāng)天處少輝光。拂象床，待君王。

換香枕，一半無(wú)云錦。為是秋來(lái)轉(zhuǎn)展多，更有雙雙淚痕滲。換香枕，待君寢。

鋪翠被，羞殺鴛鴦對(duì)。猶憶當(dāng)時(shí)叫合歡，而今獨(dú)覆相思?jí)K。鋪翠被，待君睡。

裝繡帳，金鉤未敢上。解卻四角夜光珠，不教照見愁模樣。裝繡帳，待君貺。

疊錦茵，重重空自陳。只愿身當(dāng)白玉體，不愿伊當(dāng)薄命人。疊錦茵，待君臨。

展瑤席，花笑三韓碧。笑妾新鋪玉一床，從來(lái)婦歡不終夕。展瑤席，待君息。

剔銀燈，須知一樣明。偏是君來(lái)生彩暈，對(duì)妾故作青熒熒。剔銀燈，待君行。

爇熏爐，能將孤悶蘇。若道妾身多穢賤，自沾御香香徹膚。爇熏爐，待君娛。

張鳴箏，恰恰語(yǔ)嬌鶯。一從彈作房中曲，常和窗前風(fēng)雨聲。張鳴箏，待君聽。[6]（P2-3）

這組詞的作者即遼道宗懿德皇后蕭觀音（1040—1075），《遼史》謂之“姿容冠絕，工詩(shī)，善談?wù)摚灾聘柙~，尤善琵琶……好音樂(lè)”[7]（P1205），暗示其所受漢文化影響之深。事實(shí)上，除《回心院》詞外，《焚椒錄》同時(shí)亦載錄其詩(shī)四首、《諫獵疏》一篇，所作皆有可觀，足見《遼史》所云殆非虛言。

再就《回心院》而論，其大抵采用了以單闋小令為單位、以聯(lián)章體為結(jié)構(gòu)的基本形式；且每首小令開篇所謂“掃深殿”“拂象床”“換香枕”“鋪翠被”“裝繡帳”“疊錦茵”“展瑤席”“剔銀燈”“爇熏爐”“張鳴箏”，既表明了彼此間不同的內(nèi)容側(cè)重，又暗示了共同的主題指向，亦即通過(guò)對(duì)深閨種種情境的前后比照，婉轉(zhuǎn)地傳達(dá)出自身失寵后的深切苦悶以及對(duì)重獲君恩的殷切渴望。

上述創(chuàng)作特征無(wú)疑與同一時(shí)期（大約對(duì)應(yīng)宋神宗熙寧年間）北宋詞所呈現(xiàn)出的新貌大相徑庭，反倒與百年前唐五代詞之風(fēng)格頗多仿佛。這一點(diǎn)清人已有所察覺，如徐釚謂蕭詞“大有唐人遺意也”[8]（P160），況周頤則更進(jìn)一步指出其“音節(jié)入古，香艷入骨，自是《花間》之遺，北宋人未易克辦”[9]（《蕙風(fēng)詞話》卷3，P4455）。對(duì)此，我們不妨以上文所提及的和凝詞為參照，其詞今散見于《花間集》《尊前集》中，凡二十八首，無(wú)一例外乃令詞之作，近三分之二為單闋結(jié)構(gòu)，且題材多以艷情為主，其中如《江城子》五首這樣由單闋小令構(gòu)成、以男女情愛為主題的聯(lián)章體作品，更是與蕭詞有異曲同工之妙。就這層意義上來(lái)說(shuō)，唐五代詞之于《回心院》創(chuàng)作的影響顯然不能輕易回避，只不過(guò)更進(jìn)一步看，其中大多數(shù)的普泛化特征，實(shí)質(zhì)上亦是民間曲詞、市井文化等因子在早期文人詞創(chuàng)作上的必然反映，故而倘若我們將蕭詞的出現(xiàn)直接歸結(jié)于當(dāng)時(shí)北方民間文化的影響，或許也并不為過(guò)。

事實(shí)上，作為現(xiàn)今僅存的遼詞作品，《回心院》與唐五代詞雖多有相似，卻又不盡相同。具體而言，首先，作為一名女性作者，蕭觀音在書寫深閨情怨時(shí)所體現(xiàn)出的直抒己意，顯然與前代文人詞所承繼的代言傳統(tǒng)截然相異。其次，也更為重要的，還在于《回心院》調(diào)本身所具有的獨(dú)特性：此調(diào)并不見于唐五代的任何詞曲作品中，且調(diào)名與內(nèi)容呼應(yīng)，與詞調(diào)初創(chuàng)期“詞多緣題”的特點(diǎn)正相吻合，再據(jù)《焚椒錄》所云，蕭詞成而“被之管弦”，則其為自度之曲無(wú)疑；且其曲調(diào)極可能深受北方民間歌謠影響，只要將其與遼末燕地俗曲《臻蓬蓬歌》“臻蓬蓬，外頭花花里頭空，但看明年正二月，滿城不見主人翁，（臻蓬蓬，臻蓬蓬）”[10]（P1）1的句式相類比，恐怕很難輕易否認(rèn)彼此間存在關(guān)聯(lián)的可能。當(dāng)然，這種舍棄前代詞調(diào)不用，自制新曲的行為，是單純出于蕭觀音主觀上的不愿，還是客觀上的不能，由于文獻(xiàn)的缺失，已難確考。不過(guò)可以肯定的是，這一詞調(diào)于誕生之初便陷入了“曲高和寡”的窘境，據(jù)載“時(shí)諸伶無(wú)能奏演此曲者，獨(dú)伶官趙惟一能之”[6]（P3），而在后世詞的流傳與創(chuàng)作中，其更可以說(shuō)是湮沒無(wú)聞，難覓蹤影。

總之，基于上述史料分析，我們顯然不能僅憑和凝詞名的遠(yuǎn)播，便隨意放大唐五代詞在遼地傳播的廣度與深度；也不能僅僅因?yàn)椤痘匦脑骸方M詞的出現(xiàn)，隨意確認(rèn)遼代詞壇的興起與繁盛。事實(shí)上，這一判斷在金詞生成的問(wèn)題上也同樣得到了有力的佐證。

關(guān)于金代文學(xué)的形成，金人蕭貢有云：

國(guó)初文士如宇文大學(xué)、蔡丞相、吳深州之等，不可不謂之豪杰之士，然皆宋儒，難以國(guó)朝文派論之。[11]（P33）

元好問(wèn)援引這一觀點(diǎn)，直言“天下迄今無(wú)異議”[11]（P33），足見此說(shuō)一經(jīng)提出，便廣為文士所認(rèn)同。而至清代，莊仲方以此為基礎(chǔ)，更進(jìn)一步指出：

金初無(wú)文字也，自太祖得遼人韓昉而言始文；太宗入宋汴州，取經(jīng)籍圖書。宋宇文虛中、張斛、蔡松年、高士談?shì)吅笙葰w之，而文字 興，然猶借才異代也。[12]（《金文雅序》，P107）

亦即盡管金在自我文化的形成與塑造過(guò)程中不可避免地深受前代遼、宋文化的雙重影響，但就文學(xué)而言，其早期成果卻主要還是出自入金的宋人之手。

我們且不妨以元好問(wèn)所編《中州集》（附《中州樂(lè)府》）為對(duì)象略做考察。是書“主于借詩(shī)以存史”[13]（P1706），故其所收頗為廣博細(xì)致，金源一代的詩(shī)、詞作品也的確多賴此得以留存。倘若對(duì)這其中所載金初作品稍加區(qū)分，不難發(fā)現(xiàn)，如果說(shuō)詩(shī)集部分，還尚且載錄如張斛這樣屈指可數(shù)的故遼詩(shī)人作品（十八首），那么在“樂(lè)府”卷中，則可以說(shuō)完全被吳激（五首）、高士談（三首）、蔡松年（十二首）、劉著（一首）這些故宋詞人的作品所占據(jù)。即便我們將視野由《中州集》擴(kuò)展到整個(gè)金代文獻(xiàn)，這一狀況也沒有發(fā)生絲毫的改變，早期的金詞創(chuàng)作似乎從一開始便與由遼入金的文士群體絕緣。從這層意義上來(lái)說(shuō)，一句文獻(xiàn)的缺失已然無(wú)法掩飾遼詞創(chuàng)作寂寥這一不爭(zhēng)的事實(shí)。

由此，我們大抵可得出這樣的結(jié)論：有遼一代，文士之于詞的嘗試即使存在，亦基本處于一種零星的創(chuàng)作狀態(tài)，并不為主流所重視與熱衷；且就來(lái)源而言，其極可能深受北方俗樂(lè)影響，一定程度地受唐五代文人詞的熏陶，而與同期的宋詞創(chuàng)作則幾乎沒有交集。

盡管彼此疆域有廣狹之分，立國(guó)有先后之別，不過(guò)作為與趙宋南北對(duì)峙的少數(shù)民族政權(quán)，遼、金二朝在對(duì)南方政治、經(jīng)濟(jì)、文化的交流方面無(wú)疑具有著相似的需求，而金人在對(duì)宋交往過(guò)程中實(shí)際上也幾乎承襲了宋遼的固有模式。故而當(dāng)我們面對(duì)金代詞壇相對(duì)繁榮的景致時(shí)，不免會(huì)疑惑于遼詞創(chuàng)作的寂寥場(chǎng)面。要理解這一現(xiàn)象的產(chǎn)生，首先自然離不開對(duì)二者不同文化立場(chǎng)的體認(rèn)。

金人梁襄于《上世宗疏》中，論及遼、金之異同，有云：

本朝與遼室異，遼之基業(yè)根本在山北之臨潢，臣知其所游不過(guò)臨潢之旁，亦無(wú)重山之隔，冬猶處于燕京。契丹之人以逐水草牧畜為業(yè)，穹廬為居，遷徙無(wú)常，又壤地褊小，儀物殊簡(jiǎn)，輜重不多，然隔三五歲方能一行，非歲歲皆如此也。我本朝皇業(yè)根本在山南之燕，豈可舍燕而之山北乎？[14]（P2136）

這一看法可以說(shuō)一針見血地指出，二者雖同為北方少數(shù)民族政權(quán)，然其之于漢化的態(tài)度，以及所受漢化的程度卻截然迥異。1

就金而言，首先，通過(guò)最初的對(duì)宋戰(zhàn)爭(zhēng)，王朝勢(shì)力得以在原有遼地基礎(chǔ)上進(jìn)一步延伸至整個(gè)中原地區(qū)，同時(shí)大批文士樂(lè)工、大量文化典籍亦隨之北上，由此造就的所謂“借才異代”之勢(shì)無(wú)疑為王朝文化的塑造提供了一個(gè)相對(duì)較高的漢化平臺(tái)。其次，自天會(huì)五年（1127），金人攻陷宋都汴京，并先后于占領(lǐng)區(qū)建立楚、齊傀儡政權(quán)，到十五年（1137）詔廢齊國(guó)，“置行臺(tái)尚書省于汴”[14]（P1761），次年，“改燕京樞密院為行臺(tái)尚書省”[14]（P73），將淮北地區(qū)漢人統(tǒng)一收歸中央尚書省管轄，再到天德五年（1153），由會(huì)寧遷都燕京，短短二十余年間，金人便完成了由邊塞少數(shù)民族政權(quán)到傳統(tǒng)中原王朝的政治轉(zhuǎn)型，足見其接受漢化速度之快。

反觀遼人，盡管其立國(guó)之初亦不乏如收取燕云十六州（936），如南下滅晉、短暫據(jù)汴（947）這樣與漢文化接觸的重要經(jīng)歷，然而相比于金人的大開大合，其所帶來(lái)的沖擊多少顯得微不足道。事實(shí)上，這種與漢文化的初步接觸對(duì)于遼人的影響在一開始也的確顯得極為有限。如現(xiàn)存天顯十三年（938）所作《房山遼塔出土磚文》，其年號(hào)前即自冠“大蕃”[15]（P67）字樣；再如太宗入汴，述律太后亦不禁發(fā)出“使?jié)h人為胡主，可乎”，“然則汝何故欲為漢帝”[4]（P35）的質(zhì)問(wèn)；而同一時(shí)期，作為近鄰的高麗太祖王建，在其晚年（943）所授《訓(xùn)要》中，更是有“契丹是禽獸之國(guó)，風(fēng)俗不同，言語(yǔ)亦異，衣冠制度慎勿效焉”[16]（P43）的告誡。足見在當(dāng)時(shí)，無(wú)論是遼人自身，抑或旁人，都有意識(shí)地將其作為一種獨(dú)立的存在，與中原漢文化區(qū)分開來(lái)。也正是這種之于漢化的謹(jǐn)慎態(tài)度，使得盡管自檀淵之盟（1004）南北相持格局確立以來(lái)，宋、遼間通過(guò)設(shè)立榷場(chǎng)、往來(lái)交聘等方式保證了和平時(shí)期彼此交流的一定熱度，避免了雙方陷入各自封閉的狀態(tài)，為中原文化的北傳提供了必要渠道，但遼人卻并未借此如金人一般實(shí)現(xiàn)迅速的漢化。而這樣一種保守的文化立場(chǎng)顯然也極大妨害了包括詞在內(nèi)的整個(gè)漢地文學(xué)既有成果在遼的傳播與接受，并進(jìn)而阻礙了遼自身文學(xué)的形成與創(chuàng)造。相比于主動(dòng)承繼前代創(chuàng)作傳統(tǒng)的金詞，有遼一代詞體發(fā)展所體現(xiàn)出的無(wú)力感恐怕很大程度上正緣于此。

不過(guò)，從另一方面看，南北交流的持續(xù)存在畢竟為遼人所秉持的“文化抵抗”態(tài)度保留了一絲改變的可能。而縱觀整個(gè)遼代歷史，其之于漢文化的態(tài)度也的確并非一成不變。具體來(lái)說(shuō)，大抵經(jīng)歷了由太祖至景宗（927—981）的初步了解，到圣、興二朝（982—1054）的逐漸認(rèn)同，再到道宗以后（1055—1125）的高度吸收這樣盡管緩慢，但終歸與漢文化漸趨靠攏的過(guò)程。2

以圣宗朝為例，史載，遼圣宗本人即嘗“以契丹大字譯白居易《諷諫集》，詔番臣讀之”[4]（P80）。且當(dāng)時(shí)，對(duì)于以沖淡樸實(shí)著稱的宋初詩(shī)人魏野的作品，遼人同樣報(bào)以了極大熱情（諷刺的是，魏野本人在這一時(shí)期的宋代文壇卻詩(shī)名不彰）。開泰二年（1013），遼使至宋，談及魏野詩(shī)集，甚至直言：“本國(guó)得其上帙，愿求全部?！盵17]（P13430）再以興、道二朝為例，重熙二十三年（1054），王拱辰使遼，興宗因其“南朝少年?duì)钤?，入翰林十五年矣”，遂“親酌勸拱辰，又親鼓琵琶侑之”[18]（P4281），待之甚厚；而清寧元年（1055），歐陽(yáng)修來(lái)聘，道宗因其“名重今代”，更是打破慣例，“擇貴臣有學(xué)者押宴”[19]（P15）。這些不僅表明了當(dāng)時(shí)遼人對(duì)同一時(shí)期北宋重要文士的熟識(shí)與推崇，且透露出其之于文士成就的判斷已與宋人的觀念漸趨一致。

而這其中最值得一提的，當(dāng)屬道宗末年遼地蘇軾熱的興起。史載，元祐初，“契丹使耶律永昌、劉霄來(lái)聘”[17]（P10263），蘇軾作為館伴宴請(qǐng)北使，席間，劉霄引蘇詩(shī)有云：“痛飲從今有幾日，西軒月色夜來(lái)新。公豈不飲者耶？”令蘇軾本人大為驚愕，以至于其在此后的詩(shī)文中多次提及此事，如《記虜使誦詩(shī)》直言：“虜亦喜吾詩(shī)，可怪也?！盵20]（P2154）《次韻子由使契丹至涿州見寄》其三自注：“余館伴，北使屢誦三蘇文?！盵21]（P1671）不過(guò)，蘇軾的這種驚異與困惑很快便得到了時(shí)人的回應(yīng)與解答。元祐四年（1089），蘇轍使遼，途中賦《神水館寄子瞻兄四絕》述其見聞，即告以家兄“誰(shuí)將家集過(guò)幽都，逢見胡人問(wèn)大蘇”。及歸，上《論北朝所見于朝廷不便事》，亦言：“臣等初至燕京，副留守邢希古相接送，令引接殿侍元辛傳語(yǔ)臣轍云：‘令兄內(nèi)翰（謂臣兄軾）《眉山集》已到此多時(shí)，內(nèi)翰何不印行文集，亦使流傳至此？”[22]（P358-359）而元祐九年（1094），同樣奉使北上的張舜民，不僅于幽州館中見“有題子瞻《老人行》于壁者”，更“聞范陽(yáng)書肆亦刻子瞻詩(shī)數(shù)十篇，謂《大蘇小集》”。[19]（P89）可見，劉霄誦詩(shī)本身并不是一個(gè)偶然事件，其背后所反映的乃是蘇軾作品在當(dāng)時(shí)遼代文人中廣為流傳與接受的現(xiàn)實(shí)。

由此看來(lái)，僅僅以文化立場(chǎng)來(lái)解釋遼詞創(chuàng)作的寂寥，顯然并不周全。事實(shí)上，詞在遼代所遭遇的窘?jīng)r，也與這一時(shí)期詞的整體發(fā)展以及傳播特點(diǎn)密不可分。

就詞之發(fā)展而言，自北宋仁宗朝始，詞體地位逐漸上揚(yáng)，詞體風(fēng)格愈發(fā)多樣，整個(gè)詞壇可謂大家輩出，名作不斷。十二世紀(jì)初，金人南下入主中原，所面對(duì)的正是這樣一派繁盛景致，所繼承的正是這樣一筆豐厚遺產(chǎn)。此后，盡管在南北對(duì)峙的背景下，金詞逐漸走上了與南宋詞不盡相同的發(fā)展道路，但彼此間詞之交流卻并未完全阻隔。一方面，如南宋黃升《中興以來(lái)絕妙詞選》、趙聞禮《陽(yáng)春白雪》中對(duì)金初蔡松年、吳激之詞即多有選錄，而成書于理宗朝的陳振孫《直齋書錄解題》，其卷二十一更是載錄蔡松年《蕭閑集》六卷、吳激《吳彥高詞》一卷，可見二人詞集早已流入江南。另一方面，盡管現(xiàn)存文獻(xiàn)對(duì)于稼軒詞集北傳入金缺乏明確的記載，不過(guò)在元好問(wèn)早期作品中，我們卻已能依稀見及稼軒詞的零星痕跡。如金泰和五年（1205）其所作《摸魚兒·恨人間》，“未信與、鶯兒燕子俱黃土”一句明顯借鑒了辛棄疾《摸魚兒·更能消》“君不見、玉環(huán)飛燕皆塵土”的筆法；再如正大元年（1224）其所作《滿江紅·畫戟清香》，“萬(wàn)里功名知未免，中年離別尤堪惜”一語(yǔ)，無(wú)疑亦化用了辛棄疾《水調(diào)歌頭·折盡武昌柳》中“富貴何時(shí)休問(wèn)，離別中年堪恨，憔悴鬢成霜”的詞句。1故而某種程度上，金詞之于宋詞，可以說(shuō)呈現(xiàn)了一種脫胎于其中又不斷相互促進(jìn)的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。

相比之下，十至十一世紀(jì)中葉，遼在與中原王朝的交流過(guò)程中所面對(duì)的卻是另一番景象。其時(shí)不僅詞之風(fēng)格帶有明顯的南方烙印，詞之創(chuàng)作也往往集中于南方一隅。五代時(shí)期詞壇之分布自不必多言，即便至宋太祖滅后蜀（965）、南唐（975），統(tǒng)一南北，賦詞之風(fēng)也并未因此流播開來(lái)。相反，正如宋太祖所云：“孟昶君臣溺于聲樂(lè)……故為我擒?！盵18]（P157）“李煜若以作詩(shī)工夫治國(guó)事，豈為吾虜也?！盵23]（P406）在宋代統(tǒng)治者眼中，詞戲劇性地成為南方頹靡文風(fēng)與士風(fēng)的標(biāo)志，成為后蜀、南唐亡國(guó)的主要根源，并由此幾遭禁絕。今天我們對(duì)這一時(shí)期所存北宋詞作略加梳理，不難發(fā)現(xiàn)，從公元960年宋太祖黃袍加身，到公元1034年宋仁宗景祐親政，近八十年間，有作品存世的詞人僅二十余位，逾三分之二為南方文士，且各自所存作品往往不過(guò)二三首而已1，無(wú)怪乎南宋初，王灼撰《碧雞漫志》亦不禁感嘆：“國(guó)初平一宇內(nèi)，法度禮樂(lè)，浸復(fù)全盛。而士大夫樂(lè)章頓衰于前日，此尤可怪?！盵9]（P82）這種詞體創(chuàng)作于中原地區(qū)長(zhǎng)期沉寂的現(xiàn)象，無(wú)疑從一開始便影響了詞在遼地的傳播與接收。

另一方面，早期文士基于“詞為艷科”“詞為小道”的認(rèn)知所表現(xiàn)出的創(chuàng)作態(tài)度的隨意性，以及其時(shí)詞作為純粹的音樂(lè)文學(xué)所造成的傳播方式的單一性，又使得盡管隨著時(shí)間的推移，詞體創(chuàng)作在整個(gè)宋王朝內(nèi)部漸趨復(fù)興，但依然無(wú)法短時(shí)間內(nèi)迅速改變?cè)~于遼地的命運(yùn)。

具體言之，首先，對(duì)于詞的貶斥態(tài)度不僅是北宋前期北方文士群體的專利，即便如錢惟演這樣的南國(guó)子弟，亦不乏“平生惟好讀書，坐則讀經(jīng)史，臥則讀小說(shuō)，上廁則閱小辭（詞）”[24]（P24）這樣功用明確、等第清晰的文類觀念。換句話說(shuō)，以儒家文以載道的標(biāo)準(zhǔn)衡量，在當(dāng)時(shí)文人眼中，詞不僅不能與經(jīng)史詩(shī)文相提并論，甚至連“街談巷語(yǔ)、道聽途說(shuō)者之所造”的野史小說(shuō)亦遠(yuǎn)不能及。也正因此，相比于以言志載道為己任的詩(shī)文創(chuàng)作，作為鶯歌燕舞間侑尊娛情的別樣存在，早期詞的問(wèn)世往往更帶著一份隨意，也更容易“散落青簾紅袖間”[25]（毛晉《淮海詞跋》，P306），陷入一種零亂、無(wú)序的流播狀態(tài)，并隨著風(fēng)尚的轉(zhuǎn)移而湮沒無(wú)聞。北宋中后期，盡管以張先、蘇軾為代表的文士群體通過(guò)對(duì)詞體發(fā)源的重新解構(gòu)、對(duì)詞體創(chuàng)作的詩(shī)化改造，不斷提升詞的文體地位，但正如南宋初胡寅回顧前輩詞曲創(chuàng)作所指出的，“文章豪放之士，鮮不寄意于此者，隨亦自掃其跡，曰謔浪游戲而已也”[26]（P358-359），這種不自珍的態(tài)度卻并未從整體上發(fā)生改變。且以蘇軾為例，其生前編印流行的作品集，有學(xué)者考證，大致包括《眉山集》《錢塘集》《超然集》《黃樓集》《大蘇小集》等數(shù)種，然無(wú)一例外為詩(shī)文集2；至于東坡詞的搜羅刊刻，就文獻(xiàn)可考，則要晚至紹興初，傅幹《注坡詞》十二卷成書。這一現(xiàn)象與北宋詞的整體傳播情況可以說(shuō)大體一致，今天我們所能見及的兩宋詞人詞集，除了個(gè)別燕集唱本以及自編小集，也的確更多地編刻于詞逐漸被賦予案頭文學(xué)特質(zhì)、整體地位進(jìn)一步上升的南宋時(shí)期。這也部分解釋了盡管遼代晚期北宋文士的著作被大量引進(jìn)與刊刻，但就史料來(lái)看，我們幾乎尋覓不到一點(diǎn)與詞集流傳相關(guān)的蛛絲馬跡，遼人之于詩(shī)、文的興趣似乎遠(yuǎn)甚于詞的可怪現(xiàn)象。

值得一提的是，這一時(shí)期，詞以音樂(lè)而非文集為主要傳播媒介的事實(shí)，在北宋與高麗間的詞曲交流中同樣得到了有力印證。作為與遼并存的異族政權(quán)，高麗歷來(lái)以“夙慕華風(fēng)”[16]（P445），“通于文學(xué)，頗有知識(shí)”[27]（曾鞏《明州擬辭高麗送遺狀》，P219）著稱于世。據(jù)現(xiàn)存史料來(lái)看，其與宋的接觸大抵始于神宗熙寧年間（1068—1077），是時(shí)歷經(jīng)仁、英二朝的詞體復(fù)興，宋詞創(chuàng)作已漸趨繁盛，故二者間詞曲的交流亦始于其時(shí)，且最終在政和三年（1113）、五年（1115），宋徽宗兩度詔賜大晟府樂(lè)中達(dá)到高潮。對(duì)此，宋人徐兢《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷四十嘗作有精彩概述：

熙寧中，王徽（高麗文宗）嘗奏請(qǐng)樂(lè)工，詔往其國(guó)，數(shù)年乃還。后人使來(lái)，必赍貨奉工技為師。每遣就館教之。比年入貢，又請(qǐng)賜大晟雅樂(lè)及請(qǐng)賜燕樂(lè)，詔皆從之。故樂(lè)舞益盛，可以觀聽。今其樂(lè)有兩部，左曰唐樂(lè)，中國(guó)之音；右曰鄉(xiāng)樂(lè)，蓋夷音也。[28]（P140）

盡管我們不能回避宋、麗詞曲交流過(guò)程中其他零散的傳播渠道與傳播方式，如吳熊和《高麗唐樂(lè)與北宋詞曲》一文即指出：“《高麗史·樂(lè)志》中有些詞，如《解佩令》至俚至俗，《游月宮》文句不通，缺韻誤韻，斷非出自文人之手，不可能由官方交流。”[29]（P53）但上述記載無(wú)疑表明，這種官方的以樂(lè)工女妓口耳相授為主要手段的交流方式在其中扮演著最為重要的角色。

至于這種交流興于宋、麗，而不行于宋、遼，則不僅與遼、麗自身不同的文化立場(chǎng)有關(guān)，其實(shí)亦是宋人對(duì)二者不同定位的正常反應(yīng)。亦即從政治上考量，高麗往往被宋人視作牽制與削弱遼的重要力量，故而在交流層面，較之遼人，高麗所受到的限制自然要寬松得多。元祐八年（1093），蘇軾上《論高麗買書利害札子三首》，其一云，“臣聞河北榷場(chǎng)，禁出文書，其法甚嚴(yán)，徒以契丹故也。今高麗與契丹何異？若高麗可與，即榷場(chǎng)之法亦可廢”[20]（P995-996），即已從側(cè)面反映出書禁問(wèn)題上遼與高麗所受到的不同待遇；而據(jù)蘇轍《乞裁損待高麗事件札子》載神宗朝接待遼、西夏、高麗來(lái)使的不同條約，其中唯獨(dú)高麗，有“諸進(jìn)奉使乞差伎藝人教習(xí)三節(jié)，并關(guān)管勾同文館所”[30]（P35）的優(yōu)待，則更清晰地表明宋人的這種區(qū)別對(duì)待，在詞曲交流的層面一以貫之。從這點(diǎn)上恐怕不難理解，作為與宋并存的異族政權(quán)，同一時(shí)期的高麗，僅就《高麗史》所載，如宣宗王運(yùn)（1049—1094）、睿宗王俁（1079—1122）已先后有詞作流傳1，而遼詞創(chuàng)作卻終歸不興于世。

行文至此，我們或許會(huì)有這樣的疑問(wèn)，也即隨著詞由純粹的音樂(lè)文學(xué)向詩(shī)化的案頭文學(xué)轉(zhuǎn)化，隨著詞體地位的不斷上揚(yáng)、創(chuàng)作門檻的不斷下降，隨著詞作傳播方式的愈發(fā)多樣、傳播范圍的愈發(fā)廣泛，對(duì)漢文化漸趨認(rèn)同的遼代文人最終是否亦會(huì)自然地接觸與接受宋詞的發(fā)展成果，逐漸融入到這場(chǎng)詞體創(chuàng)作的盛宴中去。只可惜這種假想在十二世紀(jì)初被金這樣一個(gè)來(lái)自北方的攪局者硬生生地打破。不過(guò)置身于這場(chǎng)世紀(jì)之交的詞壇大變局中，遼人卻并非一無(wú)是處，湮沒無(wú)聞。

當(dāng)前，學(xué)界對(duì)于金詞生成的認(rèn)識(shí)，幾乎無(wú)一例外強(qiáng)調(diào)故宋文士的至要作用，而忽略入金遼人的存在。這自然是基于現(xiàn)有詞學(xué)文獻(xiàn)所反映的史實(shí)做出的正常判斷。不過(guò)倘若將視野放寬到整個(gè)文學(xué)領(lǐng)域，不難發(fā)現(xiàn)，包括詞在內(nèi)的整個(gè)金代文壇所表現(xiàn)出的“蘇學(xué)行于北”的風(fēng)尚，其實(shí)自遼代晚期便已開先河。盡管彼時(shí)這種接受與推崇由于條件所限，還僅僅局限于詩(shī)文層面，但遼地這種崇蘇的文化氛圍必然會(huì)先于宋人影響到金人的文化傾向，為金初東坡詞于北地的興盛、金詞風(fēng)格的塑造打下先行的基礎(chǔ)。

另一方面，金人的南侵直截了當(dāng)?shù)卮蚱屏撕推綍r(shí)期交流的條條框框，入金遼人也借此獲得了與宋代文化更為充分的接觸機(jī)會(huì)，加速了其之于詞的接受進(jìn)程。今天，這一文士群體入金后是否嘗試詞體創(chuàng)作，已無(wú)從可考，不過(guò)在邢具瞻、鄭子聃、耶律履、王庭筠這些成長(zhǎng)于金初的“遼二代”“遼三代”筆下，我們卻得以清楚看到這一接受的最終完成。2就這點(diǎn)而言，邢具瞻們的詞體創(chuàng)作不僅是金詞發(fā)展的重要組成部分，其實(shí)也被賦予了“遼”詞告別沉寂、走向勃興的特殊意義。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 周春：《遼詩(shī)話》，《續(xù)修四庫(kù)全書》影印本.

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[5] 歐陽(yáng)修：《新五代史》，北京：中華書局，1974.

[6] 王鼎：《焚椒錄》，《叢書集成初編》本.

[7] 脫脫等：《遼史》，北京：中華書局，1974.

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[10] 江萬(wàn)里：《宣政雜錄》，《叢書集成初編》本.

[11] 元好問(wèn)：《中州集》，上海：中華書局上海編輯所，1959.

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[13] 永瑢等：《四庫(kù)全書總目》，北京：中華書局，1965.

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[17] 脫脫等：《宋史》，北京：中華書局，1977.

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[19] 王辟之：《澠水燕談錄》，北京：中華書局，1981.

[20] 蘇軾：《蘇軾文集》，北京：中華書局，1986.

[21] 蘇軾：《蘇軾詩(shī)集》，北京：中華書局，1982.

[22] 曾棗莊、劉琳：《全宋文》第94冊(cè)，上海：上海辭書出版社；合肥：安徽教育出版社，2006.

[23] 胡仔：《苕溪漁隱叢話》，北京：人民文學(xué)出版社，1962.

[24] 歐陽(yáng)修：《歸田錄》，北京：中華書局，1981.

[25] 秦觀：《淮海居士長(zhǎng)短句箋注》，上海：上海古籍出版社，2008.

[26] 曾棗莊、劉琳：《全宋文》第189冊(cè)，上海：上海辭書出版社；合肥：安徽教育出版社，2006.

[27] 曾棗莊、劉琳：《全宋文》第57冊(cè)，上海：上海辭書出版社；合肥：安徽教育出版社，2006.

[28] 徐兢：《宣和奉使高麗圖經(jīng)（四）》，《叢書集成初編》本.

[29] 吳熊和：《吳熊和詞學(xué)論集》，杭州：杭州大學(xué)出版社，1999.

[30] 曾棗莊、劉琳：《全宋文》第95冊(cè)，上海：上海辭書出版社；合肥：安徽教育出版社，2006.

[責(zé)任編輯 馬麗敏]

Abstract： Ci-poetic circles in Liao Dynasty does not flourish. It is a judgment most likely close to the historical truth rather than an assumption based on the scarcity of relevant documents. And compared with good situation of Ci in Jin and Korea， the reasons why this phenomenon appears in Liao Dynasty include not only the cultural standpoint of Liao itself， but also the developmental stage and the spreading characteristic of Ci during this period. Liao literati play an important role in history of Ci， especially Jin Ci， although they do not devote themselves to Ci. This discussion of Liao Ci is a beneficial complement to our understanding of the entire history of Ci during 10th to 13th century.

Key words： Liao Ci， decline of Ci-poetic circles， value in history of Ci