吳語(yǔ)太湖片區(qū)的金總管信仰考

黃新華

(蘇州市道教協(xié)會(huì)，江蘇 蘇州 215006)

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吳語(yǔ)太湖片區(qū)的金總管信仰考

黃新華

(蘇州市道教協(xié)會(huì)，江蘇 蘇州 215006)

在隸屬于吳語(yǔ)太湖片區(qū)的浙江湖州、嘉興，上海和江蘇蘇州等地的史志中，多有記載供奉金總管的祠廟?？冀鹂偣艿拿M來(lái)歷可知，其并非一人，而是南宋時(shí)自開(kāi)封遷入蘇州的金氏家族幾代人，其中又以供奉金元七總管為主。其總管稱謂之由來(lái)，并非是因擔(dān)任總管一職，而是金氏巫師為抬高身份而冒稱總管之后。金總管信仰的流布，是元朝以來(lái)在太湖流域特殊的地理和社會(huì)環(huán)境下民間巫師依附、宣揚(yáng)的結(jié)果。

金總管；太湖流域；總管；巫師

在中國(guó)的民間信仰構(gòu)成中，總管信仰如同城隍、土地一樣，不僅分布地域十分遼闊，且不同地域的總管神也都有所不同。欒保群《中國(guó)神怪大辭典》“總管”條就稱：明王鏊《姑蘇志》卷二七記有“總管廟”，即“金元七總管”。又清袁枚《子不語(yǔ)》卷二二“降廟”條，言粵西有降廟之說(shuō)，每村中有總管廟，所塑之像，美丑少壯不同?！独m(xù)子不語(yǔ)》卷六“飛鐘啞鐘妖鐘”條，言塞北張家口亦有總管廟，其中有妖鐘，三更外無(wú)故自鳴。[1]從江南蘇州到粵西以及塞北張家口，都分布著總管廟，且往往各有不同。如同文中所言的粵西地區(qū)每村中有總管廟一樣，在江南地區(qū)，總管廟也是星羅棋布。日本學(xué)者濱島敦俊在《明清江南農(nóng)村社會(huì)與民間信仰》一書中稱，在蘇州府乃至江南三角洲的眾多方志中，有著許多關(guān)于“總管”名號(hào)的神的記載，“其中大多數(shù)都以‘金’為姓，也被稱為‘金總管’”[2]15。這些供奉金總管的廟，或稱“總管廟”“總管祠”“總管堂”，或稱“隨糧王廟”“金家堂”等，廣泛分布于太湖流域的浙江的湖州和嘉興、上海以及江蘇的蘇州等地。

對(duì)于金總管信仰的研究，國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界關(guān)注不多，所論也多是根據(jù)個(gè)別地方志的記載，對(duì)金總管信仰部分神職的單一敘述：如呂威在研究財(cái)神信仰時(shí)，對(duì)金元七總管如何由水神變?yōu)樨?cái)神進(jìn)行了探討，認(rèn)為“其轉(zhuǎn)變的中介據(jù)猜測(cè)與元代的水運(yùn)交通的發(fā)達(dá)有關(guān)”[3]。此外還有學(xué)者對(duì)金總管在饑荒中冒死賑濟(jì)災(zāi)民，而由漕運(yùn)官成為民眾供奉的神進(jìn)行了關(guān)注。[4]目前對(duì)于金總管信仰研究最為詳盡的當(dāng)屬濱島敦俊。他在對(duì)明清江南地區(qū)總管信仰的研究中發(fā)現(xiàn)，江南三角洲地區(qū)的總管信仰以金總管信仰為主，其在梳理了大量地方史志資料后，基本厘清了金總管的姓名、信仰的產(chǎn)生時(shí)間。[2]15-22筆者在吸收已有研究成果的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步梳理了長(zhǎng)三角地區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)的地方史志資料，將金總管信仰的區(qū)域縮小為以吳語(yǔ)蘇滬嘉小片和苕溪小片為中心的太湖片，并對(duì)以金元七總管為主的金氏家族自開(kāi)封遷入蘇州后幾代人的名諱、關(guān)系進(jìn)行了梳理，認(rèn)為其總管稱謂之由來(lái)，并非是因擔(dān)任總管一職，而是金氏巫師為抬高身份而冒稱總管之后代。金總管信仰的流布，是元朝以來(lái)在吳語(yǔ)太湖片區(qū)域特殊的地理和社會(huì)環(huán)境下民間巫師依附、宣揚(yáng)的結(jié)果。

金總管廟的分布

對(duì)于金總管的信仰區(qū)域，濱島敦俊所說(shuō)的蘇州及江南三角洲地域，事實(shí)上可以進(jìn)一步縮小為以吳語(yǔ)蘇滬嘉小片和苕溪小片為中心的太湖片區(qū)域。吳語(yǔ)太湖片是根據(jù)吳語(yǔ)的發(fā)音特點(diǎn)等劃分的一個(gè)區(qū)域，是吳語(yǔ)區(qū)范圍最大的一片，包括江蘇南部、上海市及其轄區(qū)、浙江省杭嘉湖一帶，其地理位置大部分與地理概念上的太湖流域重合。*太湖流域指的是太湖水系的集水區(qū)，從行政區(qū)劃上包括上海市一個(gè)直轄市，杭州市一個(gè)副省級(jí)城市，鎮(zhèn)江市、常州市、無(wú)錫市、蘇州市、嘉興市、湖州市六個(gè)地級(jí)市。參見(jiàn)高逸凡、范金民：《區(qū)域歷史研究中的太湖流域：“江南”還是“浙西”》，《安徽史學(xué)》2014 年第4 期，第60頁(yè)。其中蘇滬嘉小片包括江蘇省的蘇州全市和南通、無(wú)錫部分地區(qū)，上海市及其所轄各縣，浙江省的嘉興市。苕溪小片位于浙江省西北部，包括湖州市、長(zhǎng)興縣(西部邊境除外)、安吉縣(西部邊境除外)、德清縣、余杭縣，共五個(gè)縣市。[5]在這一區(qū)域的地方志中，多有記載供奉“金總管”的廟宇。

清末著名學(xué)者俞樾在《茶香室三鈔》中首先引用徐逢吉《清波小志》的記載，稱“流福溝東舊有金元七總管廟”，并稱“今紹興、杭州多有總管廟，皆昔守郡者之生祠也，吾邑亦有總管廟幾處，則屬之于金昌及其子元七”[6]。流福溝為杭州古城門清波門外引湖水入城的溝流，對(duì)于此處的總管廟，《楹聯(lián)叢話全編》“巧對(duì)錄”卷六稱：

杭州清波門外有廟曰“金元七總管”，有客云：“可對(duì)‘唐宋八大家?！北娰p其工。[7]

俞樾為浙江湖州德清人，其所說(shuō)的供奉金昌和金元七的總管廟多見(jiàn)于湖州的地方史志中。同治《湖州府志》記載：“總管祠在府治北，織染局旁，明建?！盵8]邢澍修，錢大昕、錢大昭等編纂的《長(zhǎng)興縣志》中也有“總管廟在縣城東埜橋，舊為育嬰堂址，嘉慶三年，邑人改建今廟。一在五里橋，乾隆四年建，……一在便民倉(cāng)”[9]的記載。同治《南潯鎮(zhèn)志》則記載了三處總管廟：“隨糧王廟一在東柵口，明通判張佑創(chuàng)建，俗稱東總管堂，乾隆十一年重建，道光中重修；一在南柵口，亦張佑建，俗稱南總管堂，乾隆中修；……一在東柵御河橋上，明建，乾隆時(shí)火，毀，今神像移置船場(chǎng)浜留嬰堂內(nèi)。”[10]112同治《雙林鎮(zhèn)志》也分別記載了六總管廟、七總管廟和總管堂三處與金總管相關(guān)的廟堂：“六總管廟在成化橋南，即觀音堂基，明嘉靖中建?！?七總管廟在東林，創(chuàng)自元季，康熙丁巳重建。……總管堂在塘支灣。”[11]在湖州地區(qū)，從府到縣再到村鎮(zhèn)，都建有總管廟。對(duì)此，鐘偉今編《湖州風(fēng)俗志》中在論及清末民初湖州地區(qū)在議決做戲、出會(huì)、修廟、修橋鋪路等事項(xiàng)時(shí)，往往以莊為單位，“一般以一個(gè)總管廟為中心劃分一個(gè)莊”。這個(gè)總管廟所供奉的即是金七總管。[2]290可見(jiàn)，金總管在湖州地區(qū)不僅信仰極其普遍，且在民眾生活中具有公權(quán)力的象征。這種風(fēng)俗同樣存在于浙江嘉興地區(qū)，在嘉興的西塘古鎮(zhèn)，每年農(nóng)歷的四月初三至今仍能見(jiàn)到圍繞隨糧王廟開(kāi)展的廟會(huì)活動(dòng)。

在上海的鄉(xiāng)鎮(zhèn)志中，也多有關(guān)于供奉金總管的廟堂的記載。民國(guó)《章練小志》卷三“祠廟·土谷神祠”條記載：“土谷神祠在二十八都九圖口字圩，俗名金家堂，祀劉猛將銳曁金總管靈佑侯細(xì)，洪濟(jì)侯昌，利濟(jì)侯元七?！盵12]清陳元模《淞南志》卷四“寺廟”條則記載：“金家神堂，在周家塍南，內(nèi)奉金元六總管、七總管及金宅歷代神像。”[13]道光《金澤小志》卷二“祠廟”中有“總管廟在放生橋北，前明建，道光二十年重修”[14]的記載。嘉慶《安亭志》卷十四中也有“惠濟(jì)侯廟，在真邑祠旁，神俗呼金總管”[15]的記載。

在金總管家族居住的蘇州地區(qū)，供奉金總管的廟堂更是遍及府縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)。王鏊《姑蘇志》“總管廟”條就記載了四處總管廟稱：“(總管廟)在蘇臺(tái)鄉(xiāng)貞豐里……一在閶門外白蓮橋橋西……一盤門外仙塘橋下，一在常熟縣致道觀，一在嘉定縣安亭鎮(zhèn)?！盵16]這四處總管廟，除一處在現(xiàn)在的上海嘉定縣外，其余三處分布在現(xiàn)在的昆山市、姑蘇區(qū)和常熟市。蘇州縣市一級(jí)的地方志中，幾乎也都有關(guān)于總管廟的記載。如乾隆《太湖備考》記載：“利濟(jì)侯廟在東山金灣，俗稱金七相公，廟初建無(wú)考，庭中古柏二株，大可合抱，殆元時(shí)物也。”[17]王祖畬《太倉(cāng)州志》在引用《姑蘇志》關(guān)于總管堂的名諱來(lái)歷記載之前稱：“總管堂在州治東，元薛道純建，俗呼薛家總管堂。清乾隆四十年里民張懋中募修，今毀。別有廟在大南門外?！盵18]《乾隆元和縣志》稱：“總管廟在葑門外匠門塘西?！盵19]《光緒常昭合志稿》稱：“總管廟舊在縣治西，宋元祐七年道士時(shí)天佑建，明弘治中改為陰陽(yáng)學(xué)，遂徙于報(bào)本道院之右?！e湯門外亦有廟。又東鄉(xiāng)長(zhǎng)亳塘上總管廟，名長(zhǎng)亳廟?！盵20]楊逢春《嘉靖昆山縣志》記載：“總管堂在景德寺東。謹(jǐn)按：總管金姓名昌，其子名元七，歿皆為神。元至正間陰翊海運(yùn)，俱封總管。今子孫尚在，自當(dāng)祀之，非小民所宜濫祭也。”[21]光緒《周莊鎮(zhèn)志》也有“總管廟在鎮(zhèn)北天花蕩濱金家蕩村，同治四年重修，祀總管金昌，曁其祖和，父細(xì)，子元七，從子應(yīng)龍，孫某某”[22]的記載。莫旦《吳江志》記載：“總管堂祀利濟(jì)侯金元七，在本城城隍廟中?！盵23]對(duì)此，光緒《震澤縣志》也有“總管堂祀利濟(jì)侯金元七，在本城城隍廟中”的記載，并說(shuō)“震澤各鄉(xiāng)村亦多有此廟”[24]。確如《震澤縣志》所言，各鄉(xiāng)村亦多有金總管廟，至今在蘇州陽(yáng)澄湖鎮(zhèn)新涇村儲(chǔ)家浜、董浜鎮(zhèn)西長(zhǎng)亳塘畔、婁葑相門塘、婁葑新蘇村16組花缽窯自然村、張浦鎮(zhèn)下北港等地仍有總管廟的遺跡。

作為群體神稱號(hào)的金總管

金總管信仰雖然普遍存在于江南地區(qū)，但對(duì)于神的名諱，普通信眾往往莫衷一是。如蘇州工業(yè)園區(qū)吳淞江畔的崧澤道院(高墊廟)，廟中供奉的主要神靈當(dāng)?shù)匦疟姺Q為“隨糧王”，也稱“金總管”，至于“金總管”的姓名，當(dāng)?shù)赜小敖鹪摺薄敖鹪薄袄麧?jì)侯”“金八”“金十四總管”“金二十相公”等多種說(shuō)法。這些稱謂，事實(shí)上都有所據(jù)。

對(duì)于金總管的詳細(xì)名諱、來(lái)歷，首見(jiàn)于王鏊的《姑蘇志》。其卷二七稱：

神汴人，姓金。初有二十相公，名和，隨駕南渡，僑于吳，歿而為神。其子曰細(xì)，第八，為太尉者，理宗朝嘗顯靈異，遂封靈祐侯。靈祐之子名昌，第十四，初封總管?？偣苤釉辉呖偣?，元至正間能陰翊海運(yùn)。初皆封為總管，再進(jìn)封昌為洪濟(jì)侯，元七為利濟(jì)侯。[16]

王鏊的《姑蘇志》寫于明正德年間，是現(xiàn)存方志史料中較早出現(xiàn)金總管記載的文獻(xiàn)。此后的方志史料，如莫旦的《吳江志》、王祖畬的《太倉(cāng)州志》、金玉相的《太湖備考》等都沿用《姑蘇志》的說(shuō)法。

對(duì)于金總管名諱、來(lái)歷的記載，還見(jiàn)于章騰龍的《貞豐擬乘》和姚福均的《鑄鼎余聞》等史志筆記中?！敦懾S擬乘》“人物·金二十相公”條記載：

金二十相公，名和。其初本汴人，隨高宗南渡，居貞豐里，歿而為神。其子名細(xì)，為太尉，理宗朝嘗著靈異，封靈佑侯。靈佑之子名昌，封總管?？偣苤用撸瑥?fù)為神。元至正間陰翊海運(yùn)，亦封總管。與昌之從子名應(yīng)龍者，同封。再晉封昌為洪濟(jì)侯，元七為利濟(jì)侯，應(yīng)龍為寧濟(jì)侯。[25]

《鑄鼎余聞》“利濟(jì)侯金元七總管”條則稱：

神汴人，姓金，初有二十相公者，名和，隨駕南渡，僑于吳，歿而為神。其第八子曰細(xì)，為太尉，理宗朝嘗顯靈異，封靈祐侯。細(xì)之第十四子名昌，封總管。昌之子曰元七，亦封總管，元至正間能陰翊海運(yùn)，晉封昌為洪濟(jì)侯，元七為利濟(jì)侯，又有順濟(jì)侯金元六總管及金萬(wàn)一太尉，金七四相公，金小一總管，金顯三官人，金九一太尉諸神。[26]

這兩處關(guān)于“金總管”的記載，大致與《姑蘇志》的說(shuō)法相同，所記載的金總管并非一位神靈，而是自金和(二十相公)—金細(xì)(八子、太尉、靈佑侯)—金昌(十四子、總管、洪濟(jì)侯)—金元六(總管、順濟(jì)侯)、金元七(總管、利濟(jì)侯)—金應(yīng)龍(從子、寧濟(jì)侯)的金氏家族幾代神靈。所不同的是，《鑄鼎余聞》中多了“順濟(jì)侯金元六總管及金萬(wàn)一太尉，金七四相公，金小一總管，金顯三官人，金九一太尉諸神”；《貞豐擬乘》中則還提到了“昌之從子名應(yīng)龍”。

對(duì)于金應(yīng)龍是否為自金和而下的“金總管”之一，濱島敦俊根據(jù)《至正昆山郡志》“金應(yīng)龍”條記載的都“與漕運(yùn)、總管無(wú)關(guān)”，認(rèn)為他不是“金總管”之一。《至正昆山郡志》記載：

其先居府城草橋，今居郡之氵甲川鄉(xiāng)。高祖锜以英偉剛烈，歿而為神，世顯靈異，廟食甚盛。至應(yīng)龍靈跡尤著，書降附托，死生禍福，昭答如響。自浙江被于淮甸，家奉戶祀，廟貌像設(shè)，無(wú)處無(wú)之。近代神靈，鮮有其比。[27]

草橋在蘇州古城區(qū)，氵甲川鄉(xiāng)則在上海淞南鎮(zhèn)。《至正昆山郡志》這條關(guān)于“金應(yīng)龍”的記載初看與自金和而下的“金總管”譜系無(wú)關(guān)，但記載中出現(xiàn)的“草橋”，卻將金應(yīng)龍與“金總管”聯(lián)系在了一起。

在蘇州工業(yè)園區(qū)車坊地區(qū)流行的道教科儀中，有一本《祭筵薄》，為民間婚禮喜事舉行齋醮中向八方神靈獻(xiàn)茶的科儀，科儀所請(qǐng)神靈中有一段與“金總管”相關(guān)的文字：

草橋祖神金二十老相公尊神，金西四太尉，靈應(yīng)托天侯金八老太尊神，岳府朝龍神水仙金梵一太尉，海神洪濟(jì)侯金十四總管，上壇鄉(xiāng)金元一總管，彭華鄉(xiāng)金元二總管，順濟(jì)侯金元六總管，利濟(jì)侯金元七總管，大都侯金小一總管尊神，金安一官人，金鼎二官人，易豪三總管，金鎮(zhèn)四官人，金岳五官人，金隨龍虎舍人，水仙娘子金蓮九夫人。[28]

此段科儀中所延請(qǐng)的神靈，同樣是自金二十老相公而下，只是在金和(二十相公)—金細(xì)(八子、太尉、靈佑侯)—金昌(十四子、總管、洪濟(jì)侯)—金元六(總管、順濟(jì)侯)、金元七(總管、利濟(jì)侯)—金應(yīng)龍(從子、寧濟(jì)侯)的傳承外，如《鑄鼎余聞》所記載的增加了金小一總管等諸神一樣，增加了上壇鄉(xiāng)金元一總管、彭華鄉(xiāng)金元二總管、大都侯金小一總管尊神、金安一官人、金鼎二官人、易豪三總管、金鎮(zhèn)四官人、金岳五官人、金隨龍虎舍人、水仙娘子金蓮九夫人等諸神。而在對(duì)金二十老相公的稱呼中，加上了“草橋祖神”的前綴。這一稱謂，為中國(guó)傳統(tǒng)文化中對(duì)家族氏系籍貫的歸屬稱謂，即金和南渡吳地后僑居地為草橋，此后再遷徙至氵甲川鄉(xiāng)。此外，《姑蘇志》等記載的“金細(xì)”、《至正昆山郡志》中的“金锜”、《祭筵薄》中的“金西”，在蘇州方言中讀音相近，而民間信仰的一個(gè)顯著特征為口口相傳，因此在傳承過(guò)程中名字等書寫有所不同在所難免。可見(jiàn)，“金應(yīng)龍”即為金昌的從子。對(duì)此，光緒《蘇州府志》也記載：“(金昌)從子應(yīng)龍，皆復(fù)為神。元至正間，陰翊海運(yùn)，皆封為總管，進(jìn)封昌為洪濟(jì)侯，元七為利濟(jì)侯，應(yīng)龍為寧濟(jì)侯。”[29]

也正因?yàn)榻鹂偣芗易逶啻巫兏幼〉?，史志資料在記載金總管籍貫時(shí)并不統(tǒng)一。按照王鏊的記載，金總管為河南開(kāi)封人，南宋時(shí)喬遷吳地，并稱“金總管廟在蘇臺(tái)鄉(xiāng)真豐里”，真豐里即貞豐里，也就是現(xiàn)在的古鎮(zhèn)周莊?！豆饩w常昭合志稿》則稱：“神姓金，諱元七，父諱昌，宋淀山湖人?！盵20]淀山湖是位于上海市青浦區(qū)，鄰接蘇州昆山的湖泊，毗鄰周莊?！吨琳ド娇ぶ尽烦遣輼蛲?，所說(shuō)的氵甲川鄉(xiāng)在淞南鎮(zhèn)，以在吳淞江南部而名。這些區(qū)域都同屬太湖流域?？梢?jiàn)，金和南宋時(shí)隨朝廷南遷，居住于蘇州草橋附近，后遷居于淀山湖一帶。這些神靈，同為金氏族人，且多被尊為總管?？梢?jiàn)“金總管”并不只是一個(gè)人，而是自金和而下的金氏家系群體神。在這一家族群體神中，又以利濟(jì)侯金元七的信仰最為普遍。

關(guān)于利濟(jì)侯金元七總管的名諱，史志記載各有不同，如《姑蘇志》等直接以“元七”作為神的姓名；《茶香室三鈔》則認(rèn)為“金者神之姓，元者神之名，七者，神之行次，總管者，其官職也”[6]；而《武林坊巷志》引《嚴(yán)州府志》則稱“姓金氏，名鉱生”[30]。這些不同的名字也體現(xiàn)了民間信仰的特點(diǎn)，即在口口相傳之中，神靈的來(lái)歷、名稱等都變得模糊不清了。

總管稱謂之由來(lái)

“金總管”全都是由人成神的，但對(duì)于金總管們顯圣封神的時(shí)間緣由，如金總管的名諱一樣，史志記載也都模糊不清。

對(duì)于金總管顯圣被封神的事跡，較詳實(shí)的記載見(jiàn)于弘治八年(1495)博士李佑所撰的《睦州建昌祠碑記》中，徐逢吉在《清波小志》中稱：

獨(dú)有睦州建昌祠碑記，載元季兵構(gòu)，曹國(guó)公李文忠平之，似有人馬旌旄擁從前后，命巫祝之，曰：“金元七總管也。神姑蘇人。生而靈異，早歾為神。人有求，靡不應(yīng)驗(yàn)?！北?，李公立祠祀之。上聞，敕封利濟(jì)侯。此文系弘治八年博士李佑所撰。[31]56

對(duì)此光緒《嚴(yán)州府志》也有記載，“七總管者，……有靈異，幼即為神。元以功封利濟(jì)侯，三吳廟祀甚盛。明李文忠平睦寇，忽見(jiàn)兵仗旌旄護(hù)前，后命巫祝之，曰：金元七總管也。上其事，封海潮王”，并說(shuō)“國(guó)朝敕封隨糧王”[30]。對(duì)于金總管因何原因被敕封為隨糧王，《嚴(yán)州府志》并未說(shuō)明，此說(shuō)也不見(jiàn)于其它史志資料，唯《周莊鎮(zhèn)志》有記載，“嘉慶十五年，蘇臺(tái)鄉(xiāng)總管廟入祀典，惟列在長(zhǎng)洲縣，意編祭銀亦歸長(zhǎng)洲也”[22]。按照這一說(shuō)法，金總管信仰或早自明洪武年間，或晚自嘉慶十五年起，才正式由民間淫祀轉(zhuǎn)為國(guó)家正典祭祀。而《姑蘇志》記載：金和隨駕南渡僑居吳地，死后即成為神；金細(xì)太尉在宋理宗朝時(shí)顯示靈異，被封為靈祐侯；金昌被封為總管；金元七亦封總管，元至正年間，因?yàn)槟荜庱春＿\(yùn)，封金昌為洪濟(jì)侯，元七為利濟(jì)侯；等等。這些所謂的“總管”等封號(hào)，并非朝廷的正式敕封。對(duì)此，徐逢吉作了較詳細(xì)的考證：

予考《道藏》，山川湖海百神祀典，未嘗有總管神之號(hào)。即水神之說(shuō)，亦世俗相傳，不足以征信?！酎S梨洲論元官制，謂杭州、揚(yáng)州，皆為上路，有總管而無(wú)知府。今紹興、揚(yáng)州皆有總管廟，皆昔郡守之生祠也。據(jù)此說(shuō)，大都神為元時(shí)人。生為總管，有善政及于民，死又能捍衛(wèi)地方，宜乎人之尊禮之。[31]55-56

總管之稱號(hào)，本是古代官名，為地方高級(jí)軍政長(zhǎng)官、軍事長(zhǎng)官或管理專門事務(wù)的行政長(zhǎng)官的職稱，作為神靈的總管稱號(hào)，并不見(jiàn)于《道藏》之中。元朝時(shí)，“諸路皆設(shè)總管府。達(dá)魯花赤之下為總管，總管之下為同知、治中、判官、散府即達(dá)魯花赤之下置知府或府尹”[32]。徐逢吉引用黃宗羲對(duì)元朝官制的研究，認(rèn)為總管廟為元朝時(shí)郡守的生祠，因?yàn)榭な赜猩普?，按照中?guó)人“有功于民則祀之”的觀念，被地方百姓所供奉。因此，王應(yīng)奎認(rèn)為總管廟本是守郡者的生祠被后人所附會(huì)才形成的。

對(duì)于金元七等總管是否為元朝時(shí)朝廷的總管官員，龐鴻文在《光緒常昭合志稿》中提出了質(zhì)疑：

金元七姓名，不見(jiàn)正史，且府縣志書或云一人，或云二人，無(wú)一定征信之辭。復(fù)查禮部，則例所載各神廟祀典，并無(wú)總管字樣。[20]

按照元官制，總管為地方重要官員，理當(dāng)被記載入正史，而金元七的名字不見(jiàn)于正史，說(shuō)明他不是元朝的總管官。

事實(shí)上，金總管家族的“太尉”“總管”等稱謂，并不是金氏家族中有人擔(dān)任了朝廷的總管官，而是江南巫師為提高自己的身份，冒稱“總管”“太保”。

元明以來(lái)，江南一帶的巫師神婆為了抬高自己的身份地位，擴(kuò)大自己的影響，往往自稱為總管等的子孫。同在太湖流域的江陰，正德年間編纂的縣志就記載：“蓋時(shí)俗以有官者之子孫為舍人，而管高者之家稱為府。故陳巫自謂為太尉、總管子孫，其家為府，而己為舍人也?！盵2]278巫師自稱為太尉、總管的后代，稱自己為舍人，平日出門也是按照官家的排場(chǎng)，“騎馬張傘，大帽紅袍，條環(huán)系帶，馳里社中”。因此與之毗鄰的金陵地方志“政務(wù)”中有專門“禁治江淮以南廟祝師巫竊稱太保、總管，煽惑人眾”[33]的記載。《元典章》中也有“禁廟祝稱總管、太?！绷睿Q：

至治元年二年口日，江西行省準(zhǔn)《中書省咨》、《禮部呈》、《奉省判》、《王謀言》。江淮迤南風(fēng)俗，酷事淫祠。其廟祝、師巫之徒，或呼太保，或呼總管，妄自尊大，稱為生神，惶惑民眾，未經(jīng)禁治。移準(zhǔn)《刑部關(guān)》議得。王謀所言，南方廟祝、師巫之徒，稱呼太保、總管之名，扇惑人眾。合準(zhǔn)所言禁止。如有違反之人，事發(fā)到官，量事輕重?cái)嘧锵鄳?yīng)。準(zhǔn)此。《本部議得》。南方廟祝、師巫之徒，妄稱太保、總管之名，扇惑人眾，合準(zhǔn)刑部所擬，移咨江浙、江西、湖廣等省，依上禁止相應(yīng)。具呈照詳。[34]

廟祝、師巫等民間巫師，妄稱“太?！薄翱偣堋敝?，扇惑人眾，甚至驚動(dòng)了朝廷，由刑部專門頒發(fā)“禁廟祝稱總管、太?！绷?，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)江南地區(qū)這一風(fēng)氣的流行。而巫師假稱金總管的事例，也多出現(xiàn)在文人的記載中?！段骱言挕分芯兔鑼懥艘欢渭闻d地區(qū)的巫師假稱神仙下凡的情景：

原來(lái)嘉興最信的是師巫，聽(tīng)得縣里要祈禱，便來(lái)了八個(gè)，這干人口里專會(huì)放屁，敲鑼擊鼓，跳起神來(lái)，騙豬頭三牲吃；哩嚏羅嚏，請(qǐng)起幾位傷司五路，唱了幾個(gè)祝贊山歌，假說(shuō)：“我是金元七總管下降?！币粋€(gè)道：“我是張六五相公臨壇?！庇忠粋€(gè)道：“吾乃宋老相公是也?！辈贿^(guò)是飲食若流，做個(gè)飽食飽餐的餓鬼一通，有甚效驗(yàn)？[35]

在巫師假扮的神仙之中，第一個(gè)被自稱的就是金元七總管下降。明朝蘇州文學(xué)家馮夢(mèng)龍也記載了一則巫師自稱金元七總管的例子，他在《談概》中記載道：

長(zhǎng)洲劉丞不信鬼物。子病，妻乘夫出，延巫降神，問(wèn)休咎。巫方伸兩指謾語(yǔ)，適丞歸見(jiàn)之，怒使隸執(zhí)巫，將加杖，詰問(wèn)：“汝何人？”巫猶伸兩指跪曰：“小人是金元七總管。丞笑而譴之。[36]

給人降神、用巫術(shù)看病的巫師面對(duì)棍杖加身的困境時(shí)，邊跪邊猶自稱為金元七總管。這些自稱金元七總管的巫師，或如馮夢(mèng)龍所記載的，可能為金總管的后代；或如饒宗頤先生所指出的，金總管的“后代在明代的真實(shí)面貌，卻為民間的巫師”[37]；而有的如嘉興的巫師，則與金總管并無(wú)關(guān)系。正如濱島敦俊所總結(jié)的：“總管祭祀儀式一般都源于個(gè)別巫師家族的神，以后就被用來(lái)當(dāng)做周圍一帶村莊的保護(hù)神?！盵38]可見(jiàn)，金總管信仰中，總管之名稱并非來(lái)自于官職或朝廷敕封，而是民間巫師自抬身價(jià)之稱呼。

金總管信仰廣泛流布的原因

金總管從民間巫師的家族神到遍及太湖流域，各鄉(xiāng)村多有供奉的祠廟，其背后除了民間巫師的攀附、宣揚(yáng)之外，與太湖流域的地理環(huán)境以及元朝以來(lái)社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)有著密切聯(lián)系。

金總管信仰是在太湖流域自然和社會(huì)環(huán)境下產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)的地域神，他的產(chǎn)生、發(fā)展都與“水”緊密相關(guān)。

太湖流域河網(wǎng)密布，湖泊眾多，面積在0.5平方公里以上的湖泊有189個(gè)。區(qū)域內(nèi)水面率達(dá)17%，湖泊面積占流域平原面積的10.7%，河道和湖泊各占一半。整個(gè)區(qū)域內(nèi)河道縱橫交錯(cuò)，湖泊星羅棋布，為典型“江南水網(wǎng)”。水既為太湖流域的居民帶來(lái)了豐饒的物產(chǎn)，也給當(dāng)?shù)鼐用竦纳a(chǎn)和生活帶來(lái)了威脅。正是對(duì)水的危害的不確定性和無(wú)能為力，人們需要借助神的力量。而金總管的出現(xiàn)，最初也都以護(hù)佑海運(yùn)、拯救落水之人的形象出現(xiàn)?！豆锰K志》等記載金總管家族的神靈，元至正間能陰翊海運(yùn)而皆封為總管?！惰T鼎余聞》中所記載的兩則金總管顯靈的事跡，也與水有關(guān)?！惰T鼎余聞》卷三記載：

國(guó)初陶道敬與奚氏仇，將疏闕下，為奚所縛，投白茅塘。陶號(hào)呼神，見(jiàn)神立水中，縛自解，躍岸得免。又?jǐn)ⅰ妒献迤吩疲褐祗K字漢房，官?gòu)V西布政司左參議，嘗泛海，遇一艦，投剌者曰金爺來(lái)訪。及晤語(yǔ)，見(jiàn)其紅布抹額，心異之。且屬朱曰：我船先行，先生之船可緩遂行。朱報(bào)訪，艦已遠(yuǎn)揚(yáng)，第見(jiàn)標(biāo)幟為“金元七總管”。頃之，風(fēng)怒浪號(hào)，他舟多敗，而驥獨(dú)全。[26]

姚福均所記載的兩則金總管顯靈事跡，一則為救溺水之人，一則是為狂風(fēng)怒浪中的船只提供保護(hù)，這兩樣恰恰是生活于水鄉(xiāng)澤國(guó)的居民生產(chǎn)生活中最大的威脅。此外，考金總管信仰的發(fā)展，其時(shí)間大致與天妃信仰的興起相同。這一時(shí)期，隨著國(guó)家發(fā)展對(duì)漕運(yùn)等需求的加大，護(hù)佑漕運(yùn)安全的需要進(jìn)一步增強(qiáng)。此外，隨著江南經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，借助水運(yùn)外出經(jīng)商的人不斷增多，但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，外出押送貨物、經(jīng)商是一件危險(xiǎn)的事，船夫和商人的生命財(cái)產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中根本得不到保障。因此，外出運(yùn)送貨物和經(jīng)商的人都有自己供奉的保護(hù)神。《元詩(shī)選》中就一首描寫蘇州商人外出經(jīng)商的詩(shī)——《復(fù)舟嘆》，詩(shī)中寫道：

吳中富兒揚(yáng)州客，一身射利多介帛。

去年販茶盆浦東，今年載米黃河北。

遠(yuǎn)行香火倚神明，從來(lái)風(fēng)水少遭驚。

近日船行御河里，順流日日南風(fēng)喜。[39]

商人遠(yuǎn)行需要依靠神明的保佑，因?yàn)橛猩衩鞯谋Ｓ樱拍芤环L(fēng)順，少受驚嚇。正是借助人們的這一心理需要，能夠拯救溺水之人、為船只提供護(hù)航的金總管也隨著傳揚(yáng)開(kāi)來(lái)。而對(duì)商人們來(lái)說(shuō)，平安才能獲得財(cái)富，因此，能夠護(hù)佑航運(yùn)的金總管進(jìn)一步被奉為財(cái)神。光緒《歸安縣志》就記載說(shuō)：“又有金元六總管、七總管，市井中目為財(cái)神，建廟尸祝，每月初、二十六日，用牲醴與五圣同享，名日拜利市?！盵40]

此外，金總管能為靠水生活的人提供保護(hù)，也能利用水為居民消除災(zāi)禍。徐逢吉《清波小志》記載：

雍正四年，有李森者，自傷寥落，禱于神曰：“神之為靈昭昭也，何至裸體而露處，與我同一坎瀼耶？神能授我一臂，我當(dāng)有以報(bào)神?！蹦瞬谎眨罟盟?。……(李森)以其事聞之邑侯楊公夢(mèng)琰，楊公曰：“神于民有利乎？”曰：“神生時(shí)往來(lái)江湖間，歿后為水神，力可以制祝融?！惫唬骸昂济裰颊呋鹨玻衲苤苹?，祀之宜也?！盵31]55-56

在李森看來(lái)，作為航運(yùn)中的保護(hù)神，金總管能夠控制水流保護(hù)航運(yùn)，自然也能控制水，消除火災(zāi)。不管如何，金總管的神職，始終是與水有著密切的聯(lián)系。金總管能夠拯救溺水之人，保護(hù)航運(yùn)，甚至控制水消除災(zāi)難，帶來(lái)財(cái)富的神職在太湖流域以水為主的地理環(huán)境下，為人們生產(chǎn)生活所需要，而這種需要經(jīng)過(guò)民間巫師對(duì)金總管的依附、宣揚(yáng)，更擴(kuò)大了其影響。

民間巫師在自稱“金元七總管”等的過(guò)程中，一方面通過(guò)依附金總管，抬高了自己的身份地位，使自己的靈跡有所依托；另一方面，也在依附的過(guò)程中，不斷擴(kuò)展金總管的神職，擴(kuò)大他的影響力。按照《姑蘇志》等的記載，金總管是因?yàn)殛庱春＿\(yùn)而俱被封為總管的，但在后世的記載中，金總管的神職卻在不斷地?cái)U(kuò)張?！稐椓蛛s俎》“幽冥條”就稱：

金元七，前元長(zhǎng)洲民，世出一人，生有神助，專拯墊溺之患，年四十上下死，輒著靈異。今其地曰金家莊。一曰有二子痘夭，因愿沒(méi)身為神救危痘，七月七日赴周涇河死。顯□國(guó)初，金元七總管，萬(wàn)歷初封，專管痘司。[41]

由此，金元七就從專拯墊溺之患變成了為救危痘而死、專管痘司的神靈。在弘治年間李佑所撰寫的《睦州建昌祠碑記》中，金總管更成了能夠襄助軍隊(duì)獲勝的神靈。如清初張鳴鈞《募修南總管堂引》所稱：

(總管廟)皆元時(shí)以護(hù)漕丕著靈應(yīng)，沿明至本朝廟名無(wú)改，而潯之捍災(zāi)降福、阜財(cái)裕民，尤捷若桴鼓，故香火報(bào)賽極盛。[10]112

金總管從護(hù)佑漕運(yùn)、“丕著靈應(yīng)”開(kāi)始，經(jīng)過(guò)民間巫師的依附、宣揚(yáng)，已不僅能夠護(hù)佑海運(yùn)，而且還能消災(zāi)降福，為走水路經(jīng)商的人帶來(lái)財(cái)富，還司職痘司，甚至輔助戰(zhàn)事。因此，乾隆年間華萬(wàn)九《重建隨糧王廟碑》就稱：“敕封隨糧王廟，上既護(hù)國(guó)，下復(fù)庇民?！盵10]325

這些神職的擴(kuò)張，都離不開(kāi)民間巫師的身影。正如《至正昆山郡志》所描寫的：

書降附托，死生禍福，昭答如響。自浙江被于淮甸，家奉戶祀，廟貌像設(shè)，無(wú)處無(wú)之。近代神靈，鮮有其比。[27]

“書降附托，死生禍福，昭答如響”本是民間巫師的慣用技能，而恰恰是在民間巫師通過(guò)這些技能的推動(dòng)下，金總管信仰遍及太湖流域的城市鄉(xiāng)村，甚至成為村鎮(zhèn)的中心。

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(責(zé)任編輯：周繼紅)

2016-11-17

黃新華，男，蘇州市道教協(xié)會(huì)副秘書長(zhǎng)，《江蘇道教》執(zhí)行主編，主要從事道教文化研究。

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