試論馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的STS思想

陳仕偉(江西財經(jīng)大學 馬克思主義學院， 江西 南昌 330013)

試論馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的STS思想

陳仕偉
(江西財經(jīng)大學 馬克思主義學院， 江西 南昌 330013)

建設有中國特色的STS學派,需要深入研究馬克思主義經(jīng)典著作中的STS思想?！?844年經(jīng)濟學哲學手稿》是馬克思批判資本主義早期工業(yè)社會的經(jīng)典著作，包含著豐富的STS思想。在資本主義社會，科學技術不僅是福同時也是禍；在科學技術與社會的互動中必須包含自然；科學技術的進步是人的本質確證；建立起關于人的科學以實現(xiàn)科技與人文的統(tǒng)一?？傮w而言，馬克思是結合人的全面發(fā)展來考察科學技術與社會的互動，這對于中國STS學派建設具有重要的指導意義。

馬克思 ;《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》;STS;自然；人文；人的全面發(fā)展

STS(Science, Technology &Society)是上個世紀六十年代誕生于美國的新興交叉學科，涉及到哲學、社會學、歷史等諸多學科。我國的STS研究始于上個世紀八十年代，經(jīng)過數(shù)十年的發(fā)展，已經(jīng)取得了相當成就。鑒于此，有學者呼吁建立有中國特色的STS學派。要“建設中國特色的STS學派”，并“最終形成中國語境的STS”，需要“堅持馬克思主義傳統(tǒng)的STS研究”，“注重研究馬、恩著作中的STS思想”。[1]STS研究在學術界普遍認為是肇始于上個世紀三十年代貝爾納(J.D.Bernal)的《科學的社會功能》和默頓(R.K.Merton)的博士論文《17世紀英國的科學、技術與社會》。眾所周知，貝爾納的思想深受馬克思主義的影響，默頓也同樣深受馬克思主義的影響，“默頓科學社會學的誕生曾大大受惠于馬克思主義哲學”。[2]2421995年出版的《科學技術學手冊》曾專門對馬克思主義的STS思想進行了闡述，認為“馬克思與恩格斯為作為社會關系的科學技術的馬克思主義分析建立起了一個基本的框架，并且馬克思自己也深刻洞察到了科學的社會屬性?！盵3]馬克思主義的經(jīng)典著作中確實包含著豐富的STS思想，尤其是馬克思早期的經(jīng)典著作《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱“《手稿》”)。作為馬克思批判資本主義早期工業(yè)社會的代表性著作，《手稿》對資本主義條件下的科學技術與社會的互動進行了較為系統(tǒng)的研究，對于中國STS學派建設具有重要的指導意義。

一、科學技術是福也是禍

既然STS主要是研究科學技術與社會的互動，那么首先涉及到的問題是科學技術對社會的影響到底是“?！边€是“禍”？一般認為，“科學技術是雙刃劍。科學技術在給人類社會造福的同時，又給人、自然和社會帶來種種負面影響”。[4]馬克思在《手稿》中通過對資本主義早期工業(yè)社會的批判，對科學技術的福與禍也展開了辯證研究，得出了相近的結論，但是又有所側重。

“15世紀中葉是歐洲歷史上重要的轉折時期，資本主義生產(chǎn)方式開始在歐洲出現(xiàn)，而資本主義生產(chǎn)方式就是以機器大生產(chǎn)為基礎的?！盵5]但是，科學技術的社會生產(chǎn)力功能并沒有隨著資本主義制度的建立而迅速實現(xiàn)。這個時候科學技術的社會功能主要體現(xiàn)在反對宗教神學和促進人們的思想解放方面?！爸钡?8世紀末，科學獲益于工業(yè)，遠多于它所能給予工業(yè)的”。[6]進入19世紀，科學技術的社會生產(chǎn)力功能才開始得到重視。“為了追求純粹的知識進步而進行的科學研究，開始走在實際的應用與發(fā)明的前面，并且啟發(fā)了實際的應用和發(fā)明”。[7]206科學技術的發(fā)展大大促進了經(jīng)濟社會的全面發(fā)展，尤其是促進了社會生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，這就導致了當時整個歐洲都在歡呼著科學技術給整個社會帶來的物質財富極大豐富的“福”，基本上忽視了甚至根本就不承認科學技術之“禍”。

與此相反，馬克思在《手稿》中開篇就指出了資本主義生產(chǎn)的非人性。因為資本主義的整個生產(chǎn)都是圍繞剩余價值來進行的，工人與機器的完美結合在實現(xiàn)剩余價值的同時，也使工人成了機器的一部分。這對工人來說就是災難——“工人在精神上和肉體上被貶低為機器”。[8]10一方面是由于機器化生產(chǎn)導致勞動強度增加以及資本有機構成提高，必然會導致更多的工人“勞累過度和早死”和“一部分工人餓死或行乞”；另一方面是由于資本主義的分工是固定的而不是自由的，導致了人的發(fā)展是片面的而不是全面的，“分工使工人越來越片面化和越來越有依賴性”。[8]11因此，“工具理性擴張占領了價值理性的地盤，在此基礎上建立起來的社會中的管理制度把人變成了社會上的質料和零件，人生活的各個層面失去了批判和超越的維度，只剩下肯定方面，由此形成了病態(tài)的單向度的社會”[9]，即整個社會的發(fā)展尤其是人的發(fā)展并沒有按照科學技術對社會的良性互動的方向發(fā)展，而是走向了其中的反面。

按照馬克思的理解，科學技術的進步本應該成為人的全面發(fā)展，尤其是人的本質確證的重要體現(xiàn)，但是在資本主義條件下，科學技術的社會功能并沒有得到全面發(fā)揮，尤其是對人的解放而言。這其中的根本原因，“馬克思認為禍根在于‘資本’，正是資本的固有本性，造成了科學社會功能的扭曲”。[2]201在這樣的社會條件下，科學技術永遠都要從屬于資本，是為資本家創(chuàng)造剩余價值的工具而已，并不具備完整的社會功能。

馬克思在《手稿》中，主要是從科學技術在資本主義早期工業(yè)社會中發(fā)揮出的對人的本質確證的消極影響來闡述科學技術之“禍”的，但是他并沒有完全否定科學技術的“福”。馬克思在《手稿》中多次強調(diào)，科學技術是“人的作品”與“人的現(xiàn)實”；自然科學對自然的對象化是必須的；資本主義工業(yè)社會是“人的本質力量的公開展示”；等等。因此，在馬克思眼中，科學技術既是“?！币彩恰暗湣薄５邱R克思認為的“禍”并不是我們平常意義上所指的是科學技術直接帶來的，而是由于科學技術在資本主義這一個特定社會形態(tài)中產(chǎn)生的，主要是對人的全面發(fā)展、人的解放與人的本質確證方面所產(chǎn)生的“禍”。

二、科學技術與社會的互動必須包含自然

19世紀的歐洲都完全沉浸于科學技術的巨大社會生產(chǎn)力功能，特別強調(diào)科學技術的功利目的，人們普遍認為：“科學的勝利一個接著一個，其結果，顯然進展縱然緩慢卻是所向無敵的。人類控制自然的能力的擴展似乎沒有止境；人們都毫無理由地認為擴大控制自然的能力所用的機械原理，足可以解釋整個宇宙的奧秘”。[7]207因此，在科學技術與社會的互動中，自然是完全被動的，甚至是可以被忽視的。但是馬克思在《手稿》中認為，人類社會作為一個完整的系統(tǒng)，并不是簡單的科學技術與社會的互動，而應該是科學技術、自然與社會三者之間的互動。

一方面，自然是人類社會得以生存與發(fā)展的物質基礎，沒有自然就沒有人與人類社會?！皼]有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造”[8]53。因此，科學技術、自然與社會三者之間的互動實質上就是人通過勞動實踐在改造自然的基礎上的互動，即是在人的能動性與受動性統(tǒng)一的基礎上實現(xiàn)的。但是在科學技術與社會互動中就更加強調(diào)了人在其中的作用。

另一方面，自然不僅是人類社會得以生存與發(fā)展的物質基礎，并且還是科學技術研究的對象。如果沒有自然，科學技術會因為對象的喪失而消失；有了自然，在人的認識與改造自然的活動中產(chǎn)生了科學技術進而推動著人類社會的發(fā)展與進步。但是人屬于自然而是“受動的、受制約的和受限制的存在物”。[8]105如果需要改變這種被動式的動物生存就必須發(fā)揮出人的積極能動性，即運用科學技術對自然進行改造。但是在此過程中，就必須注意到，能動性是建立在受動性的基礎之上的，否則自然作為一個受動的存在物就會轉為主動，讓人成為“自然的奴隸”。

馬克思在《手稿》中認為：“工業(yè)是自然對人，因而也是自然科學對人的現(xiàn)實的歷史關系”[8]89，即科學技術是在人與自然的互動中產(chǎn)生，隨著社會歷史發(fā)展的生成過程。因此，要真正理解科學技術就必須將科學技術放到整個社會的宏大視野中進行，否則就是就科學技術論科學技術，使科學技術喪失賴以生存和發(fā)展的基礎，科學技術的社會功能就會停留在工具理性的層次。因此，只有在充分認識了人與自然的雙向互動中才能真正理解科學技術與社會之間的真實互動關系，否則科學技術與社會的互動就不是歷史的、具體的和真實的互動，而是非歷史的、抽象的和虛幻的互動。

社會必須是建立在人們改造自然的過程中；正是在改造自然的過程中，科學技術才能得以發(fā)展與進步；人類社會也就隨之而發(fā)展與進步。馬克思在《手稿》中強調(diào)，只有在共產(chǎn)主義社會中，自然才是人化的自然，才是“完成了的自然主義”，科學技術才是真正的“人的本質力量的公開展示”，是人的本質確證。因此，不能對社會進行抽象地理解，社會是人的社會：“首先應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物”。[8]84社會是實踐活動的使然，要理解科學技術就必須將其放在社會的系統(tǒng)中進行，“只有將科學作為一種社會現(xiàn)象并置于社會的整體之中予以考察，才能真正把握其本質”。[10]這也是馬克思主義的一貫立場。

因此，馬克思并不是簡單的研究科學技術與社會的互動，還增加了一個中間環(huán)節(jié)即自然，強調(diào)是在實踐的過程中來實現(xiàn)科學技術與社會的互動，因而必須引入自然這一個概念。這樣就進一步指出了，科學技術與社會之間互動是一個歷史的生成過程?，F(xiàn)在的研究也表明，科學技術與社會的互動確實需要引入自然，因為“科學技術，作為溝通自然與社會關系的中介和手段，通過科學實踐及其為基礎的社會建構，導致了在社會化自然過程中認識自然，在自然化社會過程中改變自然，并從而變革著社會或推動著社會的變革”。[11]這就更顯示了馬克思在STS領域的重要開創(chuàng)之功以及先見之明。

三、科學技術的進步是人的本質確證

在《手稿》看來，人的本質確證就是人全面地占有和享有自己的本質。為此要真正理解人的本質確證這一概念，首先必須知道馬克思在《手稿》中是如何界定人的本質的。此時的馬克思還有一定的費爾巴哈人本主義痕跡，在人的本質這一概念上還借用了費爾巴哈的“類本質”，但是又有所發(fā)展，不是簡單的形而上的“無聲無息”的抽象，而是指人的“自由的勞動實踐”。因而“人以一種全面的方式，就是說，作為總體的人，占有自己的全面本質”。[8]85在馬克思看來，人的本質確證在資本主義條件下是不可能全面實現(xiàn)的，只能是以“異化”的形式存在，根本原因就是資本主義的“私有財產(chǎn)”，導致了勞動者與勞動產(chǎn)品相異化、勞動本身異化為動物求生存的本能、人與自己的“類本質”相異化、“人同人相異化”。因此，勞動者的創(chuàng)造并不是為勞動者自己所占有和享有，而是為資本家所無償占有。要改變這一異化狀態(tài)，馬克思認為，必須揚棄“私有財產(chǎn)”，消滅異化，進入共產(chǎn)主義，實現(xiàn)真正人的、社會的生存。

馬克思在《手稿》中就是根據(jù)人的本質確證視角來審視科學技術的。馬克思一直堅持這樣的觀點：“只有把科學發(fā)現(xiàn)充分地應用到生產(chǎn)過程中去，才能真正改變世界”。[12]因此，科學技術的進步是人改造自然的偉大勝利，應該是人的本質確證的當然重要體現(xiàn)，但是以近代自然科學為基礎建立起來的資本主義工業(yè)社會卻導致了人的機器化、非人性化，根本就沒有使人的解放事業(yè)向前邁出一大步?！叭珩R爾庫塞認為，在先進的資本主義社會里，科學技術的高度發(fā)展和工業(yè)化并沒有帶來人的解放，相反卻使科學技術自身成為了一種全面統(tǒng)治的工具和對人性的更深的壓抑。”[13]如果科學技術進步是人的本質確證的重要表現(xiàn)的話，人們對運用科學技術而從事的勞動應該是積極的、樂在其中的，但是資本主義殘酷的現(xiàn)實就是：“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己”；[8]52工人像逃避“瘟疫”一樣逃避勞動。正是鑒于這樣的思考，馬克思認為，科學技術飛速發(fā)展造就的資本主義早期工業(yè)社會僅僅是為人的解放“準備了條件”而已，是黎明前的黑暗！

馬克思在《手稿》中從人的本質確證視角分析科學技術的目的，就是要求對科學技術的理解不能僅僅從外在的效用原理方面去進行，更不能僅僅將科學技術視為一種滿足物質欲望的工具而已，“事實上，科學不僅僅體現(xiàn)自然規(guī)律，同時還通過工業(yè)進入人的生活，有力地影響人的精神世界，體現(xiàn)人的價值追求，而且，這種價值觀念不是后來和外在加之科學的，而是早已內(nèi)化于其中”。[14]13換句話說，不能僅僅把科學技術當作一種工具理性來理解，而應該是從人的本質確證的歷史過程來理解；并且人的本質確證是一個全面的確證，不能僅僅從獲得物質財富的多寡來衡量。只有這樣，才能真正認識科學技術的社會功能。因此，馬克思在《手稿》中是希望通過科學技術的進步不斷促進資本主義工業(yè)社會的發(fā)展，最終揚棄資本主義，實現(xiàn)共產(chǎn)主義；這樣，科學技術通過資本主義工業(yè)社會這個載體展現(xiàn)了異化形式的“人的本質力量公開展示”，一旦資本主義消亡之后，科學技術就是直接的“人的本質力量公開展示”了，即真正實現(xiàn)了人的本質確證。

因此，馬克思正是從人的本質確證的歷史過程分析，一方面指出了科學技術對人的本質確證的積極作用，另一方面也指出了科學技術在資本主義條件下對人的本質確證的消極影響。如果不是這樣，就有可能走極端，既看不到資本主義的積極性，也無法理解資本主義在歷史上的消極作用；既看不到科學技術對人的解放推動作用，也無法理解資本主義條件下的科學技術之消極作用的根本原因所在；既看不到社會歷史發(fā)展的總趨勢，也無法理解社會歷史發(fā)展的曲折。正如馬爾凱(Michael Mulkay)在研究《手稿》后總結所說：“開始時自然科學跟資本主義本身一樣，是一種解放的力量，它把他們從迷信和宗教思想的意識形態(tài)混亂中解放出來。但在這一過程中，科學必定成為了資產(chǎn)階級進行剝削的一種方式。特別是在工業(yè)生產(chǎn)領域里，科學顯著地助長了‘人類的非人性化’?？陀^的科學知識日益被應用于創(chuàng)造經(jīng)濟和行政管理技術，而這些技術把人們的活動和創(chuàng)造性僅僅限定于成為‘操作工’(operatives)”。[15]

四、建立起關于人的科學，實現(xiàn)科學與人文的統(tǒng)一

在培根(Francis Bacon)的“知識就是力量”精神的作用下，資本主義世界已經(jīng)完全陶醉于科學技術對自然改造的偉大勝利之中，甚至?？?Michel Foucault)還提出了“知識就是權力”的號召。工具理性思想在資本主義廣為流行，認為科學技術就是改造自然的有力工具而已，忽視了其中的精神價值。因而出現(xiàn)了哲學與科學的分離：“哲學對自然科學始終是疏遠的，正像自然科學對哲學也始終是疏遠一樣。過去把他們暫時結合起來，不過是離奇的幻想。存在著結合的意志，但缺乏結合的能力。甚至歷史學也只是順從地考慮到自然科學，僅僅把它看作是啟蒙、有用性和某些偉大的因素”。[8]89可見，馬克思在《手稿》中已經(jīng)充分認識到資本主義世界的科學與人文的嚴重分離。在科學技術的作用之下，資本主義的物質世界得到了高速增長，但是人文世界卻是蹩腳的。

在資本主義早期工業(yè)社會中之所以出現(xiàn)科學與人文的分離，從根本上說就是資本主義能夠將科學技術迅速地轉化為社會生產(chǎn)力，從而使資本家的物質欲望高度膨脹，喪失了對科學技術的“形而上學”追問。資本主義世界對科學技術的理解僅僅是從科學技術在改造自然過程中帶來物質財富的多寡來展開，而不是從整個資本主義社會這一個系統(tǒng)來進行的。因而他們對科學技術進行了抽象的理解，并沒有認識到科學技術的基礎在人類社會、在人的生存。這必然會導向“唯心主義的方向”，顯然是錯誤的，因為“是人，而不是技術，必須成為價值的最終根源；是人的最優(yōu)發(fā)展，而不是生產(chǎn)的最大化，成為所有計劃的標準”。[16]恩格斯在《自然辯證法》中也說：“不管自然科學家采取什么樣的態(tài)度，他們還是得受哲學的支配”。[17]187畢竟人類社會是一個系統(tǒng)整體，科學與人文都是人類社會必不可少的兩個方面，“從哲學視角考察，自然、人和社會本身就是一個有機整體，哪個環(huán)節(jié)發(fā)生斷裂，都可能引發(fā)難以想象甚至不可挽救的災難和風險”。[18]

那么到底應該如何實現(xiàn)科學與人文的統(tǒng)一呢？馬克思一貫堅持“把科學看作是一種社會創(chuàng)造，并強調(diào)對其發(fā)展的結果、應用和方向的認識應聯(lián)系到更為廣闊的社會背景”。[14]10正是鑒于整個人類社會發(fā)展的歷史視野，人類社會應該最終進入共產(chǎn)主義社會，實現(xiàn)“完成了自然主義”和“完成了人道主義”，也是真正實現(xiàn)人的、社會的生存和人的本質得到確證的完美社會形態(tài)。為此，既然未來的共產(chǎn)主義社會將使人的解放得到全面實現(xiàn)，馬克思在《手稿》中認為應該建立一門“關于人的科學”，以實現(xiàn)科學與人文的統(tǒng)一。

要真正理解關于人的科學，就必須結合人的本質確證這一概念。馬克思認為：科學技術“是通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備，盡管它不得不直接地使非人化充分發(fā)展”。[8]89因此，只有把資本主義早期工業(yè)社會當作是人的本質確證的一個重要組成部分的時候，“自然界的人的本質”或者“人的自然的本質”就可以理解了。也就是說，科學技術只有在資本主義這一個現(xiàn)實的土壤中才能發(fā)出其中的應有社會功能來，要理解科學技術也就需要從人的本質確證出發(fā)，發(fā)現(xiàn)科學技術到底是如何促進人的本質確證的。只有這樣，“自然科學將失去它的抽象物質的方向或者不如說唯心主義的方向，并且將成為人的科學的基礎”。[8]89因此，關于人的科學主要強調(diào)的是人化的科學、為了人的科學，而不是工具論的、異化的科學。這就要求，科學技術必須通過資本主義發(fā)達工業(yè)社會“在實踐上進入人的生活，改造人的生活”，而不是脫離資本主義這一社會基礎的抽象，或者僅僅是改造自然一個必要工具而已。

馬克思是希望將科學技術與人結合起來建立這樣一門新科學以實現(xiàn)科學與人文的統(tǒng)一。當然最終的實現(xiàn)，還必須是在實踐中的發(fā)展，通過人們的實踐活動來實現(xiàn)科學與人文的統(tǒng)一，而不是簡單地建立關于人的科學就能直接實現(xiàn)二者的統(tǒng)一。簡單說來，就是要將一切科學包括自然科學都必須統(tǒng)一于人的實踐活動過程中，以實現(xiàn)真善美的統(tǒng)一，因為“人也按照美的規(guī)律來構造”。[8]23這就要求，對人的一切對象都應該是從人特有的尺度來進行改造，而不應該受制于某一階級的尺度來進行，尤其是資本家的獨特尺度。馬克思曾指出，資本家是不能發(fā)現(xiàn)礦物的美的價值的，只能發(fā)現(xiàn)礦物的剩余價值。

五、《手稿》對中國STS學派建設的指導意義

綜上分析，馬克思在《手稿》中的STS思想，總的特點就是結合人的全面發(fā)展來考察科學技術與社會的互動。只有這樣，才能真正理解科學技術到底是“?！迸c“禍”；才能真正理解為什么在科學技術與社會的互動還必須引入自然；才能真正理解科學技術是如何實現(xiàn)人的本質確證的；才能真正理解為什么科學與人文統(tǒng)一于“人的科學”。這就必須認識到，科學技術與社會的互動與人的本質確證一樣，是一個“歷史的生成過程”，突出科學技術的社會性，而不能僅僅將科學技術視為一種滿足物質欲望的工具而已。

雖然馬克思在撰寫《手稿》時所面對的科學技術與社會的互動與今天相比較存有一定的差異，但是對于建設有中國特色的STS學派仍有重要的指導意義。第一，有助于確立中國STS研究的問題域。建設有中國特色的STS學派必須有自己獨特的問題域?！妒指濉吠ㄟ^對資本主義早期工業(yè)社會的批判而形成了較為系統(tǒng)的STS思想，對于正處于工業(yè)化進程中的中國而言，這些問題仍然是中國STS學派研究的重要問題域，需要結合當下中國的具體發(fā)展狀況進行分析與解決。第二，有助于重新審視西方的STS思想。要建設有中國特色的STS學派除了有自己特殊的問題域之外，還必須與西方的STS思想進行比較研究，而不是跟著洋人人云亦云，否則中國的STS研究只能處于翻譯、介紹和跟蹤狀態(tài)，很難在世界STS研究領域占有一席之地。這就需要在深入研究馬克思的STS思想的基礎上進行重新審視。第三，有助于重新深入思考我國在科學技術與社會互動過程的具體問題。比如現(xiàn)在的生態(tài)文明建設，馬克思在《手稿》就已經(jīng)詳細分析了科學技術、自然與社會的互動關系，這對于現(xiàn)在的生態(tài)文明建設仍然具有重要的指導價值。因為現(xiàn)在我們?nèi)匀贿^于單純地關注科學技術與社會的互動，而忽視了自然在其中的重要價值。第四，有助于中國STS研究之最終價值目標的確立。馬克思在《手稿》中從人的本質確證這一視角詳細分析了科學技術與社會的互動。建設有中國特色的STS學派也必須是為了服務于社會主義現(xiàn)代化建設，服務于當前我國經(jīng)濟社會的全面發(fā)展，因而就不能沒有人的本質確證、人的全面發(fā)展方面的內(nèi)容，并且需要從這個視角研究我國當前的科學技術與社會的互動。

總之，要建設有中國特色的STS學派，不能不在中國馬克思主義語境下來開展。但是，我國現(xiàn)在的STS研究卻沒有真正回歸到馬克思主義的經(jīng)典著作中。正如馬來平所說：“經(jīng)過多年的積累，我國在科技哲學和科學社會學研究方面已經(jīng)打下了良好的基礎，做出了突出的成績。不過和西方同行相比，我們還存在不小的差距。差距之一就是在挖掘和利用馬克思主義哲學的科學與社會互動關系的有關論述和知識社會學的理論遺產(chǎn)方面，我們的思想不夠解放，研究也不夠深入”。[2]257如果我們?nèi)匀蝗绱?，就很難縮小中國與西方在STS領域的研究差距，就很難真正建立起有中國特色的STS學派，更不要談馬克思主義STS思想的中國化問題。

[1]陳凡,陳佳.我國當代科技與社會(STS)研究的現(xiàn)狀及發(fā)展[J].自然辯證法研究,2011(12):15-19.

[2]馬來平.科學的社會性和自主性：以默頓科學社會學為中心[M].北京:北京大學出版社,2012.

[3]JASNOFF Sheila. Handbook of Science and Technology Studies[M].London:Sage Publications,1995:101.

[4]CUTCLIFFE Stephen H. The Emergence of STS as an Academic Field[J].Research in Philosophy anTechnology，1989(9):287-301.

[5]盛國榮.試析科學、技術與社會(STS)三者關系的歷史演進[J].東北大學學報(社會科學版),2006(5):161-165.

[6]貝爾納.歷史上的科學[M].伍況甫,等譯.北京:科學出版社,1959：281.

[7]W.C.丹皮爾.科學史[M].李珩,譯.桂林:廣西師范大學出版社,2009.

[8]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000.

[9]朱春艷,陳凡.STS視域下馬爾庫塞社會批判理論解讀[J].東北大學學報(社會科學版)，2010(2):107-111.

[10]馬來平.“科技與社會”的幾個基本理論問題[J].山東大學學報(哲學社會科學版),2002(6):65-67.

[11]曾國屏.自然與社會之間：STS學術“核場”探析[J].自然辯證法研究,2009(3):97-102.

[12]M.戈德史密斯,A.L.馬凱.科學的科學：技術時代的社會[M].趙紅洲,蔣國華,譯.北京:科學出版社，1985：26-27.

[13]鄭文范,張卓群.論STS研究與社會主義理論體系建設的結合[J].長沙理工大學學報(社會科學版),2011(5):20-26.

[14]劉英杰.作為意識形態(tài)的科學技術[M].北京:商務印書館,2011.

[15]邁克爾·馬爾凱.科學與知識社會學[M].林聚任,等譯.北京:東方出版社,2001：9-10.

[16] FROMM Erich. The Revolution of Hope:Toward A Humanized Technology[M].New York:Harper&Row,1968:96.

[17]恩格斯.自然辯證法[M].北京:人民出版社,1971：187.

[18]田鵬穎.科學技術與社會(STS)——人類把握現(xiàn)代世界的一種基本方式[J].科學技術哲學研究,2012(6):97-101.

(責任編輯：黃仕軍)

On Marx’s STS Thoughts in “EconomicandPhilosophicalManuscripts( 1844)”

CHEN Shiwei
(SchoolofMarxismStudies,JiangXiUniversityofFinance&Economics,NanChang330013,China)

To build the STS school with Chinese characteristic requires us to deeply discuss STS in Marxism’s classical works. There were plentiful STS thoughts in Karl Marx’s “Economic and Philosophical Manuscripts (1844)”, which was Marx’s classical work of criticizing early capitalism industrial society: science & technology is not only a fortune but also misfortune in the capitalist society; It must contain nature in the reciprocal relation between science & technology and society; The progress of science & technology is equivalent to human essence being confirmed; We must establish the science about human being in order to realize the unity of science & technology and humanities Overall; Marx discussed the reciprocal relation between science & technology and society with human’s all-round development, which has an important guiding significance for building Chinese STS School.

Karl Marx;EconomicandPhilosophicalManuscripts(1844)”; STS; nature, science about human being; human’s all-round development

2016-10-09

陳仕偉(1979—)，男，江西于都人,江西財經(jīng)大學馬克思主義學院講師，博士.

B27

A

1008-7699(2017)01-0013-06