淺論“孝”與國家治理的關(guān)系

西北民族大學(xué)

【摘 要】孝作為一種道德傳統(tǒng)，與國家治理、社會教化等政治、社會因素有著極為密切的關(guān)系。孝道的實行，對國家治理、社會教化起著促進作用。

【關(guān)鍵詞】孝；國家治理；社會教化

“孝”作為中華民族的傳統(tǒng)美德，散發(fā)著耀眼的光輝?！靶ⅰ钡谋玖x是指最基本的社會單位——家庭中兒女對長輩的關(guān)愛、尊敬、贍養(yǎng)。儒家認(rèn)為，結(jié)婚的功用，主要是繁衍子嗣，以繼承祖先的生命和事業(yè)，為其“萬世之嗣”。子孫若能完成這樣的任務(wù)，就是能“嗣親”，即為孝子賢孫。儒家的觀點，“嗣親”之道，表現(xiàn)在身體與精神兩個方面，孝是其中的一個主要部分，“孝”是以家為基礎(chǔ)的。隨著社會發(fā)展，“孝”不僅是一種道德觀念，也發(fā)展成了政治因素，演變成了“家天下”中的“大孝”?！俄n非子·忠孝篇》：“臣事君，子事父，妻事夫。三者順，則天下治?！薄栋谆⑼āとV六紀(jì)篇》：“三綱者，何謂也？君臣父子夫婦也：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱?！彪m然帶有“愚忠”的性質(zhì)，但對于政治的積極作用是不可忽視的。因此，許多政治事件都以孝為道義得以解決?！霸谥袊鐣浊甑牟粩喟l(fā)展中，‘孝逐漸從一種單純的家庭道德觀念范疇擴大為一種多元文化體系，到了封建社會后期，已經(jīng)具備了廣泛的文化綜合意義，它不僅成為一種親子間的倫理價值觀念與范疇，而且包含著宗教的、哲學(xué)的、政治的、法律的、教育的、民俗的、藝術(shù)的等諸多文化意蘊，成為了中國文化的一個核心觀念與首要精神，代表了中國文化的顯著特色?！盵1]下面著重從三個方面論述孝之于國家治理的作用。

一、“孝”對國家治理的作用

儒家非常注重仁政，而“孝”也是仁政的一部分。因此，儒家講經(jīng)立書，對“孝”的解釋非常多，還專門著有《孝經(jīng)》，對孝道與忠君進行高度概括。與儒家的《孝經(jīng)》不同，佛家有《父母恩重難報經(jīng)》，將父母之恩概括為：懷胎守護、臨產(chǎn)受苦、生子忘憂、咽苦吐甘、回干就濕、哺乳養(yǎng)育、洗滌不凈、遠行憶念、深加體恤、究竟憐愍十點，專講對父母恩德的回報。儒家則對“孝”進行了擴展，由家庭推之于社會，并與國家治理密切聯(lián)系。孔子把“孝”從宗教意義轉(zhuǎn)化為純粹的倫理意義，從宗族道德轉(zhuǎn)化為家族道德。至《孝經(jīng)》，“孝”這個反映家庭親子關(guān)系的道德觀念就已經(jīng)被全面政治化了。到了漢代，選舉官員，朝廷設(shè)立孝廉、方正等名號，由地方根據(jù)鄉(xiāng)閭清議來向朝廷舉薦人才，體現(xiàn)了“求忠臣與孝子之門”的選舉思想，而鄉(xiāng)閭清議則是完全按照道德標(biāo)準(zhǔn)尤其是孝道來評價士人的輿論形式，可謂是從社會教化的民間到政治選舉的朝廷，上下一致貫穿了儒家文化“孝”的精神。封建統(tǒng)治者則使“孝”政治化，“漢以孝治天下”將孝納入了封建道德體系，成為封建家長制專制統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)。魏晉隋唐時期，玄學(xué)、佛學(xué)盛行，在儒、佛、道對立交融的過程中，“孝”文化體現(xiàn)出崇尚與變異的特點，魏晉仍標(biāo)榜“孝治天下”，但已經(jīng)出現(xiàn)了援道入儒的特點，強調(diào)孝道的自然親情，削弱孝道的政治教化功能。唐代，總體上看不太重視孝道。宋、明、清孝道演變到了登峰造極的狀態(tài)，統(tǒng)治者都非常重視孝道?！靶ⅰ痹诶碚撋铣尸F(xiàn)出了哲學(xué)化、教化通俗化、義務(wù)規(guī)范極端化、專制化的特點?！靶ⅰ钡姆e極意義與作用主要體現(xiàn)為對政治的促進作用。

春秋時期，對“孝”已經(jīng)有初步認(rèn)識，指出其起源于家庭，如《越絕書·勾踐陰謀外傳第九》：“陳音曰：臣聞弩生于弓，弓生于彈，彈起于古之孝子。古者人民樸質(zhì)，饑食禽獸，渴飲霜露，死則裹以白茅，投之中野。孝子不忍其父母為禽獸所食，故作彈以守之，絕禽獸之害。故歌曰：‘?dāng)嘀窭m(xù)竹，飛土逐肉。此之謂也?！苯淮斯鹪从谛⒆又?，但也暗含了“孝”最初起源于家庭這一基本單位。隨著國家的出現(xiàn)，各種規(guī)章制度也相繼出現(xiàn)，“孝”的積極意義，也被納入倫理建設(shè)之中。

“孝”，首先表現(xiàn)為國君之大孝。家有一家之主，國有一國之君。《荀子·君道篇》：“君者何也？曰：能群者也。能群者何？善生養(yǎng)人者也，善班治人者也，善顯設(shè)人者也，善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者，人親之；善班治人者，人安之；善顯設(shè)人者，人榮之；善藩飾人者，人樂之。四者俱，而天下歸之矣?！贝颂帲吧B(yǎng)人”即為孝在人君身上的發(fā)揮。《大學(xué)》：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！笨此浦徽f了“為人子，止于孝”，其實句句都是說“孝”，只不過不同身份的人，所做的事不同而已。即孔子說的“君君、臣臣、父父、子子”，盡自己的本分去做事，明確自己的責(zé)任與義務(wù)。雖然“為人君，止于仁”，但君同時“為人子”，也得“止于孝”；而“為人子”者也會“為人父”，要“止于慈”?！案复茸有ⅰ?，國家必會安定富足，鄰國也會羨慕。

為人君者的“孝”是“大孝”，不同于一般家庭的“孝”?！吨杏埂啡缡墙忉專骸八雌浯笮⒁才c！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。富載者培之傾者覆之?！对姟吩唬骸螛肪?，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天中之。故大德者必受命?！贝笮⒓础耙嗣褚巳耍艿撚谔臁?。從“大孝”轉(zhuǎn)入“大德”，但“大德”即“大孝”，二者為體用關(guān)系：“大孝”乃“大德”之體，“大德”為“大孝”之用。因此，“大德”者終成為“大孝”，“大孝”能“必受命”，即能治理好國家，而管理好國家體現(xiàn)為“大德”?！缎⒔?jīng)·天子章》：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之資也?！睗h代除了高祖劉邦和世祖光武外，自西漢惠帝至東漢明帝皆以“孝”為謚，說明國君切身力行執(zhí)行孝。至明清，國君也大都身體力行孝道，體現(xiàn)了“大孝”的道義。

諸子也有對孝的講解，《墨子·尚同中》：“方今之時，復(fù)古之民，是以一人一義，十人十義，百人百義。人數(shù)滋眾，所謂義者滋眾，是以人是其義，而非人之義，故交相非也。內(nèi)之父子兄弟皆作怨仇，而有離散之心。天下之亂，若禽獸然。無君臣上下長幼之節(jié)，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。明知民之無正長，以一同天下之義，而天下亂也。是故選擇天下賢良圣知之人，立以為天子，以從事于一同”。指出天下有太多的“義”，即學(xué)說，以至于互相誹謗，造成“無君臣上下長幼之節(jié)，父子兄弟之禮”，以致天下大亂。因此要選“賢良圣知之人”做國君。其標(biāo)準(zhǔn)為能明“君臣上下長幼之節(jié)”，能序“父子兄弟之禮”。

《禮記》中有許多關(guān)于禮的記述講解，孝也是其中一部分規(guī)范。禮后來被廣泛運用于治國之中，有了與刑法相近的功能，這也是統(tǒng)治者把禮運用于政治到了極致。孝在治理國家方面，雖然沒有刑法那樣嚴(yán)峻，但其所起的作用，也能達到“安上治民”的功用，對國家治理有著積極的意義。

“孝”，還表現(xiàn)為人臣之達孝。為人君者在于治理，為人臣者在于效忠。儒家學(xué)者對人臣之“孝”進行了規(guī)范，即達孝。人臣是人君政策的直接執(zhí)行者，其達孝體現(xiàn)了教化的作用?！蹲髠鳌は逦迥辍罚骸捌浯蠓虿皇?，其士競于教，其庶人力于農(nóng)穡，商工皂隸，不知遷業(yè)?！笔巧鐣€(wěn)定的一種體現(xiàn)。達孝的境界、標(biāo)準(zhǔn)，《中庸》有所提及：“子曰：‘武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，沒其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮踐也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”足見，“達孝”與“大孝”有別：“大孝”是“宜人宜民，受祿于天”，重在有利于人民；“達孝”是“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也”，重在治理?！吨杏埂芬晕渫酢⒅芄鞅?，解釋了為人臣的“達孝”，要“善繼人之志，善述人之事”，還要“明乎郊社之禮、禘嘗之義”。

《中庸》還將“達孝”“大孝”連在一起，認(rèn)為人君做到了“大孝”，人臣做到了“達孝”，就能“治國其如示諸掌”，即治理國家就像伸一下手那么容易。

“孝”，最后表現(xiàn)為普通百姓之孝親。針對不同的政治角色，在行孝之時，為了更好地為政治服務(wù)，制定了不同的標(biāo)準(zhǔn)和要求。于國君，其孝不止于父子之間，故定位為“大孝”之行為規(guī)范；于人臣，規(guī)定“達孝”之行事準(zhǔn)則；對老百姓，則讓他們從事最基本的孝義，即“孝弟”之義。這樣的規(guī)定一是因為人物的政治身份不同，二是因為不同階層的人的文化水平不同，接受能力也不同。

儒家對普通老百姓進行“孝”的教化，明確表示“孝”對國家治理的作用。《論語·學(xué)而》：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

孔子將人分為四類，君子、狂狷、鄉(xiāng)愿、小人；陳登原《國史舊聞》“君子”篇指出古之對“君子”的稱謂含義大致有以下幾種：貴人、道德高尚的人、與小人對立者、權(quán)貴豪家、天子諸侯、卿大夫。顯然，有子說的“君子務(wù)本”之“君子”，是道德高尚之人?？鬃右笃胀ɡ习傩漳苄奚韯?wù)本，不犯上，不作亂?！洞髮W(xué)》里講：“所謂治國必先齊其家，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！薄八^平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不信，是以君子有絜矩之道也?！边@些言論都注重普通老百姓的行孝對于國家治理的作用。

曾子曾經(jīng)明確指出“孝”的三種層次，“孝有三：大孝不匱，中孝用勞，小孝用力。博施備物，可謂不匱；尊仁安義，可謂用勞；慈愛忘勞，可謂用力矣?！保ā抖Y記·曾子大孝》）還說：“君子之孝也，以正致諫；士之孝也，以德從命；庶人之孝也，以力惡勞，任善不敢臣三德?！保ā抖Y記·曾子本孝》）可見，曾子的這三個層次，是說人臣的，不包括國君?？傊业闹卫碜饔?，至上而下體現(xiàn)在不同人的身上，其的作用雖是溫性的，潛移默化，但效果明顯。

二、“孝”的社會教化作用

“孝”在基礎(chǔ)治理中也非常重要，主要表現(xiàn)為社會教化的作用。如果人人都能遵行孝道，社會就無需特別強硬的法律，就無需以法治之，而可以德治之?！睹魇贰ば⒘x傳》：“孝悌之行，雖曰天性，豈不賴教化哉，自圣賢之明道，誼辟英君莫不汲汲以厚人傷、敦行義為正風(fēng)俗之首務(wù)?！碑?dāng)然，統(tǒng)治者往往是二者兼用的，這是儒家學(xué)者推行自上而下孝化的原因。

“孝”分為“養(yǎng)親”“尊親”“遵親”“禮親”“光親”幾方面，是普通百姓一般的道德水準(zhǔn)。如果做到了孝，基礎(chǔ)的治理也就差不多實現(xiàn)了。

儒家講禮，《論語·學(xué)而》：“子曰：‘弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎愛眾，而親仁。時有馀力，則以學(xué)文?！薄白酉脑唬骸t賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信；雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！薄墩撜Z·為政》：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！倍紡娬{(diào)了“禮”的重要作用，不知禮，甚至不用去“學(xué)文”，不知禮，不能致學(xué)。知禮不只對人君、人臣說，更需要普通老百姓去做，達到“有恥且格”的境界，國家才能治理好，社會才能安定。

“孝”的社會教化作用，雖沒有法律來得快，但比法律的“保鮮性”要長久，對人民的生活安定也有積極作用?！睹献印るx婁》：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！薄叭擞泻阊裕栽弧煜聡?。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”說明了基礎(chǔ)治理對國家的根本性作用，孝與國家治理關(guān)系密切。如果人人從自身出發(fā)，提高自己的修養(yǎng)，行孝弟之義，國家就會“老者安之，朋友信之，少者懷之?！?/p>

前人研究將“孝道”的實質(zhì)歸結(jié)為三點：1. 孝為奴隸制乃至封建制一切道德的根本；2. 孝體現(xiàn)宗法等級制的親疏原則；3. 通過孝來穩(wěn)定統(tǒng)治秩序。在禮制（和平）為主的年代，孝的政治作用較為突出；而在法制（動亂）為主的年代，孝的政治作用則相對薄弱。關(guān)于普通人怎樣行孝，孟子從反面提出了五種不孝的行為，即“惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！保ㄒ姟睹献印るx婁》）

按孟子的規(guī)范，人人都做到了孝，不去執(zhí)行這五種不孝，且父子之間不互相“責(zé)善”，也能達到社會、家庭的安定和諧，也就能治理好基礎(chǔ)社會。另外，通過舉國人都說匡章不孝來看，當(dāng)時普通老百姓對于“孝”已經(jīng)有了很深的實踐，已形成了一定的道德標(biāo)準(zhǔn)。

《大學(xué)》中講：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！笨梢?，家庭作為社會的基礎(chǔ)治理對象，歷來為統(tǒng)治者所重視，而“孝”作為家的最穩(wěn)定因素之一，當(dāng)然也被統(tǒng)治者所重視，所利用。

三、孝子的社會影響

由于“孝”的教化普遍施行于社會的各個階層，不同的階層都出現(xiàn)了許多孝子，這些孝子被社會廣泛稱贊。人們在稱贊孝子的同時，往往也會跟著去做，去行孝；當(dāng)然，人們在傳授孝道時，也往往去以有名的孝子為榜樣，突出他們的影響。這些典型的孝子故事，起到了一種潛移默化的政教作用，為其政治治理做了思想穩(wěn)定作用。

《左傳》里講“孝”的地方很少，只有一處，即潁考叔的純孝。從“孝”的角度來看，鄭伯殺死了反叛的弟弟，而事前沒有對其弟弟進行教化，已經(jīng)違背了“孝悌”之義，后又把母親放入“大隧”之中，更是不孝。潁考叔是個大孝子，但他沒有直接勸諫莊公，而是采取旁敲側(cè)擊的方式，取得了教化效果。

自漢開始，對孝子影響就特別重視，據(jù)《漢書》與《后漢書》帝王紀(jì)中記載，自西漢惠帝至東漢順帝，全國對孝悌褒獎、賜爵達32次。漢朝與“孝”有關(guān)的政策主要有舉孝廉，設(shè)孝悌、三老等鄉(xiāng)官，以獎勵孝道的執(zhí)行；獎勵孝子，免除孝子的徭役；實行養(yǎng)老政策，以教民孝；以法律護衛(wèi)父母之特權(quán)，嚴(yán)懲不孝的行為。至于宋、明、清，都有獎勵孝子的政策，如明洪武朝，薦舉講孝，科舉講孝，連選官員也要講孝；清代法律規(guī)定，對于不孝甚至殘害父母的，予以嚴(yán)懲，另一方面則是旌表孝子。政策上給予孝子鼓勵，民間孝風(fēng)大興。諸如“子路負(fù)米”“黃香溫席”等孝子故事，對民間影響很大。魯迅在《二十四孝圖》中對“孝”行進行了分析批判，說“黃香扇枕”等尚可勉強仿效，而“臥冰求鯉”就不能提倡了[2]。這是對“孝”發(fā)展到愚的批判，但這些孝子故事，畢竟教育了很多人。其實，孝子怎樣行孝，只要能達到孔子所說的不“色難”就行了。給父母財物容易，要讓父母高興、天天給父母笑臉就難了。

統(tǒng)治者之所以褒獎孝子，一方面是順應(yīng)“天理”，另一方面是利于治理。孝子推及到眾人“孝”，“孝”又推及到“不犯上做亂”，再推及到“忠”，這樣，國家治理的物資投入就大為節(jié)省，社會就會安定?！?939 年4月26日，中共中央也發(fā)出《為開展國民精神總動員運動告全黨同志書》指出，‘一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責(zé)的人，這里唯一的標(biāo)準(zhǔn)，是忠于大多數(shù)與孝于大多數(shù)，而不是反忠于少數(shù)與孝于少數(shù)。違背了大多數(shù)人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆‘對國家盡其至忠，對民族行其大孝，這就是對于古代的封建道德給了改造和擴充，共產(chǎn)黨員必須成為實施這些道德的模范，為國民之表率，并且要求‘共產(chǎn)黨員在國民精神總動員中，必須號召全國同胞實行對國家盡其大忠，為保衛(wèi)祖國而奮戰(zhàn)到底，對民族盡其大孝，直至中華民族之徹底解放。在這里，孝成為民族團結(jié)、興旺的精神基礎(chǔ)，成為中華民族凝聚力的核心?！盵3]孝擴充到孝子、擴展到忠，概念延伸變換了，但是，對于國家治理的穩(wěn)定性作用沒有變?！靶⒆鳛樯鐣牡赖乱?guī)范，有明顯的階級性，有公開為封建專制的宗法等級制度服務(wù)的一面，它在封建社會的早期，對協(xié)調(diào)君臣、父子關(guān)系，穩(wěn)定社會秩序，發(fā)展生產(chǎn)力，培養(yǎng)人對國家、社會、家庭的義務(wù)感、責(zé)任心方面，也有某種程度的進步作用?！薄拔覀儽仨氄驹谵q證唯物主義的立場上，以歷史主義的態(tài)度對待孝；拋棄其保守的、消極的，甚至是反動的因素，吸取其合理的、進步的、有益的成份，為我們的家庭倫理建設(shè)，為社會主義精神文明建設(shè)服務(wù)?！盵4]因此，從這個意義上講，孝對我們還很有用，我們應(yīng)該繼承發(fā)揚這個傳統(tǒng)。

綜上，“孝”與國家治理有密切的關(guān)系，對國家的治理有著極為重要的意義，當(dāng)它形成一種道德觀念時，對阻止社會犯罪也有一定的作用。我們應(yīng)該看到它的積極作用，看到它在我國文化傳統(tǒng)中的重要地位，予以發(fā)揚光大，為建設(shè)和諧社會做出應(yīng)有的貢獻。

注釋：

①③程紅帥.中國孝文化的歷史沿革及當(dāng)代價值[J].雁北師范學(xué)院學(xué)報，2005（1）：47-48.

②魯迅.二十四孝圖[J].父父子子，人民文學(xué)出版社，1990年10月，30.

④魏英敏.論“孝”的古代意義與現(xiàn)代價值[J].江蘇社會科學(xué)，2005（4）：114.

參考文獻：

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[2]陳登原.國史舊聞[M].遼寧教育出版社，2000年1月.

[3]肖群忠.孝與中國文化[M].人民出版社，2001年7月.

[4]駱承烈.孔學(xué)研究[M].齊魯書社，2002年3月.

作者簡介：

李積生，男，1976年11月生，西北民族大學(xué)繼續(xù)教育與職業(yè)教育學(xué)院助理研究員，馬克思主義學(xué)院倫理學(xué)專業(yè)碩士研究生。