試論性別視角下清末民初旗人女性群體
——以外火器營為例

曹昊哲，呂 萍

(長春師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，吉林 長春 130032)

試論性別視角下清末民初旗人女性群體
——以外火器營為例

曹昊哲，呂 萍

(長春師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，吉林 長春 130032)

外火器營營房中的旗人群體，主要指的是歷史上分布在北京城外西北郊火器營周邊的旗人群體。其保存了早先旗人社會較為傳統(tǒng)的社會風(fēng)氣，較少受到儒家宗法制度的影響。本文以這一群體當(dāng)中的女性為中心，通過性別視角，以女性活動空間、女性婚戀觀和軍營文化三個層面來構(gòu)建清末民初時期這一女性群體的主體形象和生存狀態(tài)。這一女性群體所處的社會形態(tài)屬于父權(quán)制社會這一普遍社會形態(tài)，因此我們在對傳統(tǒng)的社會性別狀況進(jìn)行研究的時候，基于女性以家庭為中心的事實(shí)，應(yīng)該注重研究女性在家庭內(nèi)部結(jié)構(gòu)中的調(diào)和作用。

性別視角；旗人；火器營

外火器營營房(以下簡稱營房)中的旗人群體，主要指的是歷史上分布在北京城外西北郊火器營周邊的旗人群體?！耙?yàn)檫@些軍營都是官、兵攜眷而居，官為蓋房，四周有營墻”[1]2，所以稱之為營房。火器營最初為八旗漢軍所設(shè)立，“康熙二十七年，設(shè)漢軍火器兼練大刀營”[2]3377。后又從滿洲和蒙古八旗兵丁中挑選能夠使用火器的士兵重新組成火器營，分別駐扎在城內(nèi)和城郊，稱為內(nèi)外火器營。本文涉及的主要是在城外駐扎的外火器營。營房當(dāng)中的旗人女性大多為火器營營兵的隨軍家屬，其主體形象既能反映整個旗人群體的女性形象，又具有自身的特殊性。本文采用比較研究法，從女性活動空間、婚戀觀、軍營文化等幾個方面來探析清末民初時期這一女性群體的主體形象及其生存狀態(tài)。

一、營房中的旗人女性群體的活動空間

對女性活動空間的探討，在性別研究中比較常見。在探討旗人女性群體活動的空間范圍之前，對旗人群體的形成應(yīng)當(dāng)加以說明。旗人群體形成于清軍入關(guān)之前，與努爾哈赤建立的八旗制度密不可分。早在入關(guān)之前，建州女真的首領(lǐng)努爾哈赤就在對女真部落統(tǒng)一的過程中建立了八旗制度。一般認(rèn)為，八旗制度起源于女真人狩獵時所實(shí)行的牛錄制，牛錄即八旗組織的基本單位。八旗最初為紅黃藍(lán)白四旗，“其后歸附日眾，乃析為八。以本部所屬者為滿洲，蒙古部落而遷入者為蒙古，明人為漢軍，合為二十四旗”[3]336。被編入八旗的人丁及其后代以及親屬和奴仆便成了旗人，旗人群體由此而來。

從傳統(tǒng)意義上看，入關(guān)之前的旗人女性很少受到傳統(tǒng)儒家家庭觀念和宗法制的束縛，因此有比較寬廣的活動空間。從居住環(huán)境來看，她們的居室“四壁之下皆設(shè)長炕，絕無遮隔，主仆男女混處其中”[4]42，有別于前堂后室的漢人住所。從日?；顒觼砜?，滿洲旗人屬于漁獵民族，所以打獵成為旗人生產(chǎn)和娛樂的方式。而旗人“女子執(zhí)馬馳鞭，不異于男”[4]44。甚至有些旗人婦女直接走上了戰(zhàn)場。努爾哈赤就曾稱贊旗人婦女：“系裙之婦女能驅(qū)敵，乃天佑英明汗，借婦人之力敗敵耳”[5]616。

1644年，大批旗人女性作為隨軍家屬“從龍入關(guān)”，進(jìn)入繁華的京城，大大拓展了視野。北京城曾經(jīng)有諺語：“雞不啼，狗不咬，十八歲的大姑娘滿街跑”[6]70，便是對入關(guān)后未婚旗人女性空間活動范圍的最好詮釋。這反映了旗人社會相對開放的性別觀念。事實(shí)上，已婚旗人女性的活動空間范圍并沒有完全限定在家中，甚至個別已婚旗人婦女會在特殊情況下出現(xiàn)夜不歸宿的情況。道光年間北京旗人穆齊賢在其日記中記載了與自己同院居住的一個旗人婦女夜不歸宿的情況：“高三爺之妻不知好歹，譏誚謾罵，余母嗔怒，長嘆一聲，昏厥倒地。高三爺之妻見狀逃走，不知去向。后高三爺來請罪。伊妻徹夜未歸，不知逃往何處”[7]55。由此可以看出，無論未婚還是已婚，旗人女性的活動空間在傳統(tǒng)意義上講沒有受到嚴(yán)格的限制。

從一般意義來講，傳統(tǒng)社會對女性活動空間的限定大體上是為了回避男性。然而事實(shí)上營房中的旗人女性非但不避諱外來的男性，甚至?xí)屯鈦淼哪行园l(fā)生激烈的肢體沖突。在營房當(dāng)中，斗毆之事十分頻繁，不分男女、旗民、輩分。金啟孮在《北京郊區(qū)的滿族》一書中記載了清末一個營房中的山東小腳女人和營兵打架的情形：“這個女人年輕的時候十分潑辣，有一次和一個營兵打架，情急智生，一把掏住了營兵的襠，讓對方在大庭廣眾中甘拜下風(fēng)”[1]16。這個山東女子與營兵斗毆之事在營房當(dāng)中廣為流傳，受到了許多營兵的贊譽(yù)，旗人女性則更甚。從這一層面來看，營房中旗人女性群體的活動范圍并沒有因?yàn)樾枰乇苣行远艿絿?yán)格的限制。

從社會活動空間來看，營房中旗人女性的表現(xiàn)也十分引人注目。金啟孮民國初年到營房去探親，家中的親戚“都是外祖母娘家一邊的，甚至有外祖母親戚的親戚，也都來了。相反外祖父一邊的親戚反倒是以后才慢慢來”[1]5。北京城中的旗人卻截然相反。這和《紅樓夢》中林黛玉第一次去賈府被身為外祖母的賈母“一把摟入懷中，心肝肉兒叫著”[8]38的情節(jié)如出一轍。這反映了早先的旗人群體注重女親(即家中女眷親屬)的傳統(tǒng)。營房中的旗人群體因遠(yuǎn)離城區(qū)，遂能將這種旗人傳統(tǒng)保存得較為完整。事實(shí)上，滿洲旗人的先人——女真人所處的關(guān)外地區(qū)本身對中原的宗法制度下的兩性關(guān)系比較淡漠，再加上部落之間長期的征戰(zhàn)，需要依靠女性進(jìn)行部落聯(lián)姻以求取同盟，而未出嫁的女性又是部落聯(lián)姻之間用于討價還價的最好籌碼，所以這些未婚女性在家中擁有較高的地位。

通過對旗人女性空間活動范圍的探索，我們可以清晰地看到在特定歷史條件下具有一定女性主體意識和家庭意識、眼界較為開闊的女性形象，其生存狀態(tài)也具有一定的自主性和可塑性。但這種女性形象的形成反映的是早先旗人部族社會制度的傳統(tǒng)，并非社會發(fā)展后女性權(quán)利意識覺醒的產(chǎn)物。一方面，營房中的旗人女性的活動空間仍然以家庭為中心，被排除在公共權(quán)力之外，且無法擁有與旗人男性對等的經(jīng)濟(jì)、政治權(quán)力；另一方面，這種女性形象的產(chǎn)生表明即便在父權(quán)制較為嚴(yán)厲的古代社會，仍然不能完全阻止女性活動空間的擴(kuò)展，傳統(tǒng)的宗法制對女性群體活動空間的限制不具備普遍意義。

二、營房中旗人女性群體的婚戀觀

所謂“婚戀觀，顧名思義是指關(guān)于婚姻和戀愛的觀點(diǎn)，是人們對戀愛和婚姻基礎(chǔ)問題的看法，如對戀愛目的、擇偶條件、婚姻幸福的標(biāo)準(zhǔn)，性行為等的認(rèn)識、觀點(diǎn)、見解”[9]。女性的婚戀觀在一定程度上反映了女性在社會中的人生觀和價值觀，同時也反映了女性的實(shí)際社會地位和自我意識，對這一問題的探討在性別研究當(dāng)中具有重要的意義。

對營房當(dāng)中旗人女性婚戀觀的探究，主要從營房中旗人女性的婚配問題來入手。普通旗人女性的婚配要比上層旗人女性的婚配更自由一些。從清朝宮廷為皇室挑選秀女活動來看，“在清中葉以前，所有的八旗女子都被囊括在閱選秀女的范圍之內(nèi)。中葉以后隨人口增長，范圍也日益縮小，依據(jù)從外到內(nèi)(外省到京旗)，從下至上、從漢軍到滿洲的順序，一批批旗女被排除在閱選范圍之外”[10]234。除去選秀之外，許多出身較高的旗人之女還要被皇帝指婚，甚至嫁到蒙古，其本人和父母幾乎都沒有婚姻自主的權(quán)力。相比普通旗人女性的婚配，旗人上層女性的婚配更像是入關(guān)前部落聯(lián)姻制度的延續(xù)，普通旗人女性的婚姻相比于上層旗人女性要自由得多。

營房中的旗人女性大多遠(yuǎn)離清王朝的政治中心，多為普通正身旗人。這些未婚的旗人女性既可以與火器營的營兵進(jìn)行婚配，也可以嫁到北京城里。普通旗人女性進(jìn)行婚配大致有兩種方式：一是逛廟會。例如火器營附近有西頂廟，“四月開廟，從初一開到十五，賣什么東西都有，唱小戲的，變戲法的，姑娘要逛廟去，她必須走這門口”[11]73。而有意與這些旗人女性進(jìn)行婚配的男方家庭當(dāng)中的女性成員都會借此機(jī)會近距離觀察他們所鐘意的女性。在這一過程中，未婚的旗人女性是毫不知情的。

第二種婚配方式是“串門兒”。有意向的旗人女性家長會帶領(lǐng)未婚的女性到男方家中做客，這種相親方式在普通旗人群體中更具有普遍意義。女方家長帶領(lǐng)女方通過“串門兒”的方式到男方家庭去進(jìn)行婚配，在傳統(tǒng)漢族社會實(shí)屬罕見。

學(xué)者定宜莊女士曾采訪過一位老北京旗人婦女，這位旗人婦女介紹她母親于清末到她父親家中“串門兒”的場景：“有一次我姥姥就說‘我?guī)е愦畟€門兒去吧’，那會兒到人家還得叫嬸嬸大媽呢，我二大媽那人比較爽，就是沒心眼兒，她就緊盯著我媽，摸摸我媽的辮子呀，看看呀，我媽比起我姥姥來就挺精的，回去就說：‘媽，我可告訴您啊，我可不給(嫁)老祁家，您可別跟我身上打算盤，她們都比我大?！盵11]3結(jié)果“我媽媽”還是被迫嫁給了祁家。

從營房中旗人女性群體的婚配形式可以看出，女方家長、女方本人以及男方家庭中的女性成員都對兩家的婚姻具有一定的話語權(quán)，但女方婚姻最終的決定權(quán)仍在家長手中。男方家庭中女性成員對婚配問題的話語權(quán)反映了營房當(dāng)中旗人女性在日常生活中的主導(dǎo)地位，而未婚旗人女性對自身婚配問題擁有部分話語權(quán)也反映了營房中的旗人女性乃至整個旗人女性群體婚前在家庭內(nèi)部所處的較高地位，這和我們通過探討旗人女性群體的空間活動范圍所構(gòu)建出來的營房中旗人女性的地位和形象是大致吻合的。這一女性群體處于在一定時期內(nèi)擁有法律規(guī)定的政治經(jīng)濟(jì)特權(quán)的旗人群體內(nèi)部，因此在擇偶方面會自覺不自覺地對自身的婚姻產(chǎn)生較高的預(yù)期，這也就能解釋為何辛亥革命之后許多旗人女性無論家庭條件好壞，都終生未婚、晚景凄涼。

從女性視角對旗人女性的婚戀觀的研究來看，這一女性群體在擇偶方面有較高的預(yù)期，并憑借未婚女性自身在家庭內(nèi)部中的地位，對自己的婚姻擁有部分話語權(quán)。由此可以看出，這一群體的女性有一定的自我意識，但這種自我意識深受整個旗人男性群體思想的影響，仍具有很大的局限性。

三、軍營文化

除了旗人群體本身的自我意識之外，軍營文化在對營房中旗人女性群體形象塑造的過程中起了很重要的作用，同時也是這一旗人女性群體有別于其他京旗群體的一個重要特征。營房本身就是軍營，里面所居住的人大多是火器營的官兵和家屬，而軍營文化對營房中旗人女性群體形象的塑造表現(xiàn)在宗教信仰、行為舉止等方面。

軍營文化對營房中旗人女性群體信仰文化的塑造主要體現(xiàn)在強(qiáng)烈的關(guān)公信仰。關(guān)公崇拜在整個清代旗人社會十分盛行，上至王公貴族、下至普通的正身旗人都對關(guān)公推崇備至。道光年間，在平定張格爾叛亂后，道光皇帝曾下諭旨：“此次用兵喀什噶爾，生擒張格爾，關(guān)老爺多次顯靈，奉旨于封號內(nèi)加字”[7]19，關(guān)公崇拜在旗人社會可見一斑。一位旗人婦女提到：“八旗六個關(guān)帝廟，門口這兒有一個，正藍(lán)旗的那個廟在汽車拐彎處，這兒還有一顆松樹呢，是鑲白旗小廟，那廟小。這道寬街往西，那破房還留著呢，那是正黃旗小廟。正白旗小廟在那個犄角上呢。正紅旗沒有小廟，鑲黃旗沒有小廟，為什么沒有不知道。先頭廟前邊還有旗桿堆兒呢，初一十五升旗子都是黃的，廟么。你問我信不信關(guān)公??？反正你不信我信，我媽信，初一十五她燒香去。八旗六個廟，十六眼井，是廟的門口都有井，一旗兩個井，挑水去，現(xiàn)在沒有了”[11]78?；鹌鳡I附近的關(guān)帝廟數(shù)量較多，旗人女性于初一十五前去上香，足見關(guān)公信仰在這一旗人女性群體當(dāng)中的影響。

對關(guān)公的崇拜也在某種程度上影響到了“營房”中旗人女性群體的價值取向。在《三國演義》當(dāng)中，“操欲亂其君臣之禮，使關(guān)公與二嫂共處一室”[12]351，但關(guān)公坐懷不亂。民間形象的關(guān)羽，在男女兩性關(guān)系方面一直為人稱道。受此影響，營房中的旗人群體在兩性關(guān)系當(dāng)中也持保守態(tài)度，尤其是婚后，這從營房中旗人女性群體罵人的方式上可以看出。這一群體在罵人方面“是《紅樓夢》里焦大式的罵，總在男女關(guān)系上找題目”[1]16?！敖勾笫降牧R”，指的是《紅樓夢》里第七回焦大醉酒罵人，“每日家偷狗戲雞，爬灰的爬灰，養(yǎng)小叔子的養(yǎng)小叔子，我什么不知道”[8]114。而這一女性群體以此為內(nèi)容進(jìn)行人身攻擊，可見她們對待兩性關(guān)系的保守態(tài)度。

除此之外，軍營文化也影響到了營房中旗人女性群體的行為舉止，使得她們熱衷于模仿男性。這在傳統(tǒng)的漢族婦女當(dāng)中較為少見。她們熱愛著男裝、梳長辮，若戴上瓜皮帽子，并不容易區(qū)分性別。這一打扮多是為了出行便利，反映了這一女性群體較為寬廣的活動空間。此外，她們還有結(jié)為異姓姐妹的習(xí)慣?！敖Y(jié)拜在一起的通常是四五個人。她們按年齡順序稱為：大爺、二爺、三爺”[1]49，這顯然是受到軍營文化的影響。從社會心理學(xué)的角度來看，這一現(xiàn)象的產(chǎn)生本身就說明了這一旗人群體性別觀念的開放，女性擁有較大的活動空間，也暗含了這一女性群體對男權(quán)社會的反抗和屈從。

綜上所述，軍營文化對塑造營房中的旗人女性群體的主體形象有著重要的作用，它影響到了這一女性群體的信仰方式以及隨之而來的保守的兩性關(guān)系，又促使這一女性群體熱衷于模仿男性的著裝、行為舉止，反映出這一旗人群體較為開放的性別觀念以及女性群體的抗?fàn)幒颓鼜摹?/p>

四、結(jié)語

外火器營營房中的旗人女性群體有較為寬廣的活動空間、較高的家庭地位、較為獨(dú)立的主體意識與家庭意識，其生存空間有較強(qiáng)的獨(dú)立性與可塑性。從性別研究角度來看，這一女性群體所呈現(xiàn)的主體形象和生存狀態(tài)與營房中社會性別制度密切相關(guān)。所謂社會性別制度，指的是“該社會將生物的性轉(zhuǎn)化為人類活動的產(chǎn)品的一套組織安排，這些轉(zhuǎn)變的性需求在這套組織安排中得到滿足”[13]24。這一社會制度既不隸屬于經(jīng)濟(jì)制度，也不隸屬于政治制度，但又與其密切相關(guān)。營房中的旗人社會性別制度的形成經(jīng)歷了一個較為漫長的過程，其歷史大體可以追溯到明朝末年女真部族社會的性別制度。八旗軍隊在進(jìn)入漢人聚居區(qū)以前，女真社會性別制度受到傳統(tǒng)漢族的性別觀影響較小，因此以收繼婚和部落聯(lián)姻制度為主體的社會性別制度大致反映了整個女真部族的社會發(fā)展需求，而較少受到其他因素的制約。入關(guān)之后，旗人所面臨的社會經(jīng)濟(jì)政治狀況發(fā)生了較大的變化，其社會性別制度也進(jìn)行了調(diào)整，但營房中的旗人社會因遠(yuǎn)離北京城區(qū)，保留了較多早先旗人社會的傳統(tǒng)，社會性別制度也和北京城內(nèi)上層旗人有很大的區(qū)別。

總體來看，這種社會性別制度仍舊處在父權(quán)制社會體系下，因此這一女性群體仍以家庭為中心，被排斥在公共權(quán)力之外，無法享受到與旗人男性同等的政治、經(jīng)濟(jì)、教育、法律權(quán)利。我國傳統(tǒng)的家庭觀念和宗法制度對女性活動空間的束縛以及婚姻自主的干涉并不具備完全普遍的意義，在產(chǎn)業(yè)革命對社會結(jié)構(gòu)發(fā)生沖擊以及公民權(quán)利意識覺醒以前，男權(quán)制社會仍舊是我國傳統(tǒng)社會的普遍形態(tài)，因此我們在對傳統(tǒng)的社會性別狀況進(jìn)行研究的時候，基于女性以家庭為中心的事實(shí)，不能脫離時代背景而一味地對父權(quán)制社會當(dāng)中的男性進(jìn)行道德批判，也不能將男女性別完全置于對立的層面進(jìn)行研究，而應(yīng)該注重研究女性在家庭內(nèi)部結(jié)構(gòu)中的調(diào)和作用。

[1]金啟孮.北京郊區(qū)的滿族[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，1989.

[2]趙爾巽.清史稿[M].北京：中華書局，1977.

[3]昭鏈.嘯亭雜錄[M].北京：中華書局，1980.

[4]遼寧大學(xué)歷史系.清初史料叢刊第八、九種：柵中錄教釋、建州聞見錄教釋[M].沈陽：遼寧大學(xué)歷史系，1978.

[5]中國第一歷史檔案館,中國社會科學(xué)院歷史研究所.滿文老檔[M].北京：中華書局，1990.

[6]郭松義.中國婦女通史[M].杭州：杭州出版社，2010.

[7]穆齊賢.閑窗錄夢[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2010.

[8]曹雪芹，高鶚.紅樓夢[M].北京：人民文學(xué)出版社，2005.

[9]馬建青.女研究生婚戀觀現(xiàn)狀及特點(diǎn)分析[J].高等教育研究：1999(2).

[10]定宜莊.滿族婦女生活與婚姻制度研究[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[11]定宜莊.最后的記憶：十六位旗人婦女的口述歷史[M].北京：中國廣播電視出版社，1989.

[12]羅貫中.三國演義[M].上海：上海古籍出版社，2011.

[13]王政,杜芳琴.社會性別選擇研究[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998.

2016-08-21

曹昊哲(1990- )，男，碩士研究生，從事清史與滿族文化研究；呂萍(1964- )，女，研究員，從事東北史及滿族歷史與文化研究。

K249

A

2095-7602(2017)01-0076-04