麒麟舞出新生活

林迪

每年過(guò)年，在蘭考縣紅廟鎮(zhèn)東村都會(huì)有麒麟舞表演，人們舞起麒麟，來(lái)表達(dá)迎祥納福，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安的良好愿望。2008年，蘭考縣傳統(tǒng)舞蹈“麒麟舞”入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄推薦項(xiàng)目名單。

神獸

“麒麟”是我國(guó)古代傳說(shuō)中的一種神獸，似鹿非鹿、似牛非牛，頭頂生角，遍體鱗甲，尾端毛長(zhǎng)，形狀奇異，是一種代表吉祥的動(dòng)物，與鳳、龜、龍共稱(chēng)為“四靈”，居“四靈”之首，在民間有驅(qū)邪避鬼之說(shuō)，歷代人民群眾都把它當(dāng)作祥瑞的象征。

相傳很久以前有一年，天逢大旱，瘟疫流行，顆粒無(wú)收，民不聊生。土地公公看在眼里急在心頭，他當(dāng)即找來(lái)笑面佛，商討辟邪消災(zāi)、拯救生靈的辦法?？墒切γ娣鹨矡o(wú)奈，他只知道有一種叫麒麟的神獸有這般法力，但不知道到哪里才能找到。這時(shí)土地公公想起了孫猴子，于是他們找來(lái)了孫猴子。孫猴子果然神通廣大，只見(jiàn)他一個(gè)筋斗云躍上云宵，四方一望，按落云頭說(shuō)：“有了有了，我?guī)銈內(nèi)ィ　痹趯O猴子的帶領(lǐng)下，他們終于找到了麒麟洞。他們把來(lái)意一說(shuō)，麒麟即答應(yīng)隨他們下山。土地公公帶著麒麟來(lái)到人間，麒麟即施法，噴火獻(xiàn)端。頓時(shí)人畜安康，五谷豐登。此后人們便把麒麟奉為吉祥物，并把麒麟出山鎮(zhèn)災(zāi)辟邪的故事編成舞蹈，謂之《三星會(huì)友·麒麟出洞》，每逢年節(jié)便進(jìn)行表演。

據(jù)睢縣蓼堤鎮(zhèn)大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：馮瑋祖籍考城（屬睢州），初籍杞縣，后居儀封。明末中進(jìn)士，后封文林郎，掌管宮廷文化娛樂(lè)事宜。南明滅亡時(shí)（公元1661年），掌管宮廷文化娛樂(lè)的文林郎馮瑋歸隱故里，將一對(duì)“麒麟皮”帶給睢縣大劉寨村的馮氏族眾，并親授演舞之術(shù)，距今已有346年歷史。

麒麟皮為手工制造，制成后要擇黃道吉日，在山中開(kāi)光點(diǎn)睛，使其有靈氣。麒麟頭樣式不一，分為白鴿獅、斗牛獅、扁鼻獅、大頭獅幾種，其中“白鴿獅”頭最重。麒麟頭（白鴿獅）直徑50厘米，高38厘米，重2.5～6公斤。白鴿獅頭用糯米漿糊制，其它幾種麒麟頭用老黃竹編制。麒麟（白鴿獅）的身背至少長(zhǎng)3.2米、寬2米。麒麟頭（白鴿獅）上畫(huà)有一龍二鳳一八卦的圖案和各種吉祥飾物，頭和身寫(xiě)“風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安”八字，為“龍風(fēng)呈祥，驅(qū)邪佑吉，安居樂(lè)業(yè)，五谷豐登，天下太平”之意。

“武”麒麟

麒麟舞不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動(dòng)時(shí)，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說(shuō)中麒麟的喜、怒、哀、樂(lè)、驚、疑、醉、睡等動(dòng)靜神態(tài)表現(xiàn)得栩栩如生。

麒麟舞的傳統(tǒng)表演形式可分為3段，分別是盤(pán)門(mén)、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最為驚險(xiǎn)，一場(chǎng)麒麟舞全套下來(lái)，表演者往往是大汗淋漓。

另外，麒麟舞也稱(chēng)為“武”麒麟，因?yàn)轺梓腙?duì)往往就等于武術(shù)隊(duì)，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。

明末清初，迷信活動(dòng)盛行，當(dāng)?shù)乩习傩兆顬樾欧罨鹕?。?dāng)時(shí)大劉寨村西有一座火神廟，村民組成火神會(huì)，定期祭祀、朝拜，祈求火神爺保佑全家平安、人壽年豐。人們把麒麟奉若神明，平時(shí)藏麒麟于火神廟中，作為火神爺?shù)淖T，每逢正月初七（火神爺生日），火神會(huì)的信徒們焚香、燒紙、叩頭，尊請(qǐng)麒麟下駕，開(kāi)始舞玩。直到二月二，眾人敲鑼打鼓，才將麒麟送回廟中，復(fù)請(qǐng)麒麟上駕。

麒麟下駕之后，兩人手執(zhí)“明棍”從廟內(nèi)躥出，開(kāi)始盤(pán)門(mén)表演?！懊鞴鳌遍L(zhǎng)5尺，兩端點(diǎn)燃火香，舞動(dòng)時(shí)呼呼生風(fēng)，火光四射，上下翻騰，似流星追逐，如光環(huán)套疊。然后以“盆炮”為令，兩人持內(nèi)燃蠟燭的繡球引麒麟出廟，此段禮儀表演全在廟門(mén)外舉行，故曰盤(pán)門(mén)。

麒麟入場(chǎng)后開(kāi)始平地表演，一對(duì)麒麟，一張一弛，剛?cè)嵯酀?jì)，生動(dòng)有趣；持繡球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗著麒麟。麒麟表現(xiàn)出有時(shí)樂(lè)、有時(shí)怒、有時(shí)騰空而起、有時(shí)匍匐在地等各種舞蹈動(dòng)作。

平地表演后，開(kāi)始桌上表演，13張方桌擺成3層，兩只麒麟做著各種動(dòng)作往上跳躍，把整個(gè)舞蹈推向高潮，動(dòng)作驚險(xiǎn)，群眾無(wú)不屏息觀看。等回過(guò)神來(lái)爭(zhēng)著放鞭炮、吹口哨等，場(chǎng)面很是壯觀。

蘭考麒麟舞

麒麟是中國(guó)古人創(chuàng)造出的一種虛幻動(dòng)物，是黃河流域多元文化交流、融合、升華的產(chǎn)物。它集中了人們所珍愛(ài)的動(dòng)物身上的特點(diǎn)，具有強(qiáng)悍的體魄和強(qiáng)大的正能量，故為“仁獸”“瑞獸”“神獸”。麒麟的誕生，展現(xiàn)了中華文明薪火相傳的光輝歷史，是四海升平、國(guó)泰民安的象征。麒麟文化的產(chǎn)生并非偶然，它伴隨著黃河文明應(yīng)運(yùn)而生。麒麟文化經(jīng)歷了“甘青文明”和“昆侖神話”漫長(zhǎng)的歷史孕育過(guò)程，發(fā)源于祖先生活在野獸環(huán)伺、弱肉強(qiáng)食、危機(jī)四伏的原始社會(huì)形態(tài)下對(duì)動(dòng)物產(chǎn)生的原始性崇拜，折射了原始社會(huì)人們?cè)缙谏畹臓顩r，表明了人與動(dòng)物最初的關(guān)系，體現(xiàn)了黃河流域人民現(xiàn)實(shí)生活中的極美思想，反映了黃河流域人民追求幸福生活的美好愿望。

蘭考麒麟舞盛行于清朝，到解放初期，蘭考縣有麒麟舞表演隊(duì)40多支，農(nóng)閑時(shí)幾乎每天晚上都有麒麟舞表演。“文革”時(shí)期，麒麟舞被當(dāng)作“牛鬼蛇神”和反動(dòng)毒草被禁演。1984年的文化普查中，蘭考縣境內(nèi)珍藏麒麟舞道具的有5個(gè)村，分別是紅廟鎮(zhèn)樊莊村、堤灣村，小宋鄉(xiāng)小宋集，南彰鎮(zhèn)孫橋村，閆樓鄉(xiāng)閆南村。

改革開(kāi)放初期，麒麟舞的傳承得到了恢復(fù)，但很快受到多種文化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的猛烈沖擊。麒麟舞表演隊(duì)隊(duì)員年齡偏大，青年人文化娛樂(lè)觀念改變，認(rèn)為麒麟舞是老套的娛樂(lè)方式，不愿再進(jìn)行麒麟舞表演，進(jìn)而導(dǎo)致表演者青黃不接，麒麟舞的傳承再次出現(xiàn)危機(jī)。2006年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查登記，蘭考縣境內(nèi)多多少少保留著麒麟舞演出道具的村子又增加了3個(gè)，它們是紅廟鎮(zhèn)東村，小宋鄉(xiāng)和郭店村，許河鄉(xiāng)的楊橋村。

蘭考縣各個(gè)麒麟舞表演隊(duì)演出的內(nèi)容大致相同，大都和其他民間舞蹈組成大型的民間舞會(huì)。其他一些民間舞蹈隨著打擊樂(lè)的節(jié)奏起舞，而麒麟舞是在鏗鏘有力的鑼鼓聲中表演著激烈、火爆的動(dòng)作，成為民間舞會(huì)的高潮部分。演出的內(nèi)容有麒麟滾燈、哪吒斗麒麟、麒麟鬧東海、麒麟送子、麒麟撲繡球等。隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，麒麟舞在表演形式、內(nèi)容、道具制作等方面也在不斷豐富、完善著。麒麟舞不是某個(gè)時(shí)代某個(gè)人的專(zhuān)有創(chuàng)作，而是貼近生活，薈萃百家之長(zhǎng)，隨不同時(shí)期的審美習(xí)慣和藝人的情趣，不斷地豐富變化。

值得慶幸的是，蘭考縣對(duì)麒麟舞已經(jīng)制訂了保護(hù)計(jì)劃，計(jì)劃選派專(zhuān)業(yè)人員研究、整理有關(guān)資料，加大資金投入力度，加強(qiáng)對(duì)傳承人的保護(hù)和培訓(xùn)，以最短的時(shí)間逐步恢復(fù)和建立10支以上隊(duì)伍，使其能夠經(jīng)常演出，讓這一珍貴的民間表演形式得以傳承和弘揚(yáng)。