文/圖:高俊虹
本文為內(nèi)蒙古自治區(qū)高等學(xué)校青年科技英才支持計(jì)劃資助科研成果之一,編號(hào):NJYT-17-A18
藏傳佛教是蒙古族多元文化淵源的一種宗教文化。“藏傳佛教對(duì)蒙古人的影響從無(wú)到有、從小到大,乃至最終從非主流發(fā)展為主流的宗教信仰,時(shí)斷時(shí)續(xù)歷經(jīng)幾個(gè)世紀(jì),其影響迄今尚未消失”[1]。藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)之前,蒙古族民間流行的主要是原始宗教薩滿教。藏傳佛教對(duì)蒙古族原始宗教進(jìn)行吸收、改造,靈活變通并給予合理的闡釋,將藏傳佛教與薩滿教巧妙結(jié)合,有機(jī)地融入到蒙古族民間信仰觀念中,使得蒙古族的宗教文化進(jìn)一步系統(tǒng)化。
一般認(rèn)為,佛教在兩漢自印度傳入中原漢族地區(qū),經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的傳播發(fā)展,中原地區(qū)的佛教成為一個(gè)獨(dú)立的體系。公元7世紀(jì)佛教又傳到西藏。在西藏這一特定的地理區(qū)域和歷史文化背景下,佛教摻入藏族本地原始宗教苯教,經(jīng)過(guò)相互斗爭(zhēng)與融合,形成民族特色和地域特色的佛教體系,繼而擴(kuò)展到青海、甘肅等蒙古族地區(qū)。
早在13世紀(jì)初,成吉思汗曾寫(xiě)信給薩迦派,邀請(qǐng)大喇嘛光臨蒙古草原。元朝忽必烈汗將薩迦派五世祖八思巴封為“國(guó)師”,將藏傳佛教定為“國(guó)教”。八思巴在藏文的基礎(chǔ)上,結(jié)合梵文、回鶻文創(chuàng)制了八思巴文。元代青花瓷中蓮瓣紋大量使用,蓮瓣中繪有佛教中的各種寶物,蓮瓣紋逐漸成為元青花中的標(biāo)志紋樣。內(nèi)蒙古赤峰市敖漢旗朝陽(yáng)溝墓出土的元代金冠飾,雕有頭戴五葉冠、雙手合舉、雙目微閉的佛像,旁邊有四龍,反映了政教合一的形勢(shì)下蒙古族貴族的權(quán)力與信仰。接著,佛教噶舉派、寧瑪派也傳入蒙古地區(qū),元朝三派佛教基本上在蒙古上層統(tǒng)治階級(jí)中受到信奉,在草原牧民中間還沒(méi)有得到廣泛傳播。元朝滅亡,佛教在蒙古地區(qū)幾近衰亡。
明朝時(shí)16世紀(jì)后半葉,俺答汗(即阿拉坦汗)將佛教格魯派傳入蒙古地區(qū)。當(dāng)時(shí)的蒙古為了結(jié)束分裂、實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一,迫切需要新的宗教為其汗權(quán)統(tǒng)治提供理論依據(jù)。西藏新興的格魯教派急需蒙古軍事力量的支持,從而發(fā)展壯大自己。同屬于游牧文化的藏族所信仰的苯教與薩滿教有一定相同之處,對(duì)于蒙古人更容易接受。從此,格魯派真正融于蒙古社會(huì)中,自上而下地在蒙古地區(qū)廣泛傳播,產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。自格魯派的傳入,隨之而來(lái)的不僅是精深的教義,還有較高文化內(nèi)容的知識(shí)也傳入蒙古,給蒙古文化注入新的活力。北元時(shí)期蒙古的建筑藝術(shù)由于阿勒坦汗、阿巴岱汗等招聘了大批漢、藏族的工匠修筑城市、寺廟,出現(xiàn)了大量的壁畫(huà)、雕塑,圍繞佛像、法器、供器等來(lái)裝飾、描繪,體現(xiàn)了蒙漢藏多民族文化藝術(shù)的結(jié)晶。
清朝統(tǒng)治階級(jí)通過(guò)政治聯(lián)姻、保護(hù)發(fā)展藏傳佛、盟旗制度等政策對(duì)蒙古地區(qū)實(shí)行了有效的統(tǒng)治。蒙古草原大修召?gòu)R,官民齊建,寺廟如林,呼和浩特就有“七大召、八小召、七十二個(gè)綿綿召”之說(shuō)。藏傳佛教傳進(jìn)蒙古地區(qū)后,“許多佛寺、佛塔在各地被建立起來(lái),出現(xiàn)了不少漢藏式的建筑物,這些建筑物上繪有各種富于民族特點(diǎn)的壁畫(huà),各色鳥(niǎo)獸花木的圖案以及精巧的裝飾品等。從這些圖案和裝飾上可以看出當(dāng)時(shí)民族文化交流的密切,說(shuō)明當(dāng)時(shí)蒙古族的造型藝術(shù)已有了相當(dāng)發(fā)展”[2]。召?gòu)R壁畫(huà)、唐卡、佛像等成為蒙古族宗教信仰與裝飾藝術(shù)中重要的一部分。
圖片來(lái)源:內(nèi)蒙古博物館編《內(nèi)蒙古民族文物》,北京,人民美術(shù)出版社,1987年
內(nèi)蒙古美岱召(位于土默特右旗),建于明代,是藏傳佛教格魯派傳入蒙古后建立的第一座寺院。美岱召壁畫(huà)以黃色為基調(diào)(受格魯派的影響),風(fēng)格集敦煌壁畫(huà)、西藏壁畫(huà)、中原地區(qū)壁畫(huà)風(fēng)格于一體,充滿佛教色彩,具有豐富的圖案紋樣,如繁密的卷草紋、八寶紋、云紋、龍紋等,也有鳥(niǎo)、象、獅、虎、兔、狗、馬等動(dòng)物紋樣。美岱召壁畫(huà)恢弘壯麗,“整組人物形象的服飾裝束、器物、圖案等都具有明清時(shí)蒙古族特點(diǎn)。畫(huà)面工筆重彩,畫(huà)風(fēng)粗獷,色彩艷麗,既有藏傳佛教畫(huà)法的特點(diǎn)、中原繪畫(huà)技巧,又有蒙古族的傳統(tǒng)文化,在這里有了密切的結(jié)合”[3]。蒙古族召?gòu)R壁畫(huà)由蒙、藏、漢等民族藝人共同參與繪制,各派藝術(shù)交融匯聚,獨(dú)具特色。
內(nèi)蒙古烏素圖召的慶緣寺(位于呼和浩特市),建于明代。慶緣寺建筑彩畫(huà)中繪有云紋、卷草紋、蓮瓣紋、龍鳳、寶相花等紋樣,壁畫(huà)中除了神像外還繪有山石樹(shù)木、動(dòng)物、法器、龍鳳、八寶、花卉、寶相花、云紋、回紋、卷草以及各種幾何等紋樣。動(dòng)物紋樣描繪了大量的家畜動(dòng)物如馬、牛、羊、狗等形象,還有鹿、兔、鳥(niǎo)、大象、虎、等。動(dòng)物的形象大都被神話,反映了佛教故事,內(nèi)容宏大,構(gòu)成壯觀的藏傳佛教壁畫(huà)?!皯c緣寺壁畫(huà)的動(dòng)物,有一部分是當(dāng)時(shí)陰山中活動(dòng)的動(dòng)物,如虎、鹿、兔、青羊、鷹、喜鵲等野生動(dòng)物都是明代陰山中的動(dòng)物?!硪徊糠謩?dòng)物如獅子、孔雀、牦牛的原型不見(jiàn)于陰山地區(qū),應(yīng)有宗教寓意,比如獅子、孔雀是吉祥物,在佛教文化中占有重要地位。牦牛,或與藏地有關(guān)”[4]。烏素圖召的壁畫(huà)與其他壁畫(huà)相比在用色方面白色較多,體現(xiàn)了蒙古族尚白的特點(diǎn)。壁畫(huà)以14位尊像圖為主,騎乘獅子、馬、象、羊等,輔以云紋、火紋以及各種祥瑞動(dòng)物紋樣作為空白處的裝飾,還有表現(xiàn)草原生活場(chǎng)景的牧羊圖,是蒙古族、藏族、漢族等多元文化的體現(xiàn)。
五當(dāng)召位于包頭市固陽(yáng)縣,建于清朝,是內(nèi)蒙古最大的寺院,其壁畫(huà)面積居內(nèi)蒙古召?gòu)R壁畫(huà)之最?!霸诮ㄖ锏臋M梁、柱頭、藻井及佛像背光、須彌座等處都雕刻并繪制有精美的圖案,繪制有二龍戲珠、蓮花紋及七珍八寶等佛教內(nèi)容。這些圖案與白色建筑、金色的法輪、黑色的小窗形成強(qiáng)烈的對(duì)比”[5]。五塔寺召位于呼和浩特舊城,蒙古語(yǔ)稱“塔布斯普爾罕”召,是1732年清廷建立的一座召?gòu)R。塔金剛座雕有天人花鳥(niǎo)、獅子、法輪、花瓶、金剛杵、飛馬、迦樓羅(金翅鳥(niǎo))、孔雀等圖案。裝飾紋樣豐富,富麗堂皇,優(yōu)美精致,顯示了佛教藝術(shù)在蒙古地區(qū)的傳播和影響。自藏傳佛教傳入蒙古地區(qū),唐卡便成為各召?gòu)R不可缺少的懸掛式佛教布畫(huà)或刺繡,給召?gòu)R中的宗教增添了一份嚴(yán)肅、莊重而神秘的氣氛。唐卡主要描繪佛像等主要內(nèi)容,空隙處輔以花朵、祥云、蓮花等紋樣,與畫(huà)面主體內(nèi)容非常完美地連接起來(lái),其構(gòu)圖講究,色彩鮮艷,裝飾意味濃厚。
烏尼,陶腦,哈那,圖片來(lái)源:內(nèi)蒙古博物館編《內(nèi)蒙古民族文物》,北京,人民美術(shù)出版社,
蒙古族喜用的寶相花紋樣與明清以來(lái)受藏傳佛教的影響有關(guān)。寶傘、雙魚(yú)、寶瓶、白海螺、吉祥結(jié)、尊勝幢、法輪,佛教的八寶圖案在蒙古族地區(qū)廣為流傳,深受蒙古族的喜愛(ài),特別是吉祥結(jié)這種紋樣運(yùn)用非常普遍,在日常生活用具上幾乎隨處可見(jiàn)。吉祥結(jié)與卷草紋結(jié)合形成茂盛繁密、曲直相間的組合紋樣成為具有蒙古族代表性的裝飾語(yǔ)言。
隨著蒙古草原藏傳佛教的盛行,藏傳佛教建筑彩畫(huà)廣泛應(yīng)用于蒙古族日常傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)中,如木器彩繪形成具有民族特色的裝飾形式,體現(xiàn)在蒙古包支柱、門、箱、柜、桌面等。裝飾紋樣多采用藏族吉祥紋樣中的吉祥結(jié)、八吉祥等,結(jié)合蒙古族向來(lái)喜愛(ài)的勾連迂回的云卷紋、纏繞不斷的卷草紋等。色彩多采用對(duì)比色,在彩繪中對(duì)比色之間又常見(jiàn)多層次的退暈方法,使畫(huà)面顯得色彩富麗、層次繁多而又諧調(diào)。
藏文化裝飾藝術(shù)中較有代表性的有八吉祥:指吉祥結(jié)、妙蓮、寶傘、右旋海螺、金輪、勝利幢、寶瓶和金魚(yú);八吉祥物或八吉祥貢品:明鏡、酸奶、長(zhǎng)壽茅草、木瓜、右旋海螺、牛黃、黃丹和白芥子;七種王室珍寶或七珍寶:寶輪、珠飾、皇后、大臣、武士、大象、馬;七寶物:國(guó)王耳飾、皇后耳飾、犀牛角、珊瑚樹(shù)、象牙、大臣耳飾和三眼寶石;和睦四兄弟圖或稱和氣四瑞圖:大象、猴子、山兔、羊角雞,四瑞圖常畫(huà)在家宅內(nèi)壁以示祥瑞;蒙古人導(dǎo)虎圖:蒙古男子牽虎,用來(lái)預(yù)防瘟疫;牽象鼻圖或財(cái)神牽象圖;六長(zhǎng)壽圖:巖長(zhǎng)壽、水長(zhǎng)壽、樹(shù)長(zhǎng)壽、鳥(niǎo)長(zhǎng)壽、獸長(zhǎng)壽和人長(zhǎng)壽;等等。[6]宗教的象征符號(hào)以其美好的精神寓意,在一定程度上得到不同階級(jí)人們精神需求的滿足。
蒙古族將其中的八吉祥作為吉祥紋樣廣泛應(yīng)用,將蒙古包的各部分結(jié)構(gòu)看做佛教八寶,并視為平安吉祥的象征:蒙古包的陶腦(天窗)像金輪(也稱“法輪”),象征佛經(jīng)師的佛書(shū),是鎮(zhèn)壓邪惡、幫扶民眾的象征;蒙古包的烏尼(傘狀包頂支架)像寶傘,寶傘也稱“華蓋”,是佛教儀仗器具有遮蔽魔障、守護(hù)佛法之意;蒙古包交叉的哈那墻壁像吉祥結(jié),象征吉祥、永恒。蒙古包的氈墻像勝利幢(勝利幢也稱“勝幛”、“旗幟”、或“寶幢”),是辟邪除惡、一帆風(fēng)順的象征;蒙古包的門像金魚(yú)的嘴,門扇像金魚(yú)的眼睛,是安寧吉祥的象征;蒙古包整體形狀像寶瓶,寶瓶?jī)?nèi)煉甘露及寶石,蒙古族視寶瓶為恩賜甘露吉祥的象征;蒙古包前后頂蓋像蓮花的葉子,是純潔吉祥的象征;蒙古包的顏色像白海螺,是純潔、公正的象征。蒙古族日常生活中還有很多的裝飾藝術(shù)與藏傳佛教中的吉祥文化相關(guān)聯(lián)。
蒙古包外部
藏傳佛教文化的價(jià)值觀念、審美情趣、道德規(guī)范等直接影響了蒙古族傳統(tǒng)文化。同時(shí),藏傳佛教在蒙古地區(qū)的發(fā)展過(guò)程中吸收了薩滿教的一些思想,蒙藏兩民族有著相似的游牧生活背景,在此基礎(chǔ)上形成的文化以及審美有共通之處,以至于藏傳佛教更容易在蒙古族地區(qū)傳播,藏傳佛教的介入對(duì)蒙古民族的審美觀念及日常生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
注釋
[1]烏力吉巴雅爾.蒙藏文化關(guān)系史大系·宗教卷[M].北京:外語(yǔ)教學(xué)與研究出版社,2001:288.
[2]《準(zhǔn)噶爾史略》編寫(xiě)組編寫(xiě)[M]. 準(zhǔn)噶爾史略.桂林市:廣西師范大學(xué)出版社,2007.
[3]蓋山林.尋夢(mèng)草原[M].呼和浩特市:內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2004:248.
[4]蓋山林.蒙古族文物與考古研究[M].沈陽(yáng):遼寧民族出版社,1999:186.
[5]蓋山林.蒙古族文物與考古研究[M].沈陽(yáng):遼寧民族出版社,1999:192.
[6]王堯,陳慶英.西藏歷史文化辭典[M].拉薩:西藏人民出版社,1998:330-331.