四川西部碉樓起源探究

文/圖：何 威

在四川西部（主要是指阿壩藏族羌族自治州與甘孜藏族自治州）的群山峻嶺之間，矗立著許多高聳、巍峨的累石建筑，被當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族（主要是羌族與嘉絨藏族）稱作碉樓。這些碉樓歷史悠久，從最新的碳14測(cè)試認(rèn)定，現(xiàn)存的建造時(shí)間最早的碉樓建于唐代。早在漢代古籍中就對(duì)碉樓有文字記載，如《后漢書·南蠻西南夷列傳》中有這樣的記述：“冉駹夷者，武帝所開，元鼎六年以為汶山郡。……皆依山居止、累石為室，高者至十余丈，為邛籠” 。《北史·附國傳》中也有相似的記述：“近川谷，傍山險(xiǎn)，俗好復(fù)仇，故壘石為巢，以備其患。其巢高至十余丈，下至五六丈，每級(jí)以木隔之，基方三四步，巢上方二三步，狀似浮圖?！蹦敲矗叭今犚摹笔乾F(xiàn)在的哪個(gè)民族呢？最早建筑碉樓的又是哪個(gè)民族呢？

一、史詩《羌戈大戰(zhàn)》中碉樓的解讀

在羌族民間廣泛流傳著帶有神話色彩的釋比唱經(jīng)——《羌戈大戰(zhàn)》，該唱經(jīng)講述了羌族先民被“魔兵”追趕，向西方找尋安身之所，在偉大的首領(lǐng)阿巴白構(gòu)的率領(lǐng)下，來到岷江上游，卻遇到當(dāng)?shù)氐母辏ɑ┤说臄_亂。后來，在天神阿巴木比塔派來的神人幾波爾勒的幫助下，羌族先民與戈基人用不同的方式進(jìn)行了三次比武（戰(zhàn)爭），在三次比武中羌族先民都取得了勝利，從而羌族先民進(jìn)駐格茲（今茂縣境內(nèi)）重建家園。史詩《羌戈大戰(zhàn)》這些描述與《后漢書·西羌傳》中記載的史實(shí)基本相符，反映了古代羌族在公元前384-公元前362年（秦獻(xiàn)公年間），從西北腹地向岷江流域遷徙而來，途中遇到各種困難和勁敵而發(fā)生戰(zhàn)斗的情況。值得一提的是詩中提到的戰(zhàn)爭預(yù)警信號(hào)的信息是——“山頭烽堆冒濃煙”，這很顯然是北方游牧民族特有的“放狼煙”的傳遞敵情的預(yù)警信號(hào)。

1.《羌戈大戰(zhàn)》中關(guān)于戰(zhàn)爭的記載

“羌人”與“戈人”的大戰(zhàn)并非一朝一夕的戰(zhàn)爭，而是曠日持久的戰(zhàn)爭。詩中描寫三次“比試”，應(yīng)理解為是多次矛盾沖突與激戰(zhàn)之中的三次大的戰(zhàn)役，也不像詩中描寫的那樣像一個(gè)“君子之爭”，而是關(guān)系到部落生死存亡而進(jìn)行殊死爭斗。同時(shí)也不是所有羌族部落與所有戈人部落都參與了戰(zhàn)爭，而是外來的一支羌人部落（西北的“白狗羌”）與當(dāng)?shù)刈罹哂绊懥Φ母耆瞬柯洚a(chǎn)生的戰(zhàn)爭。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期的羌族族群非常多，且分散，沒有形成一個(gè)統(tǒng)一的整體，這也是容易讓秦軍各個(gè)擊破的主要原因，而他們南下的遷徙之路也是十分漫長的，也就是說“羌人”是逐步地進(jìn)入到岷江上游地區(qū)的，他們發(fā)現(xiàn)這里的環(huán)境十分宜居。筆者認(rèn)為詩中描寫的“麇鹿山上跑，獐麂藏林間”并非虛言，筆者曾經(jīng)到過龍溪鄉(xiāng)深處的原始森林，那里至今仍然可以看到野生的盤羊、麋鹿。就算距大路很近的十座磨村，還常常發(fā)生野豬偷食莊稼（玉米）的事件。

具體的交戰(zhàn)過程在史詩《羌戈大戰(zhàn)》中有三段描述：

汶川縣龍溪鄉(xiāng)復(fù)地深處的原始森林

大雪紛飛的日補(bǔ)壩，羌戈雙方各一邊。

羌人首領(lǐng)白構(gòu)躍馬相待，戈人首領(lǐng)格波整兵備戰(zhàn)。

幾波爾勒神走上前，發(fā)給羌人白云石，

幾波爾勒神來陣中，發(fā)給戈人白雪團(tuán)。

神人站高處，用眼仔細(xì)看，

白構(gòu)指揮羌人兵，格波統(tǒng)率戈基人。

神人幾波爾勒說：“戈人先打羌人三雪團(tuán)，

羌人再打戈人三雪團(tuán)，然后兩軍再?zèng)Q戰(zhàn)?！?/p>

天神一聲喊，羌戈開了戰(zhàn)，

白石雪團(tuán)亂飛舞，霎時(shí)天昏地也暗。

羌戈第一戰(zhàn)，羌人得勝凱歌還；

雪壓日補(bǔ)壩，羌戈再?zèng)Q戰(zhàn)，

雙方各準(zhǔn)備，神人做裁判。

幾波爾勒神，給戈人兵器——麻稈；

幾波爾勒神，給羌人兵器——藤條。

天神吩咐說：“戈人先打羌人三鞭，

羌人再打戈人三鞭，然后雙方再?zèng)Q戰(zhàn)。”

神人一揮手，羌人戈人開了戰(zhàn)，

藤條對(duì)麻稈，兩軍馬嘶人又喊。

羌戈二次來交戰(zhàn)，羌人勝利搶了先；

打死戈基人不少，鮮血染紅大草原。

日補(bǔ)壩上風(fēng)云變，不久羌戈重開戰(zhàn)，

神人又來作吩咐：這是雙方大決戰(zhàn)。

幾波爾勒神有主意，戰(zhàn)場(chǎng)設(shè)在牙表山；

幾波爾勒神站巖邊，對(duì)著羌人戈人把話傳：

“巖下是樂土，巖下幸福園，”

羌人巖下歡，戈人心不甘，

懵懵懂懂往下跳，大部摔死巖下邊。

自從這次決戰(zhàn)后，戈人無力再作戰(zhàn)；

阿巴白構(gòu)率羌人，進(jìn)駐格溜建家園。[1]

從三次戰(zhàn)役的詩句中，我們不難發(fā)現(xiàn)：首先，前兩次戰(zhàn)役的地點(diǎn)在“日補(bǔ)壩”（川、青間的岷山）的山地與草原的交界地帶，第一次戰(zhàn)役“羌人”以白石為武器戰(zhàn)勝了用雪團(tuán)用作武器的“戈人”，而第二次戰(zhàn)役“羌人”使用藤條戰(zhàn)勝了用麻桿作武器的“戈人”。這說明在外表看上去相似的情況下，“羌人”使用的武器與作戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)比“戈人”先進(jìn)，這也符合常理，“羌人”是被秦軍追趕至岷江上游地區(qū)的，在此之前，“羌人”一直在與秦軍交戰(zhàn)，從陜西出土的兵馬俑中不難看出，秦軍的武器與戰(zhàn)術(shù)是當(dāng)時(shí)最先進(jìn)的，作戰(zhàn)必然互有斬獲互有學(xué)習(xí)，所以“羌人”必然學(xué)習(xí)了部分秦人先進(jìn)的作戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)與武器的特長，對(duì)比對(duì)手是生活在交通不暢的偏遠(yuǎn)山區(qū)的“戈人”來講，還是具有很大的優(yōu)勢(shì)的。其次，“戈人”犯了一個(gè)致命的錯(cuò)誤，他們放棄了本地的高山峻嶺這樣天然的軍事屏障，與“羌人”在相對(duì)開闊的平原地區(qū)決戰(zhàn)。“羌人”本是西北的游牧民族，在草原上策馬揚(yáng)鞭襲擊對(duì)手，這樣的作戰(zhàn)環(huán)境正是其所擅長的。況且，其作戰(zhàn)能力極強(qiáng)，《后漢書》中對(duì)于“羌人”的描寫略見一斑：“其兵……果于觸突, 以戰(zhàn)死為吉利, 病終為不祥?？澳秃? 同之禽獸。雖婦人產(chǎn)子, 亦不避風(fēng)雪。性堅(jiān)剛勇猛” ，“ 羌胡俗恥病死, 每病臨困, 輒以刃自刺”。再次，第三次作戰(zhàn)的地點(diǎn)在峭壁叢生的牙衣山（今汶、茂境內(nèi)），這次“羌人”居然能提前設(shè)伏，而后用小股部隊(duì)誘敵深入把“戈人”引至陷阱（樂土，幸福園），一舉殲滅。至此，“戈人”再無與“羌人”交戰(zhàn)的能力，舉族遷往春天積雪不化的大雪山地區(qū)。

2.羌人碉樓的功用

首領(lǐng)阿巴白構(gòu)帶領(lǐng)“羌人”在日補(bǔ)壩重建家園，其中有一段描述：

九溝里頭砍木頭，九匹山梁背石片；

九溝清水調(diào)泥巴，羌人重把碉樓建。

這一段描述知識(shí)給我們帶來三點(diǎn)信息：

其一，史詩中“重把碉樓建”的描述就意味著在戰(zhàn)爭之前碉樓就存在，問題是僅有“戈人”一方擁有碉樓建筑，還是“戈人”與“羌人”都筑有碉樓建筑。從前面三句描繪碉樓的制作手法來看，“羌人”很有可能也筑有碉樓。

其二，史詩中“九溝里頭砍木頭，九匹山梁背石片；九溝清水調(diào)泥巴”的描述說明“羌人”在戰(zhàn)爭前就已經(jīng)掌握了建造碉樓的技術(shù)，“木頭、石片、泥巴”說明“羌人”在“日補(bǔ)壩”建筑的碉樓已經(jīng)是累石而成?！澳绢^”意味著“羌人”知道碉樓僅僅用石頭是無法堆砌起來的，需要有“木筋”進(jìn)行承上啟下的聯(lián)系，“石片”意味著“羌人”知道碉樓的主體是由片石累疊筑砌而成。從以上幾點(diǎn)可以看出“羌人”在“羌戈大戰(zhàn)”時(shí)已經(jīng)充分掌握在這一地區(qū)（山地）建碉要領(lǐng)了。

其三，最重要的一點(diǎn)：“重把碉樓建”就意味著碉樓在戰(zhàn)爭中發(fā)揮了巨大的作用并遭到對(duì)方軍隊(duì)的攻擊，并且造成一定的損傷。戰(zhàn)爭的地點(diǎn)在“日補(bǔ)壩”（今松潘境內(nèi)），地勢(shì)平緩，并不是“兩山夾一溝”或“兩川夾一山”的險(xiǎn)境（汶川至茂縣、理縣至汶川的地理環(huán)境），碉樓起不到“據(jù)險(xiǎn)而守”的作用，那么，在“日補(bǔ)壩”戰(zhàn)爭中碉樓起的一定是提前發(fā)現(xiàn)敵情、釋放信號(hào)、傳遞信息的作用。而這種作戰(zhàn)方式正是“草原民族”擅長的作戰(zhàn)方式，所以筆者推測(cè)，損毀的碉樓多半應(yīng)該是“羌人”的信號(hào)碉（風(fēng)火碉）。

泰國國徽

云南大理的金翅大鵬鳥

唐卡中的金翅大鵬鳥

二、嘉絨藏族地區(qū)“瓊鳥”崇拜與碉樓的關(guān)系

碉樓在英語里是“塔狀建筑”的意思，但在中國不論是羌族地區(qū)還是嘉絨藏族地區(qū)都稱之為碉樓，這很大的一部分原因是對(duì)于瓊鳥（神雕）的崇拜而來，碉樓即為瓊鳥的棲息之所，這里提到的瓊鳥就是大鵬鳥或金翅大鵬鳥。

1. 嘉絨藏族關(guān)于瓊鳥的傳說

生活在藏彝走廊的嘉絨藏族流傳著幾個(gè)關(guān)于土司來源的神話傳說：

其一，“遠(yuǎn)古之世，天下有人民而無土司，天上降一虹，落于奧爾卵隆仁地方，虹內(nèi)出一星，直射于嘉絨。其地有一仙女，名喀木茹米，感星光而孕后生三卵，飛至瓊部山上，各生一子。長子為花卵所生，年長東行為綽斯甲王。其余二卵,一白一黃，各出一子，留瓊部為上、下土司。綽斯甲王出三子：長曰綽斯甲，為綽斯甲土司；次曰旺甲，為沃日土司；三曰葛許甲，為革什咱土司”[2]。

其二，“很早以前，天下只有人民而無土司，這時(shí)上天菩薩為了給人民有所領(lǐng)頭，而降兩虹；一虹降于今金川縣咯爾地方,一虹降于今小僉地方（美諾溝）。虹內(nèi)各出一卵，卵出一子，一在大金川（促侵），一在小金川（贊拉）。大金有名‘然旦’，意為堅(jiān)強(qiáng)勇敢；在小金者名‘贊拉’，意為‘兇神’”[3]。

其三，“荒古之世，有巨鳥，曰‘瓊’者降生于瓊部。瓊部之得名由于此，譯言則‘瓊鳥之族’也。生五卵：一紅、一綠、一白、一黑、一花?；殉鲆蝗耍苁兹松?，衍生子孫，遷于秦寧，旋又遷巴底。后生兄弟二人，分轄巴底、巴旺二司”[4]。

從這些傳說的梳理中，至少可以帶出這樣的信息：嘉絨藏區(qū)的土司祖先來源于“瓊部”，由“瓊鳥”所生，大鵬鳥在象雄文字叫做“雄”，藏文叫做“瓊”，漢語叫做“鵬鳥”。這一點(diǎn)在20世紀(jì)50年代初對(duì)嘉絨地區(qū)的調(diào)查中得到清晰的反映：“傳說現(xiàn)在的嘉絨族多謂其遠(yuǎn)祖來自瓊部，該地?fù)?jù)說約在拉薩西北，距拉薩十八日程。傳說該地古代有三十九族，人口很多，因地貧瘠而遷至康北與四川西北者甚眾，后漸繁衍，遂占有現(xiàn)在的廣大地區(qū)”[5]。

2. 瓊鳥崇拜與土司的合法性

瓊鳥崇拜神化了土司的合法領(lǐng)導(dǎo)與統(tǒng)治地位。在嘉絨藏族地區(qū)的土司大都認(rèn)可“神鳥卵生”的傳說，并在自家的建筑裝飾上。神位供奉上有所體現(xiàn)?！胺布稳滞了局T額俱雕有大鵬式的瓊鳥。形狀：鳥首、人身、獸爪，額有二角，鳥喙，背張二翼，聳立欲飛。此鳥本為西藏佛教徒所崇拜，指為神鳥，常于神壇供養(yǎng)之。然奉供最虔者則為嘉戎。吾常于涂禹山土署見一木雕瓊鳥高三尺余，在一屋中供養(yǎng)，視同祖宗。梭磨、松崗、黨壩、綽斯甲等官廨亦有之。其他土署，經(jīng)紅軍之役，多所焚毀，舊制不可復(fù)觀。想原時(shí)皆有供設(shè)也”[6]。

3.“瓊鳥”與“邛籠”的關(guān)系

“邛籠”是對(duì)四川西部碉樓的最早稱呼?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》記東漢時(shí)岷江上游一帶冉駹夷部落云：“冉駹夷者，武帝所開，元鼎六年以為汶山郡?！砸郎骄又?、累石為室，高者至十余丈，為邛籠?！痹跐h語中“瓊”與“邛”發(fā)音相同，字義通假。“籠”在說文解字中，有大的物品的承載物的意思，“邛籠”之意即為“神鳥（大鳥）之巢”，“巢”的含義，它可能是當(dāng)時(shí)冉駹夷人“石巢”的一種稱呼?！端鍟じ絿鴤鳌分泻苊鞔_地將“壘石”“高至十余丈”的碉樓稱作“石巢”。將石砌的碉樓稱作“石巢”，恰好可證明一個(gè)事實(shí)：《后漢書》中所記“邛籠”之“邛”的真正含義當(dāng)為“瓊”，即指‘瓊鳥”，唯其如此，才可能產(chǎn)生以“鳥棲之所”的“石巢”來指稱石砌碉樓的記載。

信奉金翅大鵬鳥的地區(qū)十分廣袤。金翅大鵬鳥又被稱為“金翅大鵬雕”“迦樓羅鳥”，為印度教毗濕奴神所跨乘。于佛教中，為八部眾之一，翅翮金色，兩翼廣三三六萬里，住于須彌山下層。把金翅大鵬鳥作為信仰崇拜的不只四川西南地區(qū)，在新疆的龜茲壁畫中也有大鵬鳥的描述，在西藏的唐卡當(dāng)中有關(guān)于金翅大鵬鳥（四種）的描述，在云南大理地區(qū)人們把金翅大鵬鳥視為鎮(zhèn)水鎮(zhèn)河妖的吉祥鳥，甚至在泰國也視此鳥為吉祥之鳥，泰國的國徽就是深紅色的伽樓羅大鵬鳥。

信奉大鵬金翅鳥的地區(qū)基本處在喜馬拉雅地震帶上，在這個(gè)地震帶上地震活動(dòng)強(qiáng)烈，大地震頻繁發(fā)生，據(jù)統(tǒng)計(jì)，這里8級(jí)以上地震發(fā)生過9次；7—7.9級(jí)地震發(fā)生過78次。古人對(duì)于地震現(xiàn)象無法進(jìn)行科學(xué)的解釋，認(rèn)為是龍?jiān)诘叵伦鞴?，比如羌族就把地震叫做“龍翻身”，而在佛教中，大鵬金翅鳥是龍的克星，是信教人的守護(hù)者，又是祥瑞之鳥。因此，處在喜馬拉雅地震帶的民族，很多都有信奉大鵬金翅鳥的傳統(tǒng)。

藏彝走廊地區(qū)石棺葬墓地分布圖（轉(zhuǎn)引自石碩《藏彝走廊地區(qū)石棺葬所屬人群探討》）

三、碉樓與石棺葬的主人

1. 碉樓與石棺葬的關(guān)系

1938年，在汶川縣蘿葡寨，一座石棺葬殘墓被馮漢驥先生發(fā)掘以來，岷江上游地區(qū)又相繼發(fā)現(xiàn)了大量的石棺葬遺存。謝輝、江章華則根據(jù)墓地的墓葬形制和隨葬品將岷江上游石棺葬分為七個(gè)時(shí)期：春秋前期、戰(zhàn)國早期、戰(zhàn)國中期、戰(zhàn)國晚期、秦至漢初、西漢早期、西漢中晚期及東漢初年。到了20世紀(jì)70年代后期，在川西高原地區(qū)多次都發(fā)現(xiàn)有石棺葬出土，西藏、云南也有少量出土，大部分集中在岷江上游地區(qū)、大渡河上游地區(qū)、鮮水河下游（雅礱江流域）地區(qū)。值得注意的是，川西石棺葬分布地區(qū)與川西碉樓分布地區(qū)有著驚人的對(duì)應(yīng)關(guān)系，這也讓人得到了進(jìn)一步推測(cè)的結(jié)論：川西地區(qū)用石棺葬安葬死者的族群就是建造碉樓的族群。

2. 冉駹夷與嘉絨藏族的淵源

在《后漢書·南蠻西南夷列傳》中有這樣的記述：“冉駹夷者，武帝所開，元鼎六年，以為汶山郡……其山有六夷七羌九氐，各有部落”，又有“皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠”。說明在漢代的汶山設(shè)郡，冉駹夷在此依山累石居住，且成分復(fù)雜?！案哒呤嗾傻内龌\”即為碉樓。這說明冉駹夷是岷江上游碉樓的建造者。

既然史籍中把碉樓（邛籠）的建造者與石棺葬習(xí)俗歸咎于冉駹夷，那么冉駹夷到底是今天的哪個(gè)民族的先民呢？

目前比較認(rèn)同的有兩種學(xué)說：“戈人說”與“羌人說”。

（1）戈人說。有學(xué)者根據(jù)石棺葬中出土大量的刀、劍、斧、鉞等金屬兵器，推斷是戈基人帶的護(hù)具，石棺葬出土的就有銅臂箍、銅盔皮革盾牌等護(hù)具?！肚几甏髴?zhàn)》史詩又說：“戈基身強(qiáng)像野豬，皮厚刀矛戳不穿?！睂W(xué)者認(rèn)為這些情況又進(jìn)一步說明戈基人就是石棺葬的主人。

（2）羌人說。持羌人說的學(xué)者認(rèn)為石棺葬的葬俗源于北方，是早期羌族中一只叫戈基的部族南下到岷江上游發(fā)展，逐漸與當(dāng)?shù)匚幕诤隙纬傻娜今犎恕?/p>

（3）其他的還有氐人說、月氏人說、蜀人說、夷人說、多民族說等。

從史籍《后漢書·南蠻西南夷列傳》中看到有這樣的記述：“其（冉駹）王侯各有部落，而法頗重，甚知文書。黨母族之貴婦人。其亡則燒尸。在盛夏，以土氣多寒而冰猶不釋，故夷人入蜀為傭。冬夏各避寒暑，后于其邑反。眾悉伴山居止，以累石成室，高者為邛籠，至十余丈。又以土地不生谷粟麻菽，剛鹵唯以麥為資，因宜畜牧。有無角旄牛，一名肉重千斤之童牛，耳毛似名馬?！?/p>

汶川縣文物局從石棺葬里出土的雙耳罐

汶茂地區(qū)出土的雙耳罐的不同形制（圖片來源：《岷江上游石棺葬族群的歷史變遷》）

從以上文字對(duì)于冉駹人的描述看，在這一時(shí)期居住在岷江上游的冉駹人雖然各有部落（六夷七羌九氐），但是有了統(tǒng)一的法律，領(lǐng)導(dǎo)層會(huì)運(yùn)用漢字與中央集權(quán)溝通，保持著母系氏族對(duì)女性的尊重（女性具有繼承權(quán)）；利用春夏秋三季在山區(qū)農(nóng)耕為主，兼而畜牧，冬季、夏季到成都平原做零工避寒暑。這說明“冉駹”不單善農(nóng)耕，也善畜牧，更為關(guān)鍵是會(huì)運(yùn)用文字，“入蜀為傭”極大地增進(jìn)“冉駹”對(duì)于漢的了解，進(jìn)而增大漢族對(duì)其文化、思想上的影響。這說明冉駹人會(huì)運(yùn)用文字與中央集權(quán)交往，而羌人始終沒有這方面的行文記述，這足以說明冉駹人不是羌人。

在目前岷江上游發(fā)現(xiàn)出土了許多石棺葬，石棺葬主要分布在岷江上游及其支流黑水河、雜谷腦河兩岸的山坡或臺(tái)地上，是川滇地區(qū)石棺葬分布最為密集的地區(qū)。目前正式發(fā)表的石棺葬資料中，以茂縣城關(guān)、營盤山及理縣佳山的最為豐富。從現(xiàn)有資料可見，岷江上游石棺葬的分布大體可分為兩種：一是位于高山山脊，依山體走勢(shì)分布；二是分布在河谷兩岸的黃土臺(tái)地上。在石棺葬中典型的出土物就是雙耳罐，而雙耳罐的年代大約從戰(zhàn)國時(shí)期至西漢末年，也就是說石棺葬的主人就是當(dāng)年生活在岷江上游的冉駹人。死后用石棺葬的形式掩埋，在中國傳統(tǒng)的意識(shí)里，精神不滅，死者同生前“同住”，說明石棺葬的主人生前的居所就是“壘石為室”的。

據(jù)考古學(xué)家根據(jù)出土隨葬物品認(rèn)定，岷江上游石棺葬的年代大致在最早至戰(zhàn)國初期，最晚至漢朝末期。石棺葬的隨葬品有手制陶器、青銅器、金銀飾件、秦國錢幣、漢朝錢幣等。石棺葬出土隨葬品中最為典型與突出的就是雙耳陶罐，從這些陶罐造型中，考古學(xué)家總結(jié)出三個(gè)特點(diǎn)：①大部分具有強(qiáng)烈的本土文化特征。②受巴蜀文化、三星堆文化影響。③受到黃河上游文化（齊山文化）影響。④晚期受到北方草原文化影響（主要以青銅武器為主）。這說明，在這一時(shí)期（戰(zhàn)國初期至漢朝末年），整個(gè)岷江上游地區(qū)，是以一個(gè)強(qiáng)大的、地域性很強(qiáng)的本土氏族文化為主導(dǎo)，并同時(shí)不斷地與巴蜀文化、中原文化相互交流。

石棺葬最早發(fā)現(xiàn)于岷江上游進(jìn)而波及整個(gè)藏彝走廊，根據(jù)石棺葬的出土物品以及史籍與學(xué)者研究等多方面材料，我們可以得出推斷：

（1）岷江上游地區(qū)特別是今汶川、理縣、茂縣三縣境內(nèi)的石棺葬可與秦及西漢前期已存在于該地區(qū)并被史籍稱作“冉駹夷”的人群相對(duì)應(yīng)?！叭今犚摹鄙瞄L運(yùn)用石材建筑房屋、防御工事甚至墓穴。

（2）青衣江—大渡河流域地區(qū)即今雅安寶興—漢源—帶發(fā)現(xiàn)的石棺葬可與西漢前期分布于該地區(qū)、被史籍稱作“筰都夷”的人群相對(duì)應(yīng)。隨著“羌人”數(shù)量在岷江上游不斷增多，并且在軍事上節(jié)節(jié)勝利，“冉駹夷”逐漸向西遷徙，逐漸落腳于大渡河流域、鮮水河流域。隨著時(shí)間的推移，“冉駹夷”逐漸與當(dāng)?shù)氐牟孔宀粩嗳诤隙纬闪诵碌谋环Q為“哥鄰”的民族（嘉絨自稱“格汝”“格魯”“仡日”）。這就是嘉絨藏族的先民。也就是說，現(xiàn)在居住在阿壩、甘孜的嘉絨藏族是在這片土地最早建筑碉樓的民族。

汶川縣木上寨羌族碉樓

金川縣河?xùn)|鄉(xiāng)藏族碉樓

四、結(jié)論

四川西部是我國碉樓建筑最為密集的地區(qū)，而這一地區(qū)的碉樓主要是由生活在這里的羌族與嘉絨藏族建造的，羌族碉樓與嘉絨藏族碉樓分屬兩類不同特點(diǎn)、不同風(fēng)格的碉樓，二者都具有優(yōu)秀的建造技藝、技巧。各自按照本族群的人生存需要、本地區(qū)生存特點(diǎn)、軍事需要、宗教信仰、以及對(duì)于建筑的理解來建造各自的碉樓建筑，他們彼此之間并不存在學(xué)習(xí)與效仿，并且把建筑碉樓融化在本族的文化當(dāng)中，不斷地傳承著、發(fā)展著。

在史籍之中，碉樓的建造與當(dāng)?shù)厝今犎岁P(guān)系密切，而從多個(gè)證據(jù)（石棺葬分別、羌戈大戰(zhàn)史詩等）證明，冉駹就是現(xiàn)在嘉絨藏族的前身。而羌族碉樓是在充分吸收了漢族防御建筑的基礎(chǔ)上，獨(dú)立發(fā)展演變而來的，羌族碉樓與嘉絨藏族碉樓外形近似，但構(gòu)筑平面樣式有所不同，是兩種不同的體系與建造方式，且相互從不模仿。無論是羌族碉樓還是嘉絨藏族碉樓，都是少數(shù)民族建筑中的精華，是中華建筑文化的瑰寶。

注釋：

[1] 羅世澤，時(shí)逢春．木姐珠與斗安珠[M]．成都：四川民族出版社，1983：119—121.

[2]西南民族學(xué)院民族研究所編.嘉絨藏族調(diào)查材料[A].刊于《民族學(xué)研究集刊》第四輯.1944：89.

[3]雀丹.嘉絨藏族史志[M].北京：民族出版社，1995：115—116.

[4]馬長壽.嘉絨民族社會(huì)史[A].民族學(xué)研究集刊 第四輯.1944: 78.

[5]石碩.“邛籠”解讀[J]. 民族研究,2010,(06): 104—105.

[6]馬長壽.嘉戎民族社會(huì)史[A].馬長壽民族學(xué)論集，2009：141.