敦煌壁畫中的于闐裝飾佛瑞像及其相關問題

張小剛

內(nèi)容摘要：本文介紹和考釋了敦煌壁畫中的于闐裝飾佛瑞像。新發(fā)現(xiàn)海眼寺瑞像實際有兩種，屬于裝飾佛的為海眼寺圣容像。首次對固城瑞像進行了系統(tǒng)考釋，提出固城瑞像主要是過去諸佛之瑞像，在敦煌具有“背光中密布千佛(或鱗片)”特征的瑞像均為此種瑞像。于闐裝飾佛瑞像在形象上受到了于闐國王裝束的影響。莫高窟第98窟于闐國王李圣天像之服飾實際上是漢族帝王冕旒袞服與于闐王傳統(tǒng)裝束的混合形式。于闐裝飾佛瑞像某種程度上體現(xiàn)了于闐王、佛一體的思想。

關鍵詞：敦煌壁畫；于闐；瑞像

中圖分類號：K871.43文獻標識碼：A文章編號：1000-4106(2009)02-0008-08

唐宋時期，敦煌壁畫中出現(xiàn)了不少于闐瑞像圖，其中有一些著裝奇特的佛像尤其引人注意。與通常的佛像不同，他們多戴寶冠或帽，頭后均系長帶，有的還有項圈、耳環(huán)、臂釧及手鐲等飾物，學界將類似造像稱為菩薩裝佛像或裝飾佛像，筆者暫用裝飾佛的名稱，在前輩學者研究基礎之上做進一步探討。

敦煌所見于闐裝飾佛瑞像現(xiàn)存有三種，包括媲摩城瑞像、海眼寺瑞像與固城瑞像，下面分別述考之。

(一)媲摩城瑞像

此瑞像今見于莫高窟中唐時期的第231、236、237窟主室龕內(nèi)南披，形象為：一身立佛，側身朝內(nèi)，著通肩或袒右式袈裟，有圓形頭光，有的有華蓋，頭戴長尾金冠或圓氈帽，頭后系帶，帶兩端沿肩下垂至腰，戴項圈、臂鑰及手鐲等，右手作說法印，左手作與愿印或施無畏印。在第231與237窟均存榜題：“于闐媲摩城中碉檀瑞像”(圖版3)。伯希和在第76(伯編102)窟所抄錄題識：“此像從僑(?)餡(?)彌國飛往于闐東(?)媲摩城今見在殊靈瑞寺(?)”，敦煌《瑞像記》中提到的“此像從僑賞彌國飛往于闐東媲摩城中今見在殊靈瑞”(P.3033)、“此像從僑賞彌國飛往于闐東媲摩城今見在殊靈瑞下其像承云”(s.2113a)、“僑賞彌國佛來住于闐國”(P.3352)、“僑賞彌國佛來住于闐國”(s.5659)等，即指此像。

孫修身先生曾對其做過介紹，認為是唐代玄奘《大唐西域記》卷12《瞿薩旦那國》條里記載的媲摩城“雕檀立佛像”，此說甚是。玄奘其文日：

至媲摩城，有雕檀立佛像，高二丈余，甚多靈應，時燭光明。凡有疾病，隨其痛處，金薄帖像，即時痊復。虛心請愿，多亦遂求。聞之土俗日：此像，昔佛在世橋賞彌國鄔陀衍那王所作也。佛去世后，自彼凌空至此國北曷勞落迦城中?！淙藦目椎莱?，東趣此國，止媲摩城。其人繞至，其像亦來。即此供養(yǎng)，不敢遷移。聞諸先記日：釋迦法盡，像入龍官。

此像在《釋迦方志》卷上、《大慈恩寺三藏法師傳》卷5、《法苑珠林》卷29中亦有簡略記載，但均源自玄奘所述。一般認為《宋云行記》所云之捍么，即是媲摩，北魏楊街之《洛陽伽藍記》卷5謂：

從末城西行二十二里至捍么城。南十五里有一大寺，三百余眾僧。有金像一軀，舉高丈六，儀容超絕，相好炳然，面恒東立，不肯西顧。父老傳云：此像本從南方騰空而來，于闐國王親見禮拜，載像歸。中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處。即起塔，封四百戶，供灑掃戶。人有患，以金箔貼像所患處，即得陰愈。

盡管敘述細節(jié)存在一些差異，但宋云所說之“金像”，與一百多年后玄奘見到的雕檀佛像，應該是同一瑞像。敦煌所出有關此像的文字，明顯以玄奘的著述為依據(jù)。

宋云和玄奘皆記載此像的功用與來歷，形象上除了金箔貼身、立佛像、高度作二丈余或丈六外，未提及造型上有特別之處。兩人均指出當?shù)厝藗餮源讼駨墓庞《?于闐的南方)凌(騰)空而來，玄奘且說是僑賞彌國鄔陀衍那王(即優(yōu)填王)所造。優(yōu)填王造釋迦像，傳說是古印度造佛像的起源。敦煌壁畫自中唐始，歷晚唐、五代至宋初的洞窟內(nèi)均繪有優(yōu)填王造瑞像故事，如，第231窟龕內(nèi)西披繪一身立佛，著偏衫式袈裟，駕云而來，雙手合十，朝北躬身俯瞰，榜題：“疇佛，憷天降下其檀”，相鄰的小三角形格內(nèi)繪一身胡跪佛，著雙領下垂式袈裟，跪于蓮座上，雙手合十，面朝南，榜題：“像乃仰禮拜疇”，兩像結合在一起，題為：“時佛從天降下，其檀像乃仰禮拜時”，表現(xiàn)優(yōu)填王造像故事中的一個情節(jié)，據(jù)《大唐西域記·僑賞彌國》載：

城內(nèi)故宮中有大精舍，高六十余尺，有刻檀佛像，上懸石蓋，鄔陀衍那王(唐言出愛，舊云優(yōu)填王，訛也)之所作也。靈相間起，神光時照。諸國君王恃力欲舉，雖多人眾，莫能轉移，遂圖供養(yǎng)，俱言得真，語其源跡，即此像也。初如來成正覺己，上升天宮為母說法，三月不還，其王思慕，愿圖形像。乃請尊者沒特伽羅子以神通力接工人上天宮，親觀妙相，雕刻槐檀。如來自天宮還也，刻檀之像起迎世尊。世尊慰曰：“教化勞耶?開導末世，寔此為冀!”

可見，壁畫中表現(xiàn)的就是“如來自天宮還也，刻檀之像起迎世尊”的場景，而非優(yōu)填王所造瑞像本身。

今龍門、鞏縣石窟等所存的優(yōu)填王像(即優(yōu)填王造像)遺存不少，均為倚坐像，年代多在唐高宗、武后時，現(xiàn)存最早者為永徽六年(655)，上距玄奘貞觀十九年(645)歸國之時僅有10年，而玄奘帶回物品中就有“擬僑賞彌國出愛王思慕如來刻檀佛像一軀，通光座高二尺九寸”，洛陽附近的優(yōu)填王像遺存極可能是玄奘攜回像的復制品。由此推測，玄奘帶回的優(yōu)填王造像應該是倚坐像。

宋云和玄奘駐足于闐的時間相差百余年，但都記載了此像外來的傳言，可見當?shù)厝碎L期認為媲摩城瑞像來源于古印度。盡管如此，但在“立塔則稱道阿育，畫像必本諸優(yōu)填”(湯用彤先生語)的背景下，附會名像不無可能，而敦煌畫像是否為于闐原像的摹寫亦不可知，因此不能以敦煌所見媲摩城立像否認優(yōu)填王造像的倚坐形式。

目前學界一般認為媲摩城即是坎城?？渤?，兩《唐書》均載其名，有“坎城鎮(zhèn)”或“坎城守捉”之稱，如《新唐書》卷43下、志第33下謂：“又于闐東三百里有坎城鎮(zhèn)……又西經(jīng)移杜堡、彭懷堡、坎城守捉，三百里至于闐”；兩《唐書》之《郭元振傳》皆載唐中宗景龍中(707～710)突厥首領阿史那闕啜忠節(jié)勒兵攻陷坎城，獲金寶及生口并用以行賄的事件；斯文·赫定得自和闐地區(qū)的紙質(zhì)第24號文書亦載其地。正因兩名同指一地，坎城作為于闃東部之重鎮(zhèn)，而《大唐西域記》不載其名就容易理解了。莫高窟第231、236、237窟主室龕內(nèi)西披繪有一身立佛，有圓形頭光，高肉髻，著土紅色通肩式袈裟，右手作說法印，左手垂于體側，手把袈裟一角。在第231、237窟均存榜題：“于闐坎城瑞像”。伯希和在第220(伯編64)窟抄錄有題識：“釋迦牟尼佛白檀真容從漢國來次(坎?)城住”，S.2113a敦煌《瑞像記》記：“釋迦牟尼佛真容白檀香為身從漢國圈空而來在于闐坎城住下其像手把袈裟”，可知坎城瑞像為釋迦白檀像。

據(jù)說媲摩城瑞像源于僑賞彌國，而坎城瑞像是來自漢國的釋迦白檀像，且兩種瑞像常并存于

一窟內(nèi)，形象迥然，可見非為同種瑞像。造像的同地異名及造型差別，既可能是不同來源所致，又或反映了傳播時空上的差異。

最后需要說明的是，現(xiàn)存媲摩城瑞像與坎城瑞像的年代均在吐蕃統(tǒng)治敦煌的中唐時期。

(二)海眼寺瑞像

雖然孫修身先生介紹過于闐海眼寺瑞像，但據(jù)筆者研究，敦煌壁畫中的海眼寺瑞像實際上有兩種，時有一窟兼存，其中，著奇裝的為海眼寺釋迦圣容像。

莫高窟第231窟主室龕內(nèi)西披南起第6格內(nèi)，繪一身立佛，有圓形頭光，戴三珠寶冠，頭后系帶，帶兩端順肩下垂至肘，著淡色通肩式袈裟，身體與袈裟一色，右手作說法印，左手垂于體側，手把袈裟一角，兩側各一方榜題：“于闐海眼寺釋迦”、“圣容像”。同披第7格內(nèi)，是處于全披中心的“軋陋羅國分身瑞像”，第8格內(nèi)瑞像之形象與第6格的完全一樣，而其兩榜題作：“微波施佛從舍衛(wèi)”、“城騰空于國城住”。

第237窟相同位置三身像與第231窟一致，但第6、8格內(nèi)均無榜題，第7格內(nèi)除分身瑞像本身的榜題外，尚有一榜題：“于闐海眼寺釋迦圣容”，另外，第9格內(nèi)坎城瑞像除本身榜題外，亦存另一方榜題，殘存筆劃今難以識讀，據(jù)《伯希和敦煌石窟筆記》為：“口口口口舍城口口園(國)口像”，它可能就是第231窟所題的“微波施佛從舍衛(wèi)城騰空于國城住”。如果將此榜題配給第8格，再將第7格內(nèi)多余榜題還給第6格，那么這些榜題和瑞像的對應關系就與第231窟完全一樣了。第236窟龕內(nèi)西披南起第5至第7格也是上述形式的三身瑞像。中唐第53窟龕內(nèi)西披南起第10格內(nèi)，此像著白色袈裟，榜題字跡漫漶，相鄰第9格內(nèi)施珠瑞像題有“于闐口……”，與畫像不符，懷疑與此像有關?？傊?，中唐時期，敦煌出現(xiàn)了一種著奇裝的于闐海眼寺釋迦圣容像。

在第231窟內(nèi)還有另一種海眼寺瑞像，此窟龕內(nèi)北披西起第4格內(nèi)繪一立佛，有圓形頭光，高肉髻，著土紅色通肩式袈裟，右手作說法印，左手垂于體側，手把袈裟一角，兩側各有一方榜題：“釋迦牟尼真容從王舍”、“城騰空住海眼寺”。此像還見于第237、236、72窟內(nèi)。第237窟此像旁有“酒泉郡釋迦牟尼瑞像”的榜題，應是相鄰第5格內(nèi)瑞像的榜題，同披第2格內(nèi)榜題：“釋迦牟尼佛真容從王舍城騰／口口海眼寺”，本屬此像。晚唐第72窟此像有榜題：“釋迦牟尼佛真容從王舍城騰空／如來在于闐海眼寺住”。

敦煌《瑞像記》：“釋迦牟尼佛真容白檀身從[摩揭陁]國王舍城騰空而來在于闐海眼寺住其像手把袈裟”(S.2113a)、“釋迦牟尼佛真容從王舍城騰空而來在于闐國海眼寺住”(S.5659)、“從王舍城騰空而來在于闐國海眼寺住”(P.3352)。壁畫中出現(xiàn)的兩種海眼寺瑞像均作“手把袈裟”形，前一種題作“圣容像”，由于是“白檀身”，像著淡色或白色袈裟，且身體與袈裟一色，后一種大概是文書上所稱的“騰空來住”像。

關于海眼寺瑞像的來歷，據(jù)《于闐教法史》記載：

于田毀滅，變?yōu)楹Ｗ樱惺簧茣r，地方護法神與神祗、龍王將盛岜兩山之間之山溝封閉，榭水上游、下游之水乃匯集在于田的大伽藍之處，即現(xiàn)在的大集市之上面，在瞿摩帝大寺有婆羅跋舍神之寺廟門前，彼處重又流積成海。彼時，舍利被龍帶上供在各自住地。佛以前七代佛少量之舍利現(xiàn)在還在牛頭山妙吉祥住地及瞿摩帝寺二者之間一個不大的山溝里，即國王在遺失兒子重又找到之處修建的一座寺廟內(nèi)。如今仍為一年三供之寺院，謂之圣教寺。彼處有部分舍利，當于田重又成為海子時，圣教寺所在之山溝重又合在一起，彼此之舍利，誰也不知。一日，當慈悲之佛為保護世間，重又到來時，于田之海子又會干涸重新成為人能居住之地。有舍利之寺那山溝，重又打開，成為向佛及眷屬貢獻之地……(中略)于田中部的海心，即于田地方大寺的里邊，在大集市的上方，瞿摩寺扎瓦夏化身佛下面，海子中現(xiàn)在還有扎瓦夏化身佛的跏趺印。

孫修身先生很有見地地認為，位于“于田中部的海心”的大寺就是海眼寺，但他把此寺比定為圣教寺則有誤，據(jù)文意應該為瞿摩帝寺。瞿摩帝寺是于闐最重要的寺院，東晉法顯至于闐“國主安堵法顯等于僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝，是大乘寺，三千僧共犍槌食。人食堂時，威儀齊肅，次第而坐，一切寂然，器缽無聲。凈人益食不得相喚，但以手指麾……瞿摩帝僧是大乘學，王所敬重，最先行像”。安陽侯沮渠京聲“少時，求法度流沙，至于闐，于瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那，諮問道義”。玄奘所云“毗盧折那伽藍”，即此寺。從瞿摩帝寺在于闐的地位來看，“于田中部的海心”大寺則非它莫屬。

據(jù)敦煌文獻及窟內(nèi)榜題可知：其一，海眼寺瑞像是釋迦白檀像；其二，它來自摩揭陀國王舍城。王舍城是佛教圣地，城內(nèi)及附近伽藍、圣跡、瑞像眾多，著名的那爛陀寺亦位于王舍城北。海眼寺瑞像溯源至王舍城，可能意在提高于闐本地佛教的地位。

(三)固城瑞像

據(jù)筆者研究，固城瑞像主要是過去諸佛從舍衛(wèi)城來于闐固城住的瑞像，其中，目前發(fā)現(xiàn)屬于裝飾佛的有“微波施佛瑞像”、“結迦宋佛瑞像”與“伽你迦牟尼佛瑞像”等。

1微波施(毗婆尸)佛從舍衛(wèi)城騰空于國(固)城住

上文提到，莫高窟第231、237窟龕內(nèi)西披南起第8格內(nèi)的裝飾佛，在第231窟榜題作：“微波施佛從舍衛(wèi)城騰空于國城住”。S.2113a敦煌《瑞像記》記：“徽波施佛從舍衛(wèi)國住，騰空而同來在于闐城住，城人欽敬，不可思議其下像側”。國城可能就是固城。微波施或徽波施即毗婆尸，乃過去七佛之第一佛。敦煌《瑞像記》中還有：“毗婆尸佛[從]舍衛(wèi)國騰空而來在于闃國住，有人欽仰，不可思議。衛(wèi)國騰空而來在于闐國住，國人虔敬，無不遂愿”(P.3352)，“毗婆尸佛[從]舍衛(wèi)國騰空而來在于闐國住，有人欽仰，不可思議”(S.5659)，伯希和在第76窟曾抄出題識“徽波施佛亦從口口口口口而同來在于闐口口口口”，在第220窟抄出“口毗婆尸佛從舍衛(wèi)國騰空至于闐國時”，可能均指此瑞像。

2結迦宋(拘留孫)佛從舍衛(wèi)國來在固城住

莫高窟第72窟主室龕內(nèi)西披南起第6格內(nèi)，繪一身立佛，有華蓋、圓形頭光、橢圓形身光，頭光與身光內(nèi)繪鱗片紋，戴寶冠、耳環(huán)，頭后系帶，帶兩端順肩下垂至肘，著白色通肩式袈裟，右手作說法印，左手垂于體側，手把袈裟一角，榜題：“結迦宋佛亦從舍衛(wèi)國來在……”。結迦宋即拘留孫，為過去七佛之第四佛。第53窟龕內(nèi)同披南起第5格內(nèi)立佛，雖非裝飾佛，但姿勢、袈裟、身光裝飾與其相同，再比照位置，應是一種瑞像。S.2113a敦煌《瑞像記》記：“結迦宋佛亦從舍衛(wèi)國來在固城住其像手捻袈裟”，伯希和在第76窟曾抄出題識“結(?)迦(?)佛(?)亦從舍衛(wèi)……”，在第220窟抄出“南無拘留孫佛……來在于闃國”，均指此像。

3伽你迦牟尼佛(拘那含牟尼佛)從舍衛(wèi)國

騰空來在固城

第72窟龕內(nèi)北披西起第2格內(nèi)立佛，與上述西披南起第6格內(nèi)“結迦宋佛瑞像”，除背光內(nèi)無鱗片紋裝飾外，形象基本一致。此像明顯不是觀音像，榜題卻作：“觀音菩薩瑞像紀”，不合。相鄰第3格內(nèi)坐佛瑞像榜題：“伽你釋迦牟尼佛從舍衛(wèi)國來在固城”，可能本屬第2格內(nèi)瑞像。S.2113a記：“伽你迦牟尼佛從舍衛(wèi)國騰空而來在固城住其像手捻袈裟”，伯希和在第76窟所抄題識：“伽你口口口口佛口口口國騰空口口在口口口”，即指此像。

4其他固城瑞像

第231窟龕內(nèi)西披南起第4格內(nèi)一身立佛，未著奇裝，有華蓋、圓形頭光，高肉髻，眉間有白毫，著淡土紅色通肩式袈裟，右手于右胸前作說法印，左手垂于體側，手把袈裟一角，兩側各一方榜題“迦葉佛從舍衛(wèi)騰空”、“于固城住瑞像”(圖版6)。迦葉佛乃過去七佛之第六佛。伯希和在第76窟所抄題識“迦葉佛亦從舍衛(wèi)國騰空而來于闐國人虔敬不可思議”，在第220窟所抄“迦葉如來從舍衛(wèi)國騰空至于闃國”，敦煌《瑞像記》中“迦葉佛從舍衛(wèi)國騰空而來在于闐國住，國人虔敬，無不遂愿”(S.5659)、“迦葉佛亦從舍衛(wèi)國騰空而來住于闐國，人皆虔敬，不可思議其像亦把袈裟迦葉佛”(S.2113a)，均指此像。

伯希和在第76窟曾抄出題識“釋迦佛亦從舍衛(wèi)國口空同來在于聞國城口口”，敦煌《瑞像記》又載“釋迦牟尼佛從舍衛(wèi)國騰空于固城住”、“釋迦牟尼亦從舍衛(wèi)國騰空同來在于闐固城住手把袈裟”(S.2113a)。此釋迦牟尼可能是作為過去七佛之第七佛而從舍衛(wèi)國來住固城的。

綜上所述，過去七佛中，第一毗婆尸佛、第四拘留孫佛、第五拘那含牟尼佛、第六迦葉佛、第七釋迦牟尼佛均作為瑞像，從舍衛(wèi)國騰空來住于闐固城。雖然現(xiàn)存榜題與文獻中，不見第二尸棄佛和第三毗舍浮佛，但似乎仍可以說，敦煌壁畫中的固城瑞像是表現(xiàn)過去諸佛“從舍衛(wèi)國騰空來在于闐固城住”的瑞像。

筆者注意到，固城瑞像，除了有些像著奇裝外，還有幾個特征，如，袈裟為淡色，尤以白色居多，背光中常飾魚鱗紋等。莫高窟第126窟甬道北披第6格內(nèi)繪一身立佛，頭部毀，身體與袈裟白色，橢圓形身光內(nèi)密布白描趺坐小千佛，格內(nèi)一題榜字跡漫漶；相鄰第5格內(nèi)瑞像為坐像，座前一蓮內(nèi)現(xiàn)雙足，筆者已考證為“鹿野苑中瑞像”，格內(nèi)榜題卻作“……口(來)口(在)固(國?)城住赴會時”，此榜題可能與第6格瑞像有關。由此可知，固城瑞像背光中的魚鱗紋實際上應是抽象化的千佛。持此特征，可以知道莫高窟現(xiàn)存固城瑞像的洞窟有中唐第231、236、237、53、449等窟，晚唐第72、85、340、9等窟，五代第39、45、98、108、126、146、342、397、401等窟，宋代第454窟等。

斯坦因所獲敦煌絹畫Ch．xxii．0023上繪制的諸瑞像中，有一身立佛，斯坦因描述道：“畫的是一尊佛像，右手舉起施無畏印，全身環(huán)繞在一個橢圓形背光之中，背光中呈放射狀畫滿了小佛像，小佛的姿勢與大立佛相同”；“是一尊立佛，右手抬起，張開，施無畏印，左手垂在身側，拇指、食指、小指伸直。著通肩大衣和僧祗支，均未著色。通肩大衣外有一串項鏈，飾有精美的雕鏤飾物，飾物雕成常見的花草圖案。頭飾很獨特，是一個無花紋、無邊的冠，花成三條，越向上越寬，從冠上掛下來一條粉紅色紗巾，垂在人物身后，長及腳踝。橢圓形背光包圍著整個人物，背光中有許多閃光的小立佛半身像”；“右上方有方形題榜，題識已剝落”。他認為，“這一幅畫的所有細節(jié)，都與我1901年在和田大哈瓦克一威亞拉的南墻角發(fā)現(xiàn)的兩個大泥浮雕像完全相同，甚至連衣褶都相同。富歇先生后來證明，它們以及犍陀羅浮雕中小得多的類似雕像表現(xiàn)的都是釋迦牟尼于舍衛(wèi)國降服外道。”索珀則疑是媲摩城檀像。現(xiàn)在我們可以認定，至少在敦煌發(fā)現(xiàn)的這些背光中密布千佛的瑞像，都屬于固城瑞像，盡管有時尚還不能精確至哪個過去佛。學界一般認為絹畫Ch.XXii.0023的年代在初唐，再結合窟內(nèi)畫像，固城瑞像在敦煌的流傳時間大概貫穿了唐宋時代。

固城，其地在于闐西境，《新唐書》卷43下、志33下載：“又于聞東三百里有坎城鎮(zhèn)，東六百里有蘭城鎮(zhèn)，南六百里有胡弩鎮(zhèn)，西二百里有固城鎮(zhèn)，西三百九十里有吉良鎮(zhèn)。”有些學者推測其地望在皮山，但仍無法肯定?，F(xiàn)存藏文文獻中曾提到固城有瑞像。據(jù)藏文《丹珠經(jīng)))Rgyud 85，葉142b載：

此旃檀瑞像曾在漢地一千二百八十五年，六十八年間在于闐固城(Khu—sen)，而后四十年在弭藥(mi—nyag，按指黨項之一部)……敦煌藏文文獻《于田教法史》第78—84行云：

釋迦佛言曰：“為守護此國和永保圣教長存，我已指派諸菩薩，Sheng—yong—phur諸瑞像，Hbyor—hbyi寺、于闐市集之光明寺諸瑞像，羅閹卓瑪(Ro—je—gro—me)瑞像……固城(Ko—Sheng)砦堡入口處之六瑞像……為此國邊境守護者?！?/p>

這里提到的六身固城瑞像，可能就與過去諸佛有關。

固城瑞像是諸種過去佛的瑞像，均由同一地即舍衛(wèi)國“騰空而來”，說明這種背光中密布千佛的造像樣式，可能與舍衛(wèi)國存在著關聯(lián)。據(jù)佛經(jīng)記載，釋迦牟尼曾在舍衛(wèi)城現(xiàn)大神變，化現(xiàn)千佛，以降服外道。舍衛(wèi)城神變故事對佛教造像的影響，可參見日本宮治昭氏的論述，此不贅言。固城瑞像圖明顯有舍衛(wèi)城神變“千佛化現(xiàn)”的因素。和田市洛浦縣熱瓦克佛寺遺址所出多身大立佛像的背光中密布化佛，拜城縣克孜爾石窟第123窟內(nèi)也有類似的畫像。據(jù)前人研究，犍陀羅有這種形式的原型，但筆者認為新疆與敦煌發(fā)現(xiàn)的這種造像已經(jīng)于闐化，也就是說，人們雖然承認其來源于古印度(騰空而來)，但它已是作為于闐固城當?shù)氐囊环N瑞像，發(fā)揮守護國土的作用并向外流傳的。

絹畫Ch.xxii.0023上的那一身瑞像，之所以不是“釋迦牟尼于舍衛(wèi)國降服外道”像，而是固城瑞像，還因為它的著裝形式與壁畫中的裝飾佛固城瑞像一致，尤其“從冠上掛下來一條粉紅色紗巾”更是敦煌畫中多種于闐裝飾佛瑞像的標志物，關于這個特征，將在下文討論。

5故(古)城瑞像

第231、237、53窟龕內(nèi)繪均有一身立佛，未著奇裝，有華蓋、圓形頭光，高肉髻，著土紅色袈裟，雙手均于胸前結印，在第231窟榜題作“于闐古城瑞像”，第237、53窟榜題作“于闐故城瑞像”?？梢?，“古城”即“故城”。

過去固城瑞像與故城瑞像常易混淆，現(xiàn)在清楚了。固城是專有地名，故城或古城可能是一處舊城，據(jù)文意似為舊都，則證于闃有過遷都之舉。據(jù)《大唐西域記·瞿薩旦那國》記載：

………至期兵會，旗鼓相望。旦日合戰(zhàn)，西主不利，因而逐北，遂斬其首。東主乘勝，撫集亡國，遷都中地，方建城郭。憂其無土，恐難成功，宣告遠近，誰識地理。時有涂灰外道負大瓠，盛滿水而自進曰：“我知地理”。遂以其水屈曲

遺流，周而復始，因即疾驅(qū)，忽而不見。依彼水跡，峙其基堵，遂得興功，即斯國治，今王所都于此城也。城非崇峻，攻擊難克，自古已來，未能有勝。其王遷都作邑，建國安人。

東主戰(zhàn)勝后，曾“遷都中地”，那么，于闐統(tǒng)一之前，“東主”或“西主”所在王城是否就是故城呢，已無從考知。

(四)勃伽泥城瑞像

在莫高窟現(xiàn)存洞窟中，沒有發(fā)現(xiàn)于闐勃伽泥城瑞像的畫像和榜題。孫修身先生原來比定的此圖像，實際上是于闐護國神王中的阿隅閣天女。伯希和曾在第76窟內(nèi)抄錄了題識“昔二王相修行作靈……二王睹已捍申口上無明(?)……住于闐勸伽(?)……”，今已不存。S.2113b記有：“昔仁王相侵，行陣兩邊，鋒刃交戰(zhàn)，忽有此佛，踴現(xiàn)軍前，仁王睹已，息甲休兵，口口口略，凈心便息，其像便住于闃勃伽夷城”。可見，勃伽泥城瑞像的確曾經(jīng)傳到敦煌?！洞筇莆饔蛴洝乃_旦那國》載：

王城西行三百余里，至勃伽夷城，中有佛坐像，高七尺余，相好允備，威肅嶷然。首戴寶冠，光明時照。聞諸土俗曰：本在迦濕彌羅國，請移至此。昔有羅漢，其沙彌弟子臨命終時，求酢米餅。羅漢以天眼觀，見瞿薩旦那國有此味焉。運神通力，至此求獲。沙彌啖已，愿生其國，果遂宿心，得為王子。既嗣位已，威攝遐邇，遂逾雪山，伐迦濕彌羅國。迦濕彌羅國王整集戎馬，欲御邊寇。時阿羅漢諫王：‘勿斗兵也，我能退之。尋為瞿薩旦那王說諸法要，王初未信，尚欲興兵。羅漢遂取此王先身沙彌時衣，而以示之。王既見衣，得宿命智，與迦濕彌羅王謝咎交歡，釋兵而返。奉迎沙彌時所供養(yǎng)佛像，隨軍禮請。像至此地，不可轉移，環(huán)建伽藍，式招僧侶，舍寶冠置像頂。

今所冠者，即先王所施也。

由玄奘的記載，可以得知，勃伽泥城瑞像為戴寶冠的坐佛像，因此也屬于裝飾佛。

除了后來的密教造像外，早期裝飾佛像多作為瑞像流傳。中國較早出現(xiàn)的有東晉揚都長干寺阿育王瑞像，據(jù)《續(xù)高僧傳》卷29《釋僧明傳》記載：

揚都長干寺育王瑞像者，光趺身相，祥瑞通感……先有七寶冠在于像頂，飾以珠玉，可重百斤，其上復加錦帽。經(jīng)夜至曉，寶冠掛于像手，錦帽猶加頭上。帝聞之，乃燒香祝曰：“若必國有不祥，還脫冠也?！比砸怨谠陧?，及至明晨脫掛如故。上下同懼，莫惻其征。及隋滅陳降，舉朝露首面縛京室，方知其致。文帝后知，乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故，帝恒侍奉，不敢對坐，乃下敕曰：“朕年老，不堪久立侍佛，可令有司造坐像?！逼湎噙€如育王本像。

初唐以后，經(jīng)玄奘、王玄策、義凈等人傳播，裝飾佛形式的菩提瑞像盛極一時。今天，菩提瑞像除西安、洛陽及四川等地發(fā)現(xiàn)的遺存外，敦煌也有畫像。菩提瑞像為坐像，于闐裝飾佛瑞像與其不同，除了均為立像外，頭后所系長帶較為獨特。

《宋云行記》稱于闐國“王頭著金冠似雞幘，頭后垂二尺生絹，廣五寸以為飾”，明確說于闐王頭后垂有絹帶作為裝飾。敦煌莫高窟第98窟有著名的于闃國王李圣天畫像，這是一身半人半神的像，華蓋兩側的童子飛天、飛來的火龍與承托其足的堅牢天女成為王者神格的表征。堅牢的出現(xiàn)還暗示了于闐國王作為“毗沙門天之祚胤”的身份。國王頭戴冕旒，身著袞服，足蹬高頭履，如漢家天子模樣，印證了后晉天福三年(938)冊封使高居誨所謂“圣天衣冠如中國”的說法。然而，史葦湘、施萍婷等先生早已指出，此像有于闐地方因素，如耳下綠玉墜，雙手所戴寶石戒指、腰間所佩玉雕拳形柄劍等，不是中原帝王的裝飾，這些特征既反映出于闐地方習俗，又表示了于闐是產(chǎn)玉之國。但過去很少有人注意王者頭后所垂的紅色長帶，據(jù)《宋云行記》所載，此特征是于闐國王傳統(tǒng)裝束的重要標志之一。由此可知，第98窟的李圣天像所著服飾實際上是漢族帝王冕旒袞服與于闐王傳統(tǒng)裝束的合璧。第220窟新樣文殊像中的于闐國王披紅錦風帽，于闐神王中的阿隅閣天女及第154窟于闐守護神吉祥天女頭上也是這種紅色頭巾或風帽，說明于闐神像與國王裝束時常一致。另外，不論絹帶還是頭巾或風帽，都是紅色的，這可能是現(xiàn)實的反映。

第237、236窟媲摩城瑞像所戴圓形氈帽具有西域少數(shù)民族冠帽的特點。第231窟媲摩城瑞像頭上的長尾金冠，可能就是文獻所載的“似雞幀”金冠，再加上頭后所系絹帶，此像頭飾與宋云所見于闐國王形象完全一致。

敦煌現(xiàn)存瑞像中，頭后系絹帶的裝飾佛都是于闐瑞像，因此筆者認為于闐裝飾佛瑞像與國王之間存在著某種關系。《洛陽伽藍記》記載媲摩城瑞像時，提到“于闐國王親見禮拜，載像歸。中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處。即起塔，封四百戶，供灑掃戶”，玄奘敘述勃伽泥城瑞像時，也說于闐王“奉迎沙彌時所供養(yǎng)佛像，隨軍禮請”、“(像至此地，不可轉移)環(huán)建伽藍，式招僧侶，舍寶冠置像頂”，表明于闐不少瑞像都與國王有不解之緣，勃伽泥城瑞像故事更以傳說的形式指出，瑞像所冠為先王所施，即佛像這種不合儀規(guī)的造型，是國王施舍的緣故且受到國王裝束的影響。

在巴米揚石窟發(fā)現(xiàn)有“頭戴寶冠、扎有發(fā)帶，頸佩瓔珞，著雙山形衣”的裝飾佛像，有研究者稱“這種像的寶冠三面有月牙形裝飾，據(jù)說它與人們所說的模擬貨幣上的王者寶冠相像”。于闐與巴米揚的裝飾佛有何種關系，我們暫且不論，但這些裝飾佛的產(chǎn)生似乎都與王者不無關系。小野勝年氏稱各種裝飾佛為“寶冠佛”，在涉及起源時，指出大乘佛教視其為人乘轉輪王之相，寶冠為法界教王擁有神圣和權威的象征。于闐裝飾佛瑞像再次表征了于闐國王的神格力量。通過附會成毗沙門天王的后裔，于闐國王擁有了毗沙門的部分神性，連堅牢女神亦居其足下，這是人至神的方向轉化。眾多瑞佛像形象受國王裝束影響，一方面擴大了于闐國王神性的范圍，提升了神性的地位，另一方面則是神至人的方向轉化。通過兩個方向的努力，模糊了王與神的界限，在兩者間逐漸建立一種趨同關系，最終使國王與天王、佛及菩薩等神祗融為一體，確立其非人的神圣地位。丹丹烏里克出土一塊7至8世紀的木板畫，現(xiàn)藏英國倫敦大不列顛博物館，一面是摩醯首羅像，另一面為一身四臂菩薩坐像。菩薩頭戴高寶冠，頭后垂系帶，深目、高鼻、虬髯，著圓領對襟緊身服，這應是借用于闐貴族甚至國王的世俗形象表現(xiàn)的菩薩，也體現(xiàn)了上述王、神一體的思想。所以，于闐裝飾佛瑞像某種程度上體現(xiàn)了于闃王、佛一體的思想，這與裝飾佛產(chǎn)生時體現(xiàn)的轉輪王思想殊途同歸。