巴渝山地傳統(tǒng)合院式民居空間特征分析
——以重慶彭氏民居為例

袁玲麗，龐春勇，符繁榮

（1重慶工程學(xué)院 土木工程學(xué)院，重慶 401320；2重慶工程學(xué)院 數(shù)字媒體藝術(shù)學(xué)院，重慶 401320）

袁玲麗，龐春勇，符繁榮.巴渝山地傳統(tǒng)合院式民居空間特征分析——以重慶彭氏民居為例[J].重慶建筑，2019（7）：13-16.

0 引言

重慶為西南地區(qū)典型的山水城市，以彭氏民居為代表的山地傳統(tǒng)民居廣泛存在，平面類型多以“日”、“凸”、“凹”字形為主。目前在巴渝山地傳統(tǒng)民居的研究中，對(duì)山地合院式空間特征的研究尚缺乏系統(tǒng)的分析，理論總結(jié)較少，本文以彭式民居多庭院空間特征為切入點(diǎn)，在對(duì)其進(jìn)行測(cè)繪、勘察、訪談的基礎(chǔ)上，以多視野的角度分析該民居空間特征成因。其目的是為了傳承和弘揚(yáng)山地傳統(tǒng)民居獨(dú)特的空間物質(zhì)，同時(shí)也可為相關(guān)研究提供參考。

1 地域特征及歷史背景

彭氏民居位于長(zhǎng)江上游地區(qū)重慶市巴南區(qū)南溫泉白鶴村，該地區(qū)地形復(fù)雜，由南向北沿長(zhǎng)江河谷與連綿不絕的大巴山縱橫交錯(cuò)，以丘陵、山地為主，素以“山城”之名而聞?dòng)谑?。四季分明，屬亞熱帶季風(fēng)性濕潤(rùn)氣候，全年降雨豐沛，多集中春夏之夜，故以“巴山夜雨”稱之。

彭氏祖籍江西，明清年間的文科狀元，先后為吏部尚書、四川布政史司等。彭氏家族隨之遷移四川，族中后人發(fā)揚(yáng)光大，在道光二年間開始營建彭氏民居。民國初期，彭氏家族吸食鴉片，家道中落至衰亡，宅主彭瑞川病故，宅院由國家接管，民國時(shí)期蔣介石在此地創(chuàng)建“中央政治大學(xué)研究部”，后中共南方局和中共四川省委在此組建“西南學(xué)院”，現(xiàn)為重慶市市級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位[1]。

2 彭式民居多庭院空間特征

彭氏民居是一座典型的三進(jìn)式院落，由多個(gè)小天井組合而成，為院中院的空間組織（圖1）。該民居有大小房間77間，房與房之間以回廊式連接，形成一個(gè)房房相連式合院。巴渝地區(qū)隨著外來人口的遷入，多元聚居文化的融合，往往一處宅院具有多處異地建筑特色，營造上不局限于固定的建筑形式，在符合當(dāng)?shù)氐赜驓夂虻那闆r下，以巴渝本土建筑文化為基礎(chǔ)進(jìn)行篩選重組，創(chuàng)造出具有獨(dú)特風(fēng)格的民居空間形體，從而形成多庭院構(gòu)成的空間形態(tài)（圖1）。

圖1 彭氏民居平面圖

2.1 “天井式”平面空間與“一顆印式”線性空間的結(jié)合

彭氏民居的空間營造借鑒了我國東南地區(qū)“天井式”與云南地區(qū)“一顆印式”的布局手法。該民居由多個(gè)天井進(jìn)行面狀空間組織，其屋檐挑出1m，皆為深出檐，利于建筑墻體防潮與防曬，同時(shí)為院落交通提供避雨空間，屋頂?shù)挠晁商炀谥苯佑缮隙聟R入地面排水通道，民間又稱“四水歸堂”。該民居天井的分布與巴渝其他古建筑相比更為變化多樣，巴渝山地傳統(tǒng)民居，多以“凹”字形或“日”字形為主，受地形與氣候及風(fēng)俗習(xí)慣的影響，彭氏民居天井大小各異，其分布較為巧妙，形狀獨(dú)特。

天井的布置也對(duì)院落內(nèi)部的采光與通風(fēng)納氣有很好的作用，同時(shí)可調(diào)節(jié)院內(nèi)小氣候，解決了巴渝地區(qū)悶熱多雨的問題（圖2）。天井作為整個(gè)房屋的面狀空間，其大小與房屋空間的組織有著密切聯(lián)系。彭氏民居在堂屋與敞廳之間利用較大的天井作為中心，對(duì)敞廳、堂屋等重要房間進(jìn)行平面空間組織；其兩側(cè)偏房在外，廂房在內(nèi)，兩者采用狹小緊湊的天井用于空間間隔，讓單體建筑與群體建筑空間的交通流線主與次分隔開來，突顯出中國傳統(tǒng)禮儀的“長(zhǎng)幼有序、男女有別、尊卑有倫”的層次空間關(guān)系，使其公共空間與私密空間有著巧妙的間隔，既相互獨(dú)立，又相互聯(lián)系（圖3）。

圖2 天井形成的穿堂風(fēng)

圖3 彭氏民居交通流線分析圖

彭氏民居的交通道路線形空間及結(jié)構(gòu)采用云南地區(qū) “一顆印式”的建筑布局，其空間布局手法成熟穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)適用性較強(qiáng)，與其地形地貌非常符合，且具有防震、防盜和擋風(fēng)的作用，在空間尺度上又能與“天井式”緊密結(jié)合。“一顆印式”的基本布局為：“三間兩耳倒八尺”，正房三間兩層，兩耳廂房較矮（圖4）。彭氏民居在“四水歸堂”的基礎(chǔ)上大多遵循其布局原則，院落為一樓一底的兩層空間，正房四間，底層為兩明兩次間，左右為一樓一底的吊廈式廂房，底樓走廊縱向通進(jìn)深18.5m，這有利于夏季雨水較多時(shí)方便整個(gè)院落的人流交通，以至于“走路不濕腳”[2]。彭氏民居和大多數(shù)“一顆印”相比也有變化，首先是設(shè)置了更多天井空間，以至于獲得了較多單獨(dú)的功能空間，產(chǎn)生主次和動(dòng)靜更豐富的層次；其次宅院與外界的通道有多處，讓交通更方便快捷。

圖4 一顆印平面

彭氏民居在空間布局中，根據(jù)巴渝地形氣候特征，巧妙地融合了“天井式”與“一顆印”的空間布局手法。這種靈活的空間布局，使院落空間的主與次、里與外、鬧與靜分隔開來，保持一種井然有序的生活關(guān)系，使其建筑空間與人的活動(dòng)空間相適應(yīng)。

2.2 回廊式合院

彭氏民居為一座外封閉內(nèi)開敞的回廊式合院，四周環(huán)繞，房房相連，形狀方正。該宅院的開間為單數(shù)，多為3到5間內(nèi)，每間面闊3～4m，進(jìn)深五檁到九檁，每檁1～1.5m，各單體建筑之間以回廊相連，以院墻相圍。彭氏民居采用回廊式的空間組織，充分合理地利用空間，布局靈活，體型美觀，實(shí)用性較強(qiáng)[3]。

該民居的敞廳與前后兩廳之間，構(gòu)成兩個(gè)庭院，回廊沿天井內(nèi)環(huán)繞，設(shè)置在庭院開放空間周邊，呈環(huán)狀的空廊，由于回廊平面閉合為兩個(gè)“回”字形空間組合，所以稱其為回廊式合院[4]。左右兩側(cè)大大小小的偏房與廂房組合而成的合院也是如此，均采用回廊式的空間組合，其形狀大小相同，平面為矩形，但與前者兩個(gè)庭院回廊式空間不同，規(guī)模較小，使其主與次活動(dòng)空間形成鮮明對(duì)比。

圖5 磚石封火墻

彭氏民居整座院落四周由5～7m高的烽火墻環(huán)抱而繞（圖5），從外部看為一座大型封閉式四合院，其宅院內(nèi)為半敞開式的空間組合，各個(gè)院落空間變化各有不同，錯(cuò)綜復(fù)雜。由外而內(nèi)的空間組織如歐陽修《蝶戀花》“庭院深深深幾許”所形容的，以層層深入之勢(shì)營建。為方便人流交通，院與院之間皆采用回廊式連接，主次流線依軸線漸漸深入，如此的空間布局，有利于保護(hù)其房屋空間的私密性及安全性（圖6）。

圖6 回廊式院落

3 彭氏民居空間形成解析

彭氏民居復(fù)合回廊式合院的空間形態(tài)的形成，主要是基于巴渝地區(qū)獨(dú)有的地形地貌及地域氣候等特點(diǎn)，依山就勢(shì)而營建。該民居構(gòu)造體系較為復(fù)雜，其中蘊(yùn)含了中國傳統(tǒng)風(fēng)水理念中“天人合一”自然因素與傳統(tǒng)儒家的宗法禮教制度的人文因素以及獨(dú)特的地域文化，經(jīng)過日新月異的變化，形成了具有巴渝本土氣息的獨(dú)特空間形態(tài)[5]。

3.1 選址——自然空間格局

在中國傳統(tǒng)建筑風(fēng)水理念中，院落大多沿中軸線遵循坐北朝南的風(fēng)水格局，然而彭氏民居并未嚴(yán)格遵循其原則。該民居所處的巴渝地區(qū)，山脈眾多、水系發(fā)達(dá)、山體河流連綿交錯(cuò)，屬于多山多水的復(fù)雜山水格局，其建筑主要是因地制宜，順應(yīng)其地形地勢(shì)而建。彭氏民居朝向?yàn)樽鞅毕驏|南（圖7），其中也受其周圍環(huán)境小氣候影響，夏季偏南而來的穿堂風(fēng)大部分進(jìn)入整個(gè)宅院，繞院落天井出風(fēng)口而去，帶走該民居內(nèi)部的潮濕之氣；冬季不受寒冷的偏北風(fēng)影響，因?yàn)橄扇松降拇嬖谟幸欢ǖ恼趽?，因此朝向?qū)ζ淠窘Y(jié)構(gòu)建筑的防潮及人口的居住都具有積極意義。此外漢代王充在《論衡·圖宅術(shù)》中記載：“商家之門不宜南向”，其宅主彭瑞川乃當(dāng)?shù)佧}業(yè)巨商，也因此十分注重該宅院的朝向格局。

傳統(tǒng)建筑風(fēng)水學(xué)認(rèn)為“前朱雀、后玄武、左青龍、右白虎”是住宅的最佳選址標(biāo)準(zhǔn)，彭氏民居所處的地形位置正體現(xiàn)了這種獨(dú)特的建筑風(fēng)水特征。該民居面朝花溪河畔凸岸，近有案山，遠(yuǎn)為朝山，河流來水緩慢，曲折蜿蜒繞前方流去，院后依靠風(fēng)景秀麗的仙人山，山體猶如長(zhǎng)龍延綿不絕，植被豐茂，云霧繚繞，呈一片祥和之氣，宅院左右遠(yuǎn)處有低山丘陵環(huán)繞，為環(huán)抱之勢(shì)，山環(huán)水繞，形成“負(fù)陰抱陽”的風(fēng)水格局（圖7），為院落營造了天然的空間屏障，以達(dá)到“天人合一”的理想風(fēng)水格局。

圖7 彭氏民居風(fēng)水選址示意圖

3.2 布局——儒家禮制傳承

彭氏民居這座傳統(tǒng)建筑的空間營造深受儒家傳統(tǒng)禮制影響。進(jìn)門而入，兩側(cè)的偏房以接納外客為主，布局緊湊，光線較暗，與中廳之間以天井分割開來，偏房以天井相隔處為廂房，廂房主要由家庭內(nèi)部成員居住，主客分明[6]。其敞廳分布在整座院落的中心，前后天井相對(duì)，呈敞開式布局，為迎接賓客和進(jìn)行禮儀活動(dòng)的主要場(chǎng)所，敞廳裝飾最為豐富多彩，同時(shí)也是彭氏家族權(quán)力地位的體現(xiàn)（圖8）。院落堂屋位于明間正中，為整座宅院的核心區(qū)域，面對(duì)庭內(nèi)天井呈半開敞式布局，此處設(shè)立祠室，用來祭祀先祖、供奉神位，也是宗族人氏聚集的重要場(chǎng)所，以達(dá)到維護(hù)宗族內(nèi)部和諧穩(wěn)定的作用，也是宗法制度的體現(xiàn)。該民居房屋結(jié)構(gòu)各有所不同，沿縱軸線，由外到內(nèi)房屋大小、裝飾、私密度逐次增加提高，反映出當(dāng)時(shí)在房間分配上，依舊遵循著儒家“長(zhǎng)幼有序，父為子綱”的宗法禮教制度[7]。

圖8 院落核心區(qū)域

該宅院獨(dú)特空間的構(gòu)成、天井的開辟和宅院的大小體量息息相關(guān)。同時(shí)，由于彭氏壟斷西南地區(qū)鹽業(yè)，富甲一方，造宅納妾以至院落房舍眾多，這種布局也符合宅主彭瑞川當(dāng)時(shí)在宗族中顯赫的地位。其院落大大小小的房間組合以回廊式連接，從而形成了一個(gè)多庭院的回廊式合院。

3.3 構(gòu)造——地域文化融合

巴渝地域文化有著強(qiáng)大的包容性，據(jù)歷史記載，此地從古至今歷經(jīng)了六次大規(guī)模的移民運(yùn)動(dòng)，形成了帶有移民色彩的地域文化，促進(jìn)了巴渝建筑文化的發(fā)展，使其多元共融。巴渝傳統(tǒng)民居中不同建筑類型有著不同地域的建筑構(gòu)造，如彭氏民居合院形制吸收了北方合院的構(gòu)造，但由于受地形氣候等因素影響，也保留了巴渝干欄式與挑臺(tái)式的手法。在空間的構(gòu)造上，充分利用了北方官式建筑中的“抬梁式”，并與其本土原有的“穿斗式”相結(jié)合。其中，為滿足較大空間的開間需求部分就采用抬梁式，其余部分采用穿斗式減少材料使用，促使內(nèi)部空間格局變化靈活。沿院落成封閉式包圍的烽火墻，其做法源于徽派建筑中的一部分，為防火防盜而建，結(jié)合巴渝地形考慮，把烽火墻做成平行階梯形，使整個(gè)院落呈外封閉、內(nèi)開敞式的空間格局，極大地豐富了建筑外輪廓的韻律節(jié)奏。巴渝獨(dú)特的地域文化，對(duì)建筑空間的構(gòu)造有著重大影響，彭氏民居建筑的構(gòu)造也是巴渝地域文化的重要體現(xiàn)，具有獨(dú)特的山地傳統(tǒng)風(fēng)貌特色。

4 結(jié)語

彭氏民居復(fù)合回廊式合院，是巴渝山地傳統(tǒng)民居最具地域特色的典型代表，充分體現(xiàn)出時(shí)代的建筑藝術(shù)。由于建設(shè)年代久遠(yuǎn)，加之巴渝地區(qū)氣候潮濕，該民居房屋遭到了不同程度的腐蝕。附近廠房的修建，使得民居周圍環(huán)境受到一定的污染，再加上周邊道路狹窄，交通不便，鄰近街道商業(yè)經(jīng)濟(jì)蕭條，以至于這座歷史民居漸漸被人們遺忘。當(dāng)前，國家日益重視對(duì)山地傳統(tǒng)民居進(jìn)行保護(hù)與再利用，以此為契機(jī)，如何運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對(duì)此類民居進(jìn)行保護(hù)，如何將這座傳統(tǒng)民居重新展現(xiàn)在人們眼前，如何將其選址布局、人與自然和諧相處的模式延伸到現(xiàn)代城市建設(shè)之中，以更好地繼承這一傳統(tǒng)文化載體，都是需要我們思考的。本文對(duì)彭氏民居的空間進(jìn)行了一番探究，初步了解了巴渝傳統(tǒng)山地式合院民居的空間的成因，其中包括地形氣候、地域文化、風(fēng)俗民情等等，以此為基礎(chǔ)，我們還將繼續(xù)對(duì)之進(jìn)行更深入的探討。