浙南地區(qū)民間傳統(tǒng)技藝保護(hù)與傳承

李 燕，胡智文

(浙江傳媒學(xué)院 a.音樂(lè)學(xué)院; b.浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基地, 杭州 310014)

浙南地區(qū)民間傳統(tǒng)技藝保護(hù)與傳承

李 燕a，胡智文b

(浙江傳媒學(xué)院 a.音樂(lè)學(xué)院; b.浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基地, 杭州 310014)

我國(guó)浙南地區(qū)擁有豐富的凝聚中華民族特有群體智慧、工匠精神、情感氣質(zhì)和審美情趣的民間傳統(tǒng)技藝資源，它們承襲著中華民族獨(dú)特而厚重的文化氣質(zhì)。本文認(rèn)為地方活態(tài)民間傳統(tǒng)技藝的發(fā)掘、整理、保護(hù)與傳承，應(yīng)立足于地方文化生態(tài)及經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展現(xiàn)狀，探索其生產(chǎn)性保護(hù)利用促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的科學(xué)模式。

浙南地區(qū)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)技藝；生產(chǎn)性保護(hù)

諾貝爾獎(jiǎng)獲得者、英國(guó)學(xué)者William Henry Bragg指出，“傳統(tǒng)技藝是指人們?cè)陂L(zhǎng)期生產(chǎn)實(shí)踐中形成的造福人類的生產(chǎn)技能”，并積極倡導(dǎo)民間傳統(tǒng)技藝的生產(chǎn)性保護(hù)[1]。傳統(tǒng)技藝不應(yīng)是人去拾遺的文化基因構(gòu)件，而是經(jīng)過(guò)人們世世代代口耳相傳、承襲革新、流變衍生的活態(tài)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在不同歷史時(shí)期均能呈現(xiàn)其獨(dú)有的民族群體智慧、工匠精神、情感氣質(zhì)和審美特征[2]。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，傳統(tǒng)技藝的保護(hù)與傳承受到世界各國(guó)的廣泛關(guān)注和重視。

浙南地區(qū)具有得天獨(dú)厚的自然、地理、歷史、文化條件，迄今仍蘊(yùn)藏著大量極具地域特色的民間傳統(tǒng)技藝資源。在2006年頒布的《國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中，浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作就高達(dá)39類、共44項(xiàng)，占全國(guó)總量的7.53%，居全國(guó)之首。細(xì)紋刻紙(樂(lè)清)、黃楊木雕(樂(lè)清)、仙居花燈(樂(lè)清)、青瓷燒制(龍泉)、寶劍鍛制(龍泉)、藥發(fā)木偶戲(泰順)、石雕(青田)、干漆夾纻髹飾(天臺(tái)山)等浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝均入選《國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，占浙江省的25%。樂(lè)清象陽(yáng)鎮(zhèn)被文化部授予“中國(guó)民間工藝之鄉(xiāng)”，泰順、慶元木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝則被入選UNESCO《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。然而，隨著全球化以及城鎮(zhèn)化程度不斷地提高，浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝保護(hù)和傳承仍然面臨諸多挑戰(zhàn)。一方面，許多民間傳統(tǒng)技藝逐漸失去其原生土壤；另一方面，過(guò)度的商業(yè)化利用讓許多傳統(tǒng)技藝逐漸失去其固有的文化本真性，甚至最終走向消亡。

盡管通過(guò)大英博物館收藏的絕世珍藏可以讓我們重溫中華傳統(tǒng)技藝帶給先賢們帶來(lái)的快樂(lè)與感動(dòng)[3]，但是唯有在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實(shí)踐過(guò)程中，積極開(kāi)展生產(chǎn)性保護(hù)和體驗(yàn)式傳習(xí)，才能可持續(xù)地維持地方傳統(tǒng)技藝的原真性、完整性，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展[4-6]。

1 浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝保護(hù)利用的歷史與現(xiàn)狀

為了保護(hù)世界文化與文明的多樣性，如何探索適合自己的傳統(tǒng)技藝保護(hù)模式，以此來(lái)促進(jìn)本地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)和諧已經(jīng)成為各國(guó)政府的共識(shí)。1972年11月16日，UNESCO第十七屆大會(huì)在巴黎通過(guò)了《保護(hù)世界文化和自然公約》，確立了文化遺產(chǎn)、自然遺產(chǎn)、文化與自然雙重遺產(chǎn)的保護(hù)范圍。我國(guó)于1985年12月12日正式成為該公約締約國(guó)。截止2016年6月9日，192個(gè)國(guó)家和地區(qū)成為該公約的締約國(guó)[7]，各國(guó)人民在保護(hù)與傳承各民族文化遺產(chǎn)實(shí)踐上進(jìn)行了積極有益的探索，使傳承者及產(chǎn)品擁有者具有一種歷史責(zé)任感和文化認(rèn)同感[8]，同時(shí)也激發(fā)了民族創(chuàng)新活力[9]。近年來(lái)，浙南地區(qū)各級(jí)文化管理、保護(hù)部門(mén)在國(guó)家的有關(guān)政策引導(dǎo)下，制定了一系列的適合浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝保護(hù)與利用的政策，取得了較好的效果。尤其以主題型民間博物館、區(qū)域型生態(tài)博物館、傳承型非遺旅游景區(qū)建設(shè)等傳統(tǒng)技藝保護(hù)與利用方式最有特色。

1.1 主題型民間博物館

博物館成為傳統(tǒng)技藝保護(hù)與利用最為普遍的方式之一[3]。截至2015年底，我國(guó)登記注冊(cè)的博物館已達(dá)4692家，其中國(guó)有博物館3582家，非國(guó)有博物館1110家，分別占全國(guó)博物館總數(shù)的76.3%和23.7%。在浙南地區(qū)以收藏傳統(tǒng)工藝品為主的民辦博物館獨(dú)樹(shù)一幟。與公立博物館綜合性收藏不同，浙南民辦博物館大都有著鮮明的收藏主題，如永嘉鞋文化博物館、臺(tái)州水族工藝博物館、臨海珠算博物館等。這類博物館主要是對(duì)一些原汁原味的民族傳統(tǒng)工藝品進(jìn)行收藏，由于這些手工藝品蘊(yùn)藏著極其精湛的技藝，因此，客觀上也會(huì)產(chǎn)生一定的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)效益，并對(duì)宣傳本地區(qū)文化特色具有一定的重要作用。如溫州市博物館就先后收錄了樂(lè)清剪紙、木活字印刷術(shù)、甌繡、甌塑、米塑、發(fā)繡、青瓷、草編、竹編、木雕、石雕、釉面磚、漆器、彩石鑲嵌等各類國(guó)家級(jí)、省級(jí)民間傳統(tǒng)工藝品，并不定期邀請(qǐng)傳統(tǒng)技藝傳承人現(xiàn)場(chǎng)表演與講解。

近年來(lái)，浙南地區(qū)主題型民間博物館數(shù)量呈上升趨勢(shì)。由我國(guó)著名工藝美術(shù)大師吳子熊創(chuàng)辦的浙南民間博物館——吳子熊玻璃藝術(shù)館，以其新穎別致的專題藏品聞名遐邇。同時(shí)，作為我國(guó)第一家玻璃雕刻藝術(shù)館，藝術(shù)館不但可以充分發(fā)揮博物館搶救、保護(hù)、挖掘、展示、傳播地區(qū)傳統(tǒng)技藝的社會(huì)責(zé)任功能，為眾多傳統(tǒng)技藝大師建起一個(gè)開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)的家園，讓他們相互學(xué)習(xí)，潛心研究，傳承技藝，又能進(jìn)一步豐富陳展內(nèi)容，游客還可參與傳統(tǒng)技藝制作活動(dòng)，體驗(yàn)傳統(tǒng)手工技藝，感受博大精深的甌越文化。但其主要缺陷首先是博物館的采集和收藏并不是從傳統(tǒng)技藝文化的層面進(jìn)行，即不是在對(duì)某種傳統(tǒng)技藝文化進(jìn)行全面系統(tǒng)的研究基礎(chǔ)上的采集，因此從技藝文化保護(hù)的角度看，其收藏的展品及其所代表地域的系統(tǒng)性上還有待加強(qiáng)[10]。其次，不應(yīng)囿于有形實(shí)物的簡(jiǎn)單陳列展示，而應(yīng)對(duì)相關(guān)實(shí)物的制作技藝加以深入系統(tǒng)地挖掘，在滿足功能需求的基礎(chǔ)上進(jìn)行關(guān)聯(lián)性衍生運(yùn)用，才能引起當(dāng)代參觀者的情感共鳴，增強(qiáng)民族文化的認(rèn)同感和參與感，才是傳統(tǒng)技藝保護(hù)與傳承應(yīng)有之義。

1.2 區(qū)域型生態(tài)博物館群

生態(tài)博物館理念始于20世紀(jì)70年代初的法國(guó)，秉承整體保護(hù)、集中開(kāi)發(fā)的理念，于1998年10月我國(guó)首個(gè)區(qū)域型生態(tài)博物館群在貴州六枝特區(qū)梭戛鄉(xiāng)創(chuàng)建。目前，全國(guó)區(qū)域型生態(tài)博物館超過(guò)20座。我國(guó)生態(tài)博物館的建設(shè)往往肩負(fù)著社區(qū)發(fā)展和文化遺產(chǎn)保護(hù)的雙重重任，大多集中在相對(duì)偏遠(yuǎn)、經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)、但傳統(tǒng)技藝資源豐富的地區(qū)，如貴州、內(nèi)蒙、云南、廣西等地，然而在經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的地區(qū)生態(tài)博物館實(shí)踐卻相對(duì)饋乏。

由于區(qū)域型生態(tài)博物館群將居民生活社區(qū)景觀、自然景觀以及文化景觀有機(jī)融合、協(xié)同保護(hù)，人、物、環(huán)境構(gòu)成和諧鮮活的生產(chǎn)型文化空間，深受參觀者喜愛(ài)。2012年10月，浙江湖州安吉率先建立起區(qū)域型生態(tài)博物館群，開(kāi)啟我國(guó)東部發(fā)達(dá)地區(qū)建設(shè)第三代生態(tài)博物館群的先例。因此，借鑒安吉生態(tài)博物館群建設(shè)經(jīng)驗(yàn)，建設(shè)甌越文化生態(tài)博物館群，將對(duì)浙南地區(qū)代表性強(qiáng)的傳統(tǒng)制作技藝進(jìn)行整體、動(dòng)態(tài)保護(hù)，有利于更好地保護(hù)甌越文化遺產(chǎn)和從地方文化深入挖掘地區(qū)傳統(tǒng)技藝的精華，激活傳統(tǒng)技藝的生命力，也是對(duì)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行良性開(kāi)發(fā)、促進(jìn)本地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的一種行之有效的方法。

1.3 傳承型非遺旅游景區(qū)

傳承型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游景區(qū)建設(shè)則是浙江省另一個(gè)全面有序地發(fā)展鄉(xiāng)村旅游經(jīng)濟(jì)，促進(jìn)旅游業(yè)健康發(fā)展的有益嘗試。浙江省是我國(guó)國(guó)家級(jí)“非遺”最多的省份，如泰順縣三魁鎮(zhèn)(擁有提線木偶戲、藥發(fā)木偶戲、百家宴、龍鳳獅子燈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn))、仙居白塔高遷村(擁有仙居花燈、仙居石窗、木窗、木雕、仙居黃玉雕等非物質(zhì)文化遺產(chǎn))、溫嶺市里箬村、麗水市景寧縣東弄村等均被列入“浙江省非遺旅游景區(qū)”。

傳承型非遺旅游景區(qū)建設(shè)有利于傳統(tǒng)技藝表演、展示、傳習(xí)活動(dòng)常態(tài)化機(jī)制形成，因此在設(shè)立之初曾對(duì)傳統(tǒng)技藝保護(hù)與傳承起到過(guò)積極的促進(jìn)作用，然而由于當(dāng)前原生民俗文化產(chǎn)品的過(guò)度商業(yè)化、過(guò)量的外域文化移植已成為眾多非遺旅游景區(qū)的頑疾。當(dāng)下，如何使“非遺旅游景區(qū)”建設(shè)在民族技藝、文化保護(hù)與促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中發(fā)揮積極、有益的作用，是管理部門(mén)亟待解決的痛點(diǎn)。

2 浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝保護(hù)利用面臨的挑戰(zhàn)

2012年2 月2日，文化部制定印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見(jiàn)》，明確了“在保護(hù)中傳承、在傳承中發(fā)展”的指導(dǎo)思想。浙南地區(qū)率先在民間傳統(tǒng)技藝的文化價(jià)值接續(xù)方面積累了許多寶貴的經(jīng)驗(yàn)，但同時(shí)也面臨如下挑戰(zhàn)：

一方面，地區(qū)傳統(tǒng)技藝的利用價(jià)值在一定意義上體現(xiàn)為其存在價(jià)值，保護(hù)不能離開(kāi)利用，利用關(guān)鍵在于合理。浙南多數(shù)地區(qū)傳統(tǒng)技藝(如浙南夾纈、木雕、甌繡、細(xì)紋刻紙制作技藝等)的價(jià)值已眾所周知，他們不僅是歷史上出現(xiàn)的滿足人文志趣和文化審美的藝術(shù)含量高、技藝精湛的手工藝品，而且具有一定的實(shí)用性。對(duì)于生產(chǎn)技術(shù)類型的傳統(tǒng)技藝類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，厚植根柢，傳承才能永續(xù)，否則只能加速其消亡，如浙南夾纈[11]、永康鼓詞藝人所用的傳統(tǒng)272個(gè)鼓釘板鼓制作技藝等等。

另一方面，現(xiàn)實(shí)利用價(jià)值不僅是關(guān)系到地區(qū)傳統(tǒng)技藝科學(xué)傳承，而且關(guān)系到其是否能存續(xù)的關(guān)鍵因素之一。我們必須清醒地認(rèn)識(shí)到，并非所有傳統(tǒng)技藝都適合生產(chǎn)性保護(hù)，也并非所有的民間傳統(tǒng)技藝都同時(shí)代或市場(chǎng)存在著天然聯(lián)系，例如溫州甌窯燒制技藝、泰順石拱橋營(yíng)造技藝等。尤其是這類生產(chǎn)性價(jià)值相對(duì)缺失的技藝的保護(hù)與傳承，往往由于長(zhǎng)期安于現(xiàn)狀，重申報(bào)輕保護(hù)而容易造成保護(hù)對(duì)象脫離時(shí)代成為無(wú)水之魚(yú)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。

3 浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝保護(hù)利用的對(duì)策

通過(guò)對(duì)現(xiàn)狀的調(diào)查研究，設(shè)計(jì)出一套完整的價(jià)值評(píng)定指標(biāo)體系，全面評(píng)價(jià)浙南地區(qū)在傳統(tǒng)技藝保護(hù)、傳承、利用、開(kāi)發(fā)上取得的成績(jī)與不足，同時(shí)對(duì)現(xiàn)行的保護(hù)方法、模式開(kāi)展研究、分析，并與國(guó)內(nèi)外類似地區(qū)傳統(tǒng)技藝保護(hù)工程進(jìn)行縱向和橫向的對(duì)比，從而總結(jié)評(píng)價(jià)保護(hù)工程對(duì)地區(qū)傳統(tǒng)技藝傳承、開(kāi)發(fā)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)和諧的影響。

3.1 建立開(kāi)放式文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)庫(kù)

開(kāi)放式知識(shí)庫(kù)能使大量隱含知識(shí)被數(shù)字化、結(jié)構(gòu)化、有序化，加速知識(shí)免費(fèi)共享，提高協(xié)作效率。在比較和借鑒國(guó)際民間傳統(tǒng)技藝保護(hù)發(fā)展趨勢(shì)，分析我國(guó)民間傳統(tǒng)技藝保護(hù)現(xiàn)實(shí)困境的基礎(chǔ)上，充分吸收世界范圍內(nèi)在該領(lǐng)域內(nèi)的成功經(jīng)驗(yàn)，以互聯(lián)網(wǎng)及新媒體為媒介，開(kāi)展相關(guān)知識(shí)庫(kù)建設(shè)工作，對(duì)于促進(jìn)我國(guó)傳統(tǒng)技藝的保護(hù)、利用、復(fù)興實(shí)踐，具有現(xiàn)實(shí)意義。

我國(guó)民間傳統(tǒng)技藝非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的對(duì)外傳播是推動(dòng)中華文化走向世界的重要組成部分，既能增強(qiáng)我國(guó)軟實(shí)力，也能提升國(guó)家形象。一方面，不同歷史時(shí)期的民間傳統(tǒng)技藝藝人的生活與生存狀態(tài)，與其他民族民間傳統(tǒng)技藝藝人群體之間存在巨大差異；另一方面，由于傳播主體和傳播對(duì)象處于兩種不同的文化背景中，這給民間傳統(tǒng)技藝跨文化傳播帶來(lái)極大的挑戰(zhàn)。為此，筆者歷時(shí)兩年整理了從1877至2016年間國(guó)際文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用最佳實(shí)踐，并倡導(dǎo)建立起了“開(kāi)放式文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)庫(kù)”[12]。通過(guò)開(kāi)放式知識(shí)庫(kù)，可以及時(shí)追蹤世界各國(guó)傳統(tǒng)技藝保護(hù)與利用的理念和振興舉措，從最佳實(shí)踐中汲取營(yíng)養(yǎng)。

3.2 確立分類分層的保護(hù)研究原則

從保護(hù)的角度出發(fā)，對(duì)浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝開(kāi)展全面、深入、系統(tǒng)的調(diào)查研究。主要包括對(duì)民族傳統(tǒng)技藝資源的普查[13]；對(duì)傳統(tǒng)技藝開(kāi)展搶救性采錄研究；對(duì)各種技藝文化保護(hù)措施和保護(hù)技術(shù)的研究，并在具體的研究方式上采用“分類分層”的原則進(jìn)行，以研究成果為基礎(chǔ)，探索一套與浙南地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)并行之有效的保護(hù)方法。依據(jù) “分類分層”的原則進(jìn)行，根據(jù)不同的特點(diǎn)(如偏重對(duì)藝人的保護(hù)或者偏重對(duì)產(chǎn)品和資料的收集)、保護(hù)對(duì)象的現(xiàn)狀等進(jìn)行分類保護(hù)。

3.3 強(qiáng)化浙南地區(qū)傳統(tǒng)技藝的立法保護(hù)

在貫徹落實(shí)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》等基礎(chǔ)上，對(duì)諸多傳統(tǒng)技藝文化的活態(tài)保護(hù)形式進(jìn)行進(jìn)一步規(guī)范，是保持其旺盛生命力的必由之路。讓健全的法律、法規(guī)、標(biāo)準(zhǔn)和條例體系取代功能識(shí)別和保護(hù)內(nèi)涵上的個(gè)人見(jiàn)地，真正做到立法保護(hù)，綱舉目張，方能規(guī)范參與各方的行為，使其有法可依，引導(dǎo)群眾樹(shù)立正確的價(jià)值取向、增強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)。

首先，確定法律的保護(hù)對(duì)象并制定相關(guān)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，這些措施能夠?qū)Ω叨润w現(xiàn)傳統(tǒng)技藝的個(gè)人和團(tuán)體給予認(rèn)證，嚴(yán)格認(rèn)證流程，以使這些技藝得以健康承襲衍生。其次，明確受資助的對(duì)象、標(biāo)準(zhǔn)及規(guī)范程序，為地區(qū)傳統(tǒng)技藝傳承發(fā)展提供保障。如進(jìn)一步明確主題型民間博物館與國(guó)有博物館享有的同等法律地位、優(yōu)惠政策以及其它相關(guān)的責(zé)權(quán)利等，進(jìn)一步促進(jìn)主題型民間博物館適度、健康發(fā)展。最后，確定法律對(duì)那些暫時(shí)還沒(méi)有納入到認(rèn)定范圍、但也有價(jià)值的地區(qū)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行記錄式保護(hù)。

3.4 開(kāi)展傳統(tǒng)技藝的保護(hù)性利用學(xué)理研究

從歐洲、亞洲各國(guó)的民間傳統(tǒng)技藝最佳實(shí)踐中不難看出，保護(hù)性利用是讓貼近民眾生活的傳統(tǒng)技藝得以傳承永續(xù)的最佳途徑。

首先，利用現(xiàn)代知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度對(duì)地區(qū)傳統(tǒng)技藝加以保護(hù)，授傳承人以“漁”的同時(shí)，將地區(qū)資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)變?yōu)楫a(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì)，從而為地方經(jīng)濟(jì)做出新貢獻(xiàn)。筆者曾就如何通過(guò)《著作權(quán)法》立法對(duì)包括民間曲藝等音像制品在內(nèi)的數(shù)字音樂(lè)版權(quán)問(wèn)題進(jìn)行了較為深入的探討[14]。除此之外，我國(guó)各個(gè)民族均有極具特色的民族樂(lè)器，至今流傳著許多民族樂(lè)器的民間制作工藝，如古琴、古箏、簫、笛、二胡、琵琶、絲竹、鼓等等，都普遍缺乏系統(tǒng)性的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)。

其次，建立傳承人及原生地保護(hù)制度，對(duì)于工藝水準(zhǔn)精湛、具有獨(dú)占性技術(shù)的民間工藝師和工藝原生地加以保護(hù)。如“國(guó)家級(jí)非物資文化遺產(chǎn)”龍泉青瓷傳承人、中國(guó)工藝美術(shù)大師徐朝興，樂(lè)清細(xì)紋刻紙傳承人林邦棟，甌塑藝術(shù)大師周錦云，青田石雕傳承人林福照和倪東方，黃楊木雕藝術(shù)家虞定良等等，都是傳承人及原生地保護(hù)制度的直接受益者。同時(shí)，傳承人及原生地保護(hù)制度極大地激發(fā)了傳承人的創(chuàng)作熱情，促進(jìn)地方產(chǎn)業(yè)的集聚和地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。

4 結(jié)語(yǔ)

浙南地區(qū)擁有豐富的民間傳統(tǒng)技藝非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，認(rèn)清其發(fā)生、發(fā)展與復(fù)興的內(nèi)生規(guī)律，積極開(kāi)展科學(xué)的生產(chǎn)性保護(hù)和體驗(yàn)式傳習(xí)活動(dòng)，重新審視并充分發(fā)掘其蘊(yùn)含歷史、人文、藝術(shù)、科技、經(jīng)濟(jì)以及教育價(jià)值，構(gòu)建范圍廣闊、種類各異的保護(hù)體系，有利于激勵(lì)廣大群眾自覺(jué)傳承和永續(xù)這些厚植根柢于民間的民族傳統(tǒng)技藝精粹，對(duì)于弘揚(yáng)民族工匠精神，向世界展現(xiàn)中華民族絢麗的文化多樣性圖景，提升民族文化認(rèn)同感和自豪感具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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責(zé)任編輯：姚文婷

Protection and Inheritance of Fork Traditional Craftsmanship in Southern Zhejiang

LI Yana, HU Zhiwenb

(a.School of Music; b. Zhejiang Provincial Intangible Cultural Heritage Research Base,Zhejiang University of Media and Communications, Hangzhou 310018, China)

In southern Zhejiang of China, there are abundant fork craftsmanship resources which are filled with mass wisdom, craftsman spirit, emotion temperament and aesthetics taste of Chinese Nation, inheriting the unique and profound cultural qualities. To protect diverse global culture, how to explore the protection mode of traditional skills suitable to their own national conditions and further to promote regional economic development and social harmony have become the consensus of each government in the world. This paper considers that the excavation, arrangement, protection and inheritance of local living traditional craftsmanship should base on local cultural ecosystem and economic cultural situation, so as to explore its productive protection and utilization paradigms to promote regional economic and social development.

southern Zhejiang; intangible cultural heritage; traditional craftsmanship; productive protection

2016-10-15

國(guó)家文化創(chuàng)新工程項(xiàng)目重點(diǎn)項(xiàng)目(NCIP201403)； 浙江省文化廳文化科研項(xiàng)目(ZW2016059)； 溫州市科技計(jì)劃軟科學(xué)項(xiàng)目(R20130005)； 浙江傳媒學(xué)院校級(jí)科研項(xiàng)目(Z431Y14549)

李燕(1973-)，女，安徽宿州人，講師，碩士，主要從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究；胡智文(1975-)，男，湖北黃岡人，副教授，博士，主要從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究。

J502

A

1009-3907(2017)03-0112-04