中世紀(jì)大學(xué)理性的緣起

高曉清+崔陽(yáng)陽(yáng)

摘要： “理性”概念起源于古希臘“邏各斯”（logos），是與感性、知覺(jué)、情感和欲望等概念相對(duì)。理性思想通過(guò)古希臘哲學(xué)理性、古羅馬宗教理性發(fā)展成中世紀(jì)大學(xué)理性。古希臘蘇格拉底、柏拉圖、亞里多德三位哲學(xué)家的哲學(xué)理性，肯定了人靈魂中的理性價(jià)值。古羅馬通過(guò)對(duì)古希臘文明破壞性繼承，將哲學(xué)理性改革成宗教理性，使哲學(xué)理性服從于宗教信仰。而古羅馬宗教理性發(fā)展到阿貝拉爾和阿奎那時(shí)代，人們開(kāi)始轉(zhuǎn)向?qū)ψ诮痰牟煌斫狻⒔忉屌c各種質(zhì)疑，并由此開(kāi)啟大學(xué)的自由與批判精神。正是這些偉大的哲學(xué)家、神學(xué)家既身處大學(xué)之中又同時(shí)對(duì)理性的無(wú)限追求才促成了中世紀(jì)大學(xué)理性的誕生。中世紀(jì)大學(xué)理性以其對(duì)真理的自由探索和對(duì)知識(shí)的純粹追求在歷史上閃耀著獨(dú)特的光輝，這段時(shí)間可以成為中世紀(jì)大學(xué)理性的緣起期。大學(xué)發(fā)展過(guò)程表明，在大學(xué)中理性思想占據(jù)了重要地位。中世紀(jì)大學(xué)作為大學(xué)的起源，在歷史上具有獨(dú)到的地位，大學(xué)理性即開(kāi)端于此。

關(guān)鍵詞：中世紀(jì)大學(xué)；理性；哲學(xué)；宗教； 緣起

中圖分類號(hào)：G640

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1672-0717（2016）06-0004-07

理性（rationality， reason）一詞最早起源于希臘詞語(yǔ)“邏各斯”（logos），在《簡(jiǎn)明不列顛百科全書(shū)》中被定義為：哲學(xué)中進(jìn)行邏輯推理的能力和過(guò)程，嚴(yán)格地說(shuō)理性是與感性、知覺(jué)、情感和欲望相對(duì)的能力[1]。A.N.懷特海認(rèn)為，教育與科學(xué)是理性的兩大功能。他認(rèn)為正是源于對(duì)理性的追求才產(chǎn)生了教育和科學(xué)，大學(xué)作為教育的頂級(jí)建筑擁有教育性和學(xué)術(shù)性的雙重特性，這也就決定了“理性”是一所優(yōu)秀大學(xué)不可或缺的素養(yǎng)。作為大學(xué)的起源，中世紀(jì)大學(xué)上承歐洲傳統(tǒng)文化下啟世界近代文明，對(duì)于世界文化具有極其重要的意義。從教育發(fā)展歷史上看，歷史上任何一種新的高等教育機(jī)構(gòu)的產(chǎn)生往往就是人類探尋高深學(xué)問(wèn)即理性繁榮的活動(dòng)結(jié)果[2]。中世紀(jì)大學(xué)誕生伊始就以追求普遍知識(shí)為目的，將理性作為精神支柱，那么中世紀(jì)大學(xué)以普遍知識(shí)為目的的理性追求最初緣于何處？又如何和合而成？恩格斯認(rèn)為在古希臘哲學(xué)的多種多樣的形式之中，幾乎可以發(fā)現(xiàn)以后所有觀點(diǎn)的胚胎、萌芽[3]。中世紀(jì)大學(xué)“理性”的最初胚胎和萌芽也正是源于古希臘哲學(xué)中的理性追求，而從古希臘哲學(xué)理性到中世紀(jì)大學(xué)理性經(jīng)歷了三個(gè)承接性非常強(qiáng)的階段。

一、古希臘哲學(xué)理性：人類精神的普遍解釋

《荷馬史詩(shī)》開(kāi)啟了古希臘精神，它既展現(xiàn)了古希臘人蓬勃旺盛的生命力，也體現(xiàn)出了他們的理智和智慧，而古希臘精神由激情向理性的轉(zhuǎn)折則需要推至蘇格拉底。古典時(shí)期的到來(lái)使得雅典成為了當(dāng)時(shí)的政治文化中心，哲學(xué)在這個(gè)具有良好公民傳統(tǒng)的民主社會(huì)中發(fā)生了本質(zhì)上的轉(zhuǎn)變。

在蘇格拉底之前的古希臘哲學(xué)家們思考的主要問(wèn)題是“世界是什么構(gòu)成的、宇宙的本源是什么”，而蘇格拉底卻不認(rèn)為那是最重要的。他認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)該致力于尋求普遍，應(yīng)該擺脫感覺(jué)的干擾運(yùn)用理性和智慧來(lái)獲得真理的觀照。“蘇格拉底試圖從自然哲學(xué)及其對(duì)物質(zhì)的關(guān)注上升到真正的哲學(xué)，即探究萬(wàn)物的目的或終極原因的哲學(xué)。這是巨大的一步，一旦這一步跨出之后，我們就從阿那克西曼德和赫拉克利特的世界躍入了柏拉圖和亞里士多德的世界。蘇格拉底的重要性就在于他代表了這個(gè)過(guò)渡”[4]。他認(rèn)為哲學(xué)尋求的這種普遍是通過(guò)“靈魂本身對(duì)事物本身進(jìn)行沉思”從而“抵達(dá)真實(shí)的存在”，而通過(guò)這一途徑則可以得到“純粹的知識(shí)”[5]。他實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)的倫理學(xué)轉(zhuǎn)向，在他的倫理哲學(xué)體系中，“真和善、知識(shí)和道德”是一致的，知識(shí)就是道德。對(duì)于雅典人而言，道德主要源于生活和常識(shí)，蘇格拉底的出現(xiàn)改變了這一情況，他將道德變成一種具有普遍原則的知識(shí)，這種知識(shí)源于理性的思考，而正是因?yàn)槔硇缘乃伎际沟眠@一普遍原則得以實(shí)現(xiàn)。對(duì)于蘇格拉底而言，這種普遍道德的權(quán)威是建立在理性思考的基礎(chǔ)之上的，而理性的權(quán)威則需要他來(lái)全新塑造。這一塑造過(guò)程要求蘇格拉底必須將所有道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)立于理性的基礎(chǔ)之上并用之進(jìn)行檢驗(yàn)，但是這樣的行為卻觸犯了雅典的傳統(tǒng)。蘇格拉底不僅希望用理性的道德來(lái)代替習(xí)慣的道德，他還試圖用理性去發(fā)現(xiàn)和接近神的智慧。在這一過(guò)程中他并未站在神的對(duì)立面而是用人的理性去追求神所擁有的智慧。然而，他的這一行為卻使雅典人感到了理性對(duì)希臘宗教的威脅，而這些最終導(dǎo)致了對(duì)蘇格拉底的審判。在蘇格拉底的申辯中，他試圖向雅典人說(shuō)明靈魂的重要性，告訴雅典人靈魂才是理性的、道德的自我。為了證明理性的重要他不惜在審判中對(duì)抗法庭的意志并最終為理性獻(xiàn)身。蘇格拉底追求的理性精神的權(quán)威未能被當(dāng)時(shí)的雅典所接納，蘇格拉底之死是民主與法律的合謀更是理性缺失的結(jié)果。

如果說(shuō)蘇格拉底繪制的是一幅框架，那么柏拉圖則將這這幅框架繪制成了一張藍(lán)圖。蘇格拉底之死對(duì)柏拉圖的觸動(dòng)尤其之大，他憎恨非理性的民主和法律，希望通過(guò)自己的努力來(lái)實(shí)踐蘇格拉底尋求普遍的理想。蘇格拉底提出的“美自身”和“正義自身”是理念論的最初形式（盡管多數(shù)人認(rèn)為畢達(dá)哥拉斯對(duì)數(shù)學(xué)的研究才是理念論的源頭，但是蘇格拉底的影響同樣不可忽視），柏拉圖發(fā)展了蘇格拉底的理性倫理思想，他將其深化為“美的理念”和“正義的理念”并最終構(gòu)建了理念論這一體系。他將世界分為現(xiàn)象世界和理念世界，認(rèn)為前者是變幻不定的、不真實(shí)的，而后者則是永恒的、真實(shí)的。在柏拉圖的理論體系中，理念不是憑空產(chǎn)生的而是本來(lái)就客觀存在于人類的靈魂中，人們對(duì)理念的認(rèn)識(shí)依靠的是回憶。柏拉圖有一個(gè)形象的“馬車之喻”。他認(rèn)為人類的靈魂由欲望、理性和激情三個(gè)部分組成，理性是馬車夫、欲望是劣馬、激情是溫馴的馬，通過(guò)理性的駕馭才可以達(dá)到“美”和“正義”的理念，從而發(fā)現(xiàn)靈魂中的永恒的真實(shí)的世界[6]。為了更好地讓人“回憶”理念，柏拉圖在阿加德米學(xué)園（Academy）的教學(xué)中尤其重視對(duì)理性的訓(xùn)練，他強(qiáng)調(diào)“反思”和“沉思”的重要性，力圖通過(guò)培養(yǎng)人理性的能力從而使人實(shí)現(xiàn)對(duì)理念的認(rèn)識(shí)。弗蘭克·梯利在《西方哲學(xué)史》中一針見(jiàn)血地指出：“柏拉圖認(rèn)為知識(shí)起源于理性而不是感性，他的理想就是要培養(yǎng)理性，靈魂不死的一面?！?

柏拉圖只是將理性推到至高無(wú)上的地位，亞里士多德不僅做到了理性的至高無(wú)上還將理性滲透到了社會(huì)生活的各個(gè)方面。亞里士多德在《論靈魂》中將靈魂分為理性和非理性的兩部分：非理性部分是“營(yíng)養(yǎng)的靈魂”和“感覺(jué)的靈魂”；理性部分是理性的靈魂。人之所以為人是因?yàn)槿司哂欣硇圆⑼ㄟ^(guò)理性來(lái)領(lǐng)導(dǎo)欲望，如果人失去理性任由欲望控制則降低為動(dòng)物。他提出“人是理性的動(dòng)物”這一論斷將古希臘哲學(xué)的理性推上了巔峰。亞里士多德不再將理念和物質(zhì)世界相分割開(kāi)，他認(rèn)為我們能夠感受到的現(xiàn)象世界是可靠的，我們通過(guò)對(duì)現(xiàn)象的理解和分析，以經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)加以理性的思考才可以上升至普遍科學(xué)。亞里士多德指出：存在著一種研究作為存在的存在，以及自身而言依存于他們的東西的科學(xué)[7]。亞里士多德的世界本源觀點(diǎn)正是由科學(xué)上升至哲學(xué)，在這一體系中具體科學(xué)成為了通向哲學(xué)的途徑，哲學(xué)以具體存在為基礎(chǔ)，這也成就了希臘哲學(xué)的主題——本體論，亞里士多德稱其為“形而上學(xué)”。對(duì)現(xiàn)象世界價(jià)值的承認(rèn)使得具體的科學(xué)研究和哲學(xué)聯(lián)系起來(lái)，科學(xué)開(kāi)始變得有了更高的價(jià)值，這樣的價(jià)值不單是直接對(duì)物質(zhì)世界的改造而是與蘇格拉底所追求的“普遍”、柏拉圖宣揚(yáng)的“理念”以及亞里士多德的“形而上學(xué)”相關(guān)聯(lián)起來(lái)。現(xiàn)象世界不再是柏拉圖所說(shuō)的變幻不定、不真實(shí)的世界，而是真實(shí)的、有意義和價(jià)值的世界，通過(guò)對(duì)現(xiàn)象世界的研究可以達(dá)到理念的世界。至此，亞里士多德賦予現(xiàn)象世界的價(jià)值使得理性得以延伸到社會(huì)生活的各個(gè)方面，他在蘇格拉底和柏拉圖理性藍(lán)圖的基礎(chǔ)上完成了古希臘哲學(xué)理性的科學(xué)建構(gòu)。

蘇格拉底將哲學(xué)從天上帶回人間，肯定了人靈魂的理性價(jià)值，理性成為普遍的論證原則；柏拉圖在理念世界中將“理性”定義為靈魂的駕馭者，“理性”成為與靈魂一樣不死的存在；亞里士多德在他們的基礎(chǔ)上將“理性”拓展到社會(huì)生活的各個(gè)方面，他所構(gòu)建的科學(xué)理性和哲學(xué)理性將“理性”推至巔峰。哲學(xué)理性就是古希臘精神從關(guān)注自然關(guān)注物到轉(zhuǎn)向人本身。人是社會(huì)的一部分，是社會(huì)的人，人是有理性的，人與世界是互通的，是互生互長(zhǎng)的。這些進(jìn)步無(wú)疑是偉大的。然而，無(wú)論是三者中的任何一個(gè)，他們的理性思想都只停留在個(gè)人層面。個(gè)人理性時(shí)代對(duì)理性的意義、內(nèi)涵及存在價(jià)值的詮釋主要依靠的是個(gè)人的理解，對(duì)理性思想的傳播和使用也是依靠個(gè)人的力量，“什么是理性、理性價(jià)值如何、怎樣對(duì)待理性”等一系列的問(wèn)題缺乏統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。這些不同的標(biāo)準(zhǔn)使得理性的傳播和接受效率變得十分低下，要提高這些缺陷則需要將理性從個(gè)人上升到組織，直到奧古斯丁理性才由個(gè)人意志上升到組織意志。

二、古羅馬宗教理性：哲學(xué)理性對(duì)信仰的結(jié)合與服從

民主制度為理性提供了土壤卻無(wú)法延續(xù)其自身的統(tǒng)治。公元前299年羅馬開(kāi)始入侵巴爾干半島，公元前30年最后一個(gè)希臘化國(guó)家托勒密王朝的滅亡宣告了希臘的終結(jié)，理性失去了賴以生存的土壤，其地位變得岌岌可危。羅馬打破了希臘政治也打破了希臘的宗教，新的宗教想要在這片被理性光照土地上得到傳播還需得到更多的支持。于是，在這里“理性”和信仰相結(jié)合了，“理性”找到了新的生存環(huán)境而信仰則找到了新的論證方法。美國(guó)當(dāng)代哲學(xué)家J·K·費(fèi)布爾曼認(rèn)為，“斐洛是調(diào)和希臘哲學(xué)和希伯來(lái)圣經(jīng)及理性主義和啟示運(yùn)動(dòng)的頂峰。為了這一目的他選擇了希臘哲學(xué)中最偉大的柏拉圖，他這一做法為后世的神學(xué)家們樹(shù)立了典范。普羅提諾首先遵循斐洛，調(diào)和柏拉圖和希臘宗教；接著是奧古斯丁，調(diào)和柏拉圖和基督教”[8]。

斐洛是第一個(gè)嘗試融合理性和信仰的人，被視為希臘化時(shí)期猶太教哲學(xué)的代表人物和基督教神學(xué)的先驅(qū)。雖然他不是基督徒，但因?yàn)樗恼軐W(xué)促成了早期基督教的希臘化，因此他被恩格斯稱為“基督教真正的父親”。作為一個(gè)堅(jiān)定的猶太教徒，斐洛用寓意解經(jīng)法來(lái)維護(hù)神創(chuàng)論的權(quán)威，他將柏拉圖理念中永恒存在的理念解釋為依賴于神而存在的理念，從而實(shí)現(xiàn)了理性和信仰的融通。他將《舊約：創(chuàng)世紀(jì)》中人類的創(chuàng)造和天地的創(chuàng)造類比于柏拉圖的可感世界及可知世界，從而實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)和神學(xué)的交匯。在斐洛的理論中，邏各斯（logos）等同于柏拉圖的理念，但是柏拉圖認(rèn)為“理念”是一種客觀存在，斐洛的理論則將“邏各斯”視作上帝用于創(chuàng)造和管理宇宙的工具，它是介于人和上帝之間并依靠上帝的心智而存在。這一改變方式將柏拉圖的客觀唯心主義轉(zhuǎn)化成了更為神秘的主觀唯心主義，后來(lái)的新柏拉圖主義和早期基督教神學(xué)也受到了極大的影響。盡管斐洛將柏拉圖和《圣經(jīng)》聯(lián)系起來(lái)難免有少部分會(huì)有一些牽強(qiáng)附會(huì)，但是從《圣經(jīng)》中找出與柏拉圖哲學(xué)的相關(guān)點(diǎn)，再用寓言的方式去解釋，從而使柏拉圖哲學(xué)適應(yīng)《圣經(jīng)》而為神學(xué)辯護(hù)，這一方法無(wú)疑是成功的。斐洛通過(guò)對(duì)柏拉圖理念和猶太教“至高神”的改造將哲學(xué)和宗教相互融通起來(lái)，從而使理性和信仰各取所需，“理性”在宗教的庇護(hù)下得以保存，信仰則因?yàn)槔硇缘靡愿玫亟袒娚ｌ陈彘_(kāi)創(chuàng)性地運(yùn)用“理性”為宗教辯護(hù)，從斐洛開(kāi)始無(wú)論是基督教哲學(xué)家還是猶太教哲學(xué)家，他們思考上帝的時(shí)候都遵循了斐洛的方式，從某種意義上而言，斐洛為理性和信仰的融合提供了榜樣和楷模。

公元3世紀(jì)，早期羅馬帝國(guó)的強(qiáng)盛已經(jīng)不復(fù)存在，帝國(guó)內(nèi)部出現(xiàn)了全面衰退，加上東北歐部落的入侵使整個(gè)羅馬帝國(guó)岌岌可危。時(shí)代的動(dòng)蕩使得個(gè)人更加渺小，希臘時(shí)代的理性思想已經(jīng)無(wú)法再觀照到人們的現(xiàn)實(shí)生活，哲學(xué)不可避免地走上了神秘主義的發(fā)展方向，正是在這個(gè)背景下新柏拉圖主義出現(xiàn)了。普羅提諾是這一流派的核心人物，他被譽(yù)為一位富有原創(chuàng)性的哲學(xué)天才，是晚期希臘思想史唯一能達(dá)到柏拉圖和亞里士多德水準(zhǔn)的哲學(xué)家[9]。盡管他說(shuō)：“這種學(xué)說(shuō)不是新的，從古代起早就公開(kāi)宣布過(guò)了，盡管沒(méi)有明確地展開(kāi)過(guò)，我們只希望成為古人的解釋者，并用柏拉圖自己的證據(jù)表明，他們和我們有相同的見(jiàn)解”[10]。但是不可否認(rèn)，普羅提諾的確將柏拉圖的哲學(xué)向基督教更推進(jìn)了一步。

如果說(shuō)斐洛是嘗試融合理性和信仰，那么普羅提諾就是將理性轉(zhuǎn)化成了宗教可以接受的形式。普羅提諾宣稱他哲學(xué)核心思想流溢說(shuō)是源于柏拉圖的，三個(gè)具有流溢功能的本體為太一、理智和靈魂，三者從高到低依次推進(jìn)。“太一”是超越一切的存在和思維，具有無(wú)上意志、原初性和不變性，是對(duì)柏拉圖《巴門尼德》中“一”的深化；“理智”是“太一”的影子，具有“太一”的特性并從“太一”中流溢出來(lái)，理智源于柏拉圖的理念論；靈魂是理智的流溢，擁有理性和獨(dú)立性并可以跟肉體相結(jié)合，擁有“善”并可以永恒地輪回，這是對(duì)柏拉圖靈魂理論的發(fā)展。在普羅提諾的體系中“太一”將知識(shí)投射給了“理智”，“理智”通過(guò)靈魂與人相結(jié)合，一切智慧都是源于“太一”，而理性的作用則是通過(guò)靈魂與肉體的結(jié)合去發(fā)現(xiàn)“太一”中的智慧。“太一”具有明顯的神秘主義色彩，它無(wú)處不在又無(wú)處所在，它無(wú)所不能又無(wú)所能，普羅提諾用這樣的神秘主義來(lái)調(diào)和柏拉圖和希臘宗教之間的關(guān)系使得柏拉圖的理論為神靈的存在留下了空間，這一做法客觀上促進(jìn)了柏拉圖主義與早期基督教神學(xué)的結(jié)合。流溢說(shuō)的三大本體“太一、理智、靈魂”融合了古希臘哲學(xué)和東方的神秘主義思想，三大本體暗合了基督教教父哲學(xué)中的圣父、圣子、圣靈的“三一”學(xué)說(shuō)。雖然普羅提諾并非基督徒，但是他對(duì)柏拉圖主義的詮釋為基督教教父哲學(xué)作好了智力方面的準(zhǔn)備，無(wú)怪乎奧古斯丁說(shuō)：“普羅提諾等新柏拉圖學(xué)派的學(xué)說(shuō)是最接近基督教的，他們只要稍稍改變一些字詞和見(jiàn)解就成了基督徒?！毙掳乩瓐D主義改變了柏拉圖培養(yǎng)理性的理想，最高層面不再是理性和靈魂而是“太一”，充滿了神秘主義的“太一”的存在為上帝留出了位置，理性的地位在一定程度上被弱化了，但是卻出現(xiàn)了適應(yīng)信仰的可能。

公元313年，羅馬皇帝君士坦丁頒布了米蘭赦令，基督教取得合法地位并成為羅馬國(guó)教。在羅馬境內(nèi)同時(shí)還存在著傳統(tǒng)希臘宗教、摩尼教、異教等多種宗教，基督教在深受希臘文化影響的羅馬想獲得更多信徒就需要與希臘文化進(jìn)一步融合，就在這時(shí)奧古斯丁出現(xiàn)了，他通過(guò)調(diào)和柏拉圖和基督教填補(bǔ)了這一需求。

奧古斯丁出生在一個(gè)宗教信仰復(fù)雜的家庭，他的父親是一個(gè)地位較高的異教徒，他的母親是一個(gè)虔誠(chéng)的基督徒，奧古斯丁曾多次改變信仰，直到最后皈依基督教。青年時(shí)期他對(duì)古希臘羅馬的文學(xué)有過(guò)深入的了解，并擔(dān)任過(guò)修辭、文學(xué)教師。公元387年奧古斯丁接受了安布羅斯的洗禮后正式加入基督教，他通過(guò)自己的學(xué)識(shí)開(kāi)始了對(duì)希臘文化和基督教的調(diào)和，早年豐富的經(jīng)歷和對(duì)古希臘羅馬文化的深入了解使得他在從事這一研究時(shí)得心應(yīng)手。和斐洛和普拉提諾一樣他選擇了柏拉圖作為改造對(duì)象，他遵循了斐洛和普拉提諾的方式，在調(diào)和過(guò)程中接受了柏拉圖的理念論，不過(guò)將其變成了主觀唯心主義；將《蒂邁歐篇》和《圣經(jīng)》的創(chuàng)世說(shuō)和神創(chuàng)論歸為一類；將普羅提諾的流溢說(shuō)中的三大本體與三位一體歸為一類。托馬斯·阿奎那在評(píng)價(jià)奧古斯丁時(shí)說(shuō)：“奧古斯丁浸透了柏拉圖學(xué)派的各種學(xué)說(shuō)，不管任何時(shí)候，奧古斯丁在他們的學(xué)說(shuō)中，發(fā)現(xiàn)了任何與信仰一致的地方，他就采納了它，發(fā)現(xiàn)了那些與信仰相反的，他就改正了它”[11]。斐洛將柏拉圖的理念轉(zhuǎn)化成為神的意志；普羅提諾將柏拉圖對(duì)理性的崇拜改造成了對(duì)神秘超驗(yàn)事物“太一”的崇拜；奧古斯丁將二者結(jié)合起來(lái)，普羅提諾的“太一”在這里轉(zhuǎn)化成了上帝。希臘哲學(xué)之前所追求的理性融入了上帝意志中，上帝成為了宇宙中普遍真理和知識(shí)的化身。對(duì)普遍真理和知識(shí)的追求在奧古斯丁這里轉(zhuǎn)化成了對(duì)上帝的追求，追求理性就是追求上帝，理性不再由個(gè)人來(lái)詮釋而是由神來(lái)掌控，信仰才是獲取知識(shí)的前提，理性必須服從于信仰的權(quán)威，個(gè)人理性轉(zhuǎn)變?yōu)樽诮汤硇?。宗教理性就是將理性適時(shí)與信仰融通，用理性來(lái)解釋宗教，同時(shí)宗教也保護(hù)了理性，二者在奧古斯丁那里相結(jié)合，追求理性就等同于追求上帝，理性開(kāi)始服從于信仰，自此就意味著宗教理性的正式形成。

上帝成為了理性的化身使得理性開(kāi)始擁有權(quán)威，也使得上帝為更多的人所信仰。雖然理性不再以單獨(dú)的最高形式出現(xiàn)，而是成為了驗(yàn)證上帝權(quán)威的工具，但是理性精神卻在希臘終結(jié)的危機(jī)中得以保留。

三、中世紀(jì)大學(xué)理性：宗教理解中質(zhì)疑與自由精神的開(kāi)啟

公元476年～1453年，缺乏穩(wěn)定政權(quán)的歐洲混亂無(wú)比，這一時(shí)期史稱中世紀(jì)。動(dòng)蕩年代的人們傾向于向信仰神秘的宗教以求得內(nèi)心的安寧，經(jīng)過(guò)奧古斯丁改造后的基督教在這個(gè)時(shí)期獲得了無(wú)與倫比的地位，宗教理性成為了教化眾生的工具。公元6世紀(jì)左右，修道院開(kāi)始創(chuàng)辦學(xué)校，到9世紀(jì)，大多數(shù)修道院都辦起了學(xué)校，12世紀(jì)初期法國(guó)修道院學(xué)校有72所[12]。在大學(xué)崛起之前的歲月，僧侶們一度成為歐洲大地上的教育主宰[13]（P44）?；浇檀蟠笸貙捔斯步逃聵I(yè)的區(qū)間，盡管教授的知識(shí)只是一些粗淺的宗教內(nèi)容，但是得益于理性與信仰的結(jié)合，教士階層成為了當(dāng)時(shí)唯一能夠自覺(jué)保持自己理念的教育者。而正因如此，大學(xué)誕生的伊始普通教士和宗教改革家們成為了教育的先行者，他們的追求客觀上促進(jìn)了大學(xué)理性的誕生。

自從羅馬文明凋零殆盡之后，教士們幾乎成為唯一占有并需要知識(shí)的階層[14]（P16）。公元8世紀(jì)，法蘭克國(guó)王查理大帝將教會(huì)與教育的親密關(guān)系通過(guò)一系列的法律法規(guī)規(guī)定下來(lái)，自他開(kāi)始教育改革成為了新教會(huì)體系構(gòu)建過(guò)程中的重要舉措。后來(lái)加洛林王朝規(guī)定，帝國(guó)內(nèi)所有的修道院和主教座堂都要建立自己的學(xué)校來(lái)培養(yǎng)年輕的教士。這一規(guī)定使得后來(lái)的智識(shí)革命得以在主教座堂學(xué)校中通過(guò)宗教渠道傳播，這種理性思想最終成為了大學(xué)理性的啟蒙。

公元11世紀(jì)歐洲歷史進(jìn)入了一個(gè)拐點(diǎn)：在此之前，是充斥宗教恐怖與升學(xué)悲觀色彩的蒙昧?xí)r代；而在此之后，則是充滿希望和活力、宗教熱情洋溢的啟蒙時(shí)代[14]（P19）。在這個(gè)特殊的時(shí)期人們充滿了求知的欲望，十字軍東征帶回來(lái)了阿拉伯的文化，同時(shí)也帶回來(lái)了原初古希臘的亞里士多德。中世紀(jì)神學(xué)家們?yōu)榱苏撟C神創(chuàng)論，將基督教教義和新柏拉圖主義進(jìn)行了融合，然而這種基于主觀唯心主義的融合必然經(jīng)受不起邏輯的推理。中世紀(jì)后期人們?cè)絹?lái)越發(fā)現(xiàn)亞里士多德是位百科全書(shū)式人物，他涉足的大多數(shù)領(lǐng)域是柏拉圖所不能企及的，他在邏輯學(xué)上的研究也再次為人們所關(guān)注，這些關(guān)注的回歸使得理性和信仰的融合出現(xiàn)了無(wú)法彌補(bǔ)的裂痕。理性和信仰的矛盾在沖擊了教父哲學(xué)的同時(shí)也為經(jīng)院哲學(xué)的出現(xiàn)提供了土壤。

亞里士多德學(xué)說(shuō)的復(fù)蘇為經(jīng)院哲學(xué)的產(chǎn)生提供了可能，隨著大翻譯運(yùn)動(dòng)的蓬勃開(kāi)展，希臘科學(xué)和哲學(xué)經(jīng)典以及阿拉伯學(xué)者的注釋被譯成拉丁文，給歐洲人帶來(lái)了新的思想。面對(duì)博大精深的異教學(xué)術(shù)，基督教思想家感到需要重新結(jié)合理性與信仰、協(xié)調(diào)希臘學(xué)術(shù)與基督教義。11世紀(jì)中期經(jīng)院哲學(xué)與奧古斯丁神學(xué)的交鋒開(kāi)始了。在奧古斯丁的神學(xué)體系中，信仰才是獲取知識(shí)的前提，理性必須服從于信仰的權(quán)威；在經(jīng)院哲學(xué)里，理性被賦予了對(duì)現(xiàn)有神學(xué)教條進(jìn)行評(píng)判和修正的責(zé)任。這場(chǎng)交鋒從一開(kāi)始就出現(xiàn)了一邊倒的情況，“唯名論”的確甫一現(xiàn)世便在教會(huì)的恐慌之下取得了壓倒性的勝利，但同樣難以擺脫的是，其一開(kāi)始便被判為異端的命運(yùn)[14]（P31）。這一境況直到阿貝拉爾時(shí)代的到來(lái)才得以改變，他最終確立了“唯名論”最全面的表達(dá)形式，并且開(kāi)始替代奧古斯丁的神學(xué)思想。阿貝拉爾窮盡其一生致力于掃除籠罩在三位一體論上的神秘主義，他主張將一切的事物都用理性來(lái)檢驗(yàn)，他認(rèn)為教會(huì)之所以能被接受不是因?yàn)槔硇苑男叛龆切叛鰬?yīng)該符合理性。盡管他仍然兩次被批判為異端，但毫無(wú)疑問(wèn)，阿貝拉爾是當(dāng)時(shí)最杰出的哲學(xué)家。他的論斷深刻地影響了接下來(lái)的時(shí)代，他在巴黎的教學(xué)活動(dòng)極大地促進(jìn)了巴黎大學(xué)的產(chǎn)生和興起。在阿貝拉爾的影響下，全歐洲的學(xué)生走向巴黎去學(xué)習(xí)知識(shí)，這一過(guò)程持續(xù)了一百余年，他將巴黎變成了毋庸置疑的歐洲中心，他向世界貢獻(xiàn)了一所原型大學(xué)——巴黎大學(xué)和一個(gè)偉大的教師工會(huì)，這一切的成就皆源于他對(duì)理性的追求。至此，我們可以說(shuō)，大學(xué)理性萌芽于巴黎大學(xué)。

隨著大學(xué)的相繼出現(xiàn)，教會(huì)開(kāi)始關(guān)注到了大學(xué)的存在。經(jīng)過(guò)了與經(jīng)院哲學(xué)論戰(zhàn)后的教會(huì)對(duì)自己理性的能力產(chǎn)生了質(zhì)疑，教會(huì)希望通過(guò)大學(xué)來(lái)為自己培養(yǎng)人才，以保障自己的權(quán)威。教皇幫助大學(xué)擺脫了教會(huì)和世俗的地方政權(quán)的控制，并核準(zhǔn)大學(xué)的自由與豁免，同時(shí)在某些方面將大學(xué)置于羅馬教廷的直接司法管理[15]（P63）。13世紀(jì)末期，幾乎所有的大學(xué)都獲得了教皇的特許權(quán)，這就為大學(xué)爭(zhēng)取到了最重要的兩個(gè)權(quán)利——自由和豁免。自此以后，雖然教會(huì)試圖對(duì)大學(xué)進(jìn)行控制，但是其行為卻再也無(wú)法取得成功。從阿拉伯帶回來(lái)的亞里士多德的著作提供一個(gè)新的解釋知識(shí)的模式，這一模式建立在自然科學(xué)的基礎(chǔ)之上，以本體論和宇宙論為終結(jié)。雖然這一學(xué)說(shuō)與基督教教條大相徑庭，教會(huì)卻再也無(wú)法阻止這一學(xué)說(shuō)進(jìn)入大學(xué)了。海斯汀·拉斯達(dá)爾指出：在1235年前后，巴黎大學(xué)便解除了有關(guān)亞里士多德新學(xué)的禁令，亞里士多德的《論靈魂》是唯一被禁止閱讀的書(shū)籍[13]（P106）。13世紀(jì)中葉亞里士多德的學(xué)說(shuō)在神學(xué)家中獲得了承認(rèn)，阿維森納建立了一個(gè)介于奧古斯丁和亞里士多德之間的過(guò)渡學(xué)說(shuō)[15]（P74）。這一學(xué)說(shuō)巧妙地避開(kāi)了對(duì)理性服從信仰的指責(zé)，并將創(chuàng)世說(shuō)和知識(shí)進(jìn)行了理性的表述。托馬斯·阿奎那學(xué)習(xí)了這一方式，他將當(dāng)時(shí)最具時(shí)代特色的思想和教會(huì)的精神信仰相融合，并構(gòu)建了一個(gè)能妥善安放宗教和科學(xué)的框架。他相信宗教應(yīng)當(dāng)是理性的，這種理性是為了照耀上帝創(chuàng)造的世界。他的重新解釋并定義了宗教理性，理性不再?gòu)膶儆谛叛龆墙忉尯投x信仰。時(shí)至今日，他的思想仍然有助于解決基督教信仰理性化的問(wèn)題。隨著大學(xué)對(duì)教學(xué)內(nèi)容自主權(quán)的不斷擴(kuò)大，大學(xué)理性思維的能力日漸增強(qiáng)，托馬斯·阿奎那學(xué)說(shuō)在教會(huì)中主導(dǎo)地位的確立掃除了理性領(lǐng)導(dǎo)大學(xué)的最后一絲障礙。在作為巴黎大學(xué)當(dāng)時(shí)士人之一的托馬斯·阿奎那占據(jù)主導(dǎo)的時(shí)代，理性的地位與信仰是平等的，這從他的別具一格的《神學(xué)大全》寫(xiě)作手法可窺一斑。當(dāng)時(shí)的大學(xué)可以將自己的學(xué)術(shù)研究和教學(xué)活動(dòng)很自然地置于理性的保護(hù)之下，以求得生存空間?？梢哉f(shuō)，此時(shí)大學(xué)理性在巴黎大學(xué)誕生了。大學(xué)理性喚起大學(xué)里的人們對(duì)于理性思考方式的關(guān)注，開(kāi)始用理性來(lái)解釋和證明信仰，將理性思維方式應(yīng)用于大學(xué)學(xué)術(shù)研究與教學(xué)。自此，沉淀了上千年的理性精神在與大學(xué)結(jié)合后一發(fā)而不可收拾，首先是啟迪了接踵而來(lái)的意大利文藝復(fù)興和法國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng)，然后是影響歷史的科學(xué)革命，大學(xué)理性以其對(duì)真理的自由探索和對(duì)知識(shí)的純粹追求在歷史上閃耀著獨(dú)特的光輝。

阿貝拉爾對(duì)“唯名論”的解釋沖擊了宗教理性并帶來(lái)了巴黎大學(xué)的興盛，奧古斯丁神學(xué)在與經(jīng)院哲學(xué)論戰(zhàn)中的落敗為大學(xué)帶來(lái)了自由和豁免權(quán)，新亞里士多德主義和托馬斯·阿奎那學(xué)說(shuō)在大學(xué)中的興盛幫助大學(xué)理性從宗教理性中分化出來(lái)。中世紀(jì)大學(xué)理性啟蒙于經(jīng)院哲學(xué)對(duì)傳統(tǒng)宗教理性的質(zhì)疑，成于新亞里士多德主義和托馬斯·阿奎那對(duì)宗教理性的調(diào)整，重視自由的理性追求和學(xué)術(shù)研究構(gòu)成了中世紀(jì)大學(xué)的精神內(nèi)核。大學(xué)理性從阿貝拉爾到托馬斯·阿奎那經(jīng)歷了一個(gè)由被動(dòng)產(chǎn)生到主動(dòng)進(jìn)化的過(guò)程，最終成為了中世紀(jì)閃耀的“光輝”。

結(jié)語(yǔ)

美國(guó)學(xué)者艾倫·布盧姆說(shuō)過(guò)：“大學(xué)是一個(gè)以理智為基石的國(guó)家的神殿，是奉獻(xiàn)給純粹理性的”[16]。大學(xué)作為世界上最具生命力的組織，其存在和發(fā)展都離不開(kāi)大學(xué)理性。我國(guó)高等教育大眾化進(jìn)程不斷深入，隨之而來(lái)出現(xiàn)的一系列問(wèn)題促使我們不得不重新思考：在這個(gè)大變革的時(shí)代，我們應(yīng)該如何審視現(xiàn)代大學(xué)的使命？我們應(yīng)該如何發(fā)掘現(xiàn)代大學(xué)的時(shí)代精神？在這個(gè)時(shí)代，我們應(yīng)該如何調(diào)和大學(xué)的保守與超越？這一切的問(wèn)題都要求我們必須回到大學(xué)理性精神的起源去尋找答案。大學(xué)從來(lái)都不是一成不變的，但是這種變化卻是有跡可循的——運(yùn)用自由的、理性的思維去尋找和發(fā)現(xiàn)真理，否則就不是大學(xué)。從古希臘到奧古斯丁，再到中世紀(jì)大學(xué)，雖然理性的形式各不相同，但是其內(nèi)核都沒(méi)有走出追尋真理的范疇。大學(xué)理性雖然直接來(lái)源于宗教理性，但是其內(nèi)核更加接近古希臘所追求的理性。

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