淺析雷州古民居防御性特征

摘要：雷州半島瀕臨沿海，擁有較長的海岸線，常有倭寇、海盜的出沒，對沿海地區(qū)的騷擾較為猖獗，錯落周邊環(huán)境惡劣，加之古村落多為官吏、商賈人居多，因此，民居空間在布局、規(guī)劃中格外重視防御性的設置。防御意識在雷州古民居空間中擁有諸多鮮明個性，其中血緣性、聚居性、內斂性、封閉性、自給性等都為古民居求安的潛在自我保護能力恰切表達，“住防合一”成為雷州古民居的主要空間形態(tài)特征。

關鍵詞：雷州；古民居；防御性

民居建筑作為生存最為基本的空間，更加強調其建筑本身的防御能力，以建筑的外在形態(tài)賦予防御性特征。傳統(tǒng)民居重視于圍合空間組織，以院落式為主，注重內部空間的布置，主次分明、依次排布。內斂性，形容民居建筑最為融洽；外在封閉、內在開敞，無不印證了民居建筑的防御特性。文章分別從雷州古村落整體防御、單體建筑防御與碉樓防御，三個層面進行分析研究。

一、雷州古村落整體防御性

雷州古村落的選址首要目的就是為了生存，多以血緣關系為基礎的聚族而居，一般情況是一條村一族系。而村落的大小則與族系人口規(guī)模多少有直接關系，其中財力則是村落建設發(fā)展的經濟基礎，從宅第的建制、規(guī)模、裝飾能體現出其家族的地位。族系大小還體現在村落布局中，聚族而居，往往遵從禮制的建制，規(guī)整有序、主次分明。雷州古村落多為官吏、商賈居多，也因此在整體村落格局中對選址、空間布局的營造都強調其整體防御性。

雷州古村落空間形態(tài)在遵循傳統(tǒng)風水觀點上的“負陰抱陽”、“藏風聚氣”、“背山面水”大致分有兩種：一為民居建筑規(guī)整聯(lián)排集中、依次排布、筆直巷道相隔；二為民居建筑在整體村落布局中較為自由散落、分散，總體空間布局依舊聯(lián)系著。

村落的整體布局、規(guī)劃是整體村落防御的重要思想，通過村落外圍的設防，在周圍建有一道圍墻——村圍，是整體村落的第一道防線。如潮溪村四周建有一道土圍墻，墻外種一道刺籬竹加固，而最終這道土圍墻和刺籬竹融為一體，形成閉合的村落界限，構成村落第一級防御體系。村圍不僅僅具有防衛(wèi)功能，也有團結村民的功能，所以村落的房屋基本都是在村圍之內建筑的。但日久年深，土圍墻及刺籬竹現已不存在，這種村落防衛(wèi)構筑依然能在東門處看到一些遺跡，僅僅重建了三個村門，但未依舊制。[1]

在村落內部設防即是碉樓的設置，碉樓在村落空間布局中顯得十分重要，它即是整體防御系統(tǒng)的核心力量；碉樓的位置既要便于斗爭時可達性、便捷性，在第一時間集中力量進行斗爭。通常古村落碉樓的設置一般在村頭與村尾也有在村域中央（如廬山村），設置在村頭的碉樓較多，因其村頭視野開闊，便于觀察。有點富裕的村落設有多座碉樓，但其規(guī)模不大，往往是結合自家宅第建造。

二、單體建筑防御

雷州院落式古民居防御性體現在其高度私密性布局，以“三間兩廊”式庭院組合，甚至是多重院落組合，來達到其私密性。單體民宅的建造無不體現了在防御性的重視，其建筑圍墻的營造、門樓空間的設計和窗洞的開設。

由于雷州古民居的空間布局為“三合院”式，其內斂性、封閉性都在維護家庭的私密性以及對外的防御性的體現，對外基本不開窗，室內的采光基本依賴天井來完成，即使是對外開窗也只是高窗；這樣的院落空間形態(tài)充分體現了向心性和聚合性，體現出家的核心價值對建筑的深刻影響，這不僅給予居住者心理的安全感，同時也很好地抵御了盜賊對其的騷擾。

（1）門樓防御

《易經·系辭》說：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨。”或言為避禽獸，或言以待風雨。[2]

門，是外界與內部的必經之路，往往是盜賊行盜之處，故門樓的設計是防御的重要空間。門樓是雷州古民居中的重要空間，其形式都能反映出宅主的身份地位，而防御性的強弱與主人的身份有著很大的關系。

雷州古民居門樓形式多為“凹斗門”，一般開設在帶“包廉”的一邊，因此門樓空間進深較長。門樓高兩層，門的外側通頂，內側通常設有隔層，上層儲物或防御用?；诜烙陂T的兩側墻體上下部設有槍孔或狗洞，上部有 小窗可窺視樓外。門扇材質多為硬木，堅固厚實，門的內側除了“雙保險”的門栓外，還裝有打橫的門杠，有的還“頂門棍”。有的民居設有兩重門，外層為趟攏門，內層為硬木門。門樓又是注重裝飾的空間，其墻楣下往往有“門匾”、壁畫等裝飾。

（2）天井、開窗防御

雷州古民居以“三合院”式為主，大型的民居則擁有多重院落空間。而多重院落式民居防御性更強，庭院幽深且封閉。如周家村“奉政第”，該建筑庭院天井9 個，房36 間，多重院落空間組合，“迷宮”的庭院。

雷州古民居對外開窗戶較少，多為高窗，在防御上很好避免盜賊攀爬，且在室內可窺望以及對外射擊。

三、碉樓

雷州古民居中，具有更嚴密的防御建筑便是碉樓。碉樓在雷州古村落中充當著防護傘的作用，守護著村落的安全，是古村落的重要防線。雷州古碉樓在村落的設置中，一般設置在古村落的顯要位置，為防御外敵的入侵多設在村口；也有設置在村落中央（如廬山村）。雷州古碉樓分有村內公共碉樓、宗祠防御碉樓、私家碉樓三種形式，村內公共碉樓便是全體村民集資建設；宗祠防御碉樓，這種一般都是族人所建；而私家碉樓，則是有錢人家自家宅屋帶有碉樓。

碉樓建筑并不是孤立存在的，其空間形態(tài)常常以對角的形式與民居相結合；即以三合院或多重院落為核心，以中軸線為基準在四個角落設置對角碉樓或四角都帶有對稱的碉樓。碉樓一般高度有3-5 層不等，墻體厚度多達1.2 米，碉樓每層四面都設有外窄內寬的的槍孔；碉樓的設置通常在三層高的房屋四周圍一圈設有槍孔的女兒墻，以及“跑馬道”連通碉樓。這樣的空間組合靈活生動，防御性極強，給整個民居建筑披上嚴密的外衣。碉樓的設置擔任起守衛(wèi)、抵制、眺望、射擊侵略者的角色。

碉樓釋義：

雷州古碉樓釋義建立在筆者對各個古村落實地調研基礎上，進行對不同古村落內碉樓的屬性歸納分類；故分有村內公共碉樓、宗祠防御碉樓、私家碉樓三種形式。

村內公共碉樓，一般為全體村民集資建造，碉樓規(guī)模有大、有小，其主要功能為全體村民避難與防御使用。

宗祠防御碉樓，此類碉樓與村域公共碉樓有相似之處，但兩者有本質區(qū)別。宗祠碉樓主要是以祠堂為核心而建防御碉樓，也因此該類碉樓建筑規(guī)模較大，多為族人所建，是為血緣關系最密切的體現。

私家碉樓，此類碉樓建筑通常是普通民居帶有防御碉樓，一般多為有錢人家在其自宅第基礎之上加建，這種碉樓建筑是以最為基本的院落式民居為核心加于建造，規(guī)模較小且私密性極強，此類建筑往往在富裕的古村落最為常見。

（1）村內公共碉樓

村內公共碉樓如廬山村、昌竹園村碉樓。廬山村碉樓：該碉樓坐落于村落中央并不顯眼的位置，其碉樓形態(tài)較為特殊。該碉樓平面呈“回”字形，外墻厚為1.2米，高達12 米，四角各建高四層的碉樓，碉樓每層設有槍孔，沿東西墻邊設有房間，供人們進樓躲 避時居住。該建筑最為特殊之處乃中心有一“中心樓”，該中心樓一層四周不開設任何門、窗洞（據筆者推測一層為基礎結構）。

在西邊設一樓梯通往上層，其二層為院落（四合院）式空間。中心樓與圍墻、東西房間組合，形成沿著中心樓四周的狹長巷道空間，抬頭往上看高高的墻體之間有院井幽深之感。整座建筑對外只設一扇門，一旦有緊急情況，全族人便進去碉樓躲避，防擊賊匪。

（2）宗祠碉樓

此類碉樓形式是與村域祠堂結合而成，如青桐洋村剛栗公祠、品題村福隆公祠。剛栗公祠碉樓，實則為碉樓與外墻把剛栗公祠與吳簡公祠圍合而成，兩座公祠相互連通，一前一后，中軸線明確。此種空間組合是雷州半島唯一一座，整體碉樓對外開設有兩個門口，即在西面與東面各一個。剛栗公祠建造技藝堪稱雷州半島之最，祠堂內院墻開一圓形門洞進入“半月亭”庭院，祠堂內的裝飾金碧輝煌，木雕、灰塑，造工十分精細。據說當年建成開光之日，美輪美奐，氣勢非凡，轟動高、雷、瓊三府，參觀者眾多，被稱為“靚祠堂”[3]。剛栗公祠前為吳簡公祠，出于防御需要，統(tǒng)一建圍墻把兩公祠圍合并建有碉樓。

（3）私家碉樓

潮溪村有富貴村之稱，該村時代科舉，人才輩出，清代有科舉名人多達72 人?！俺瘍x第”建筑面積700 平方，坐落于該村村前，建筑規(guī)模雄偉，有碉樓兩座（高四層）、高大門樓一座，有大堂、大廳、廂房、包廉、密室、照壁、天井庭、下井庭、下井間、水井等。

朝儀第平面布局巧妙，通往碉樓空間要經過多層空間；該建筑有一前門、后門，其中后門設置有利于防御緊急時，通過后門便是方便于出逃、與外部聯(lián)系。內部房間眾多、有一口水井，斗爭之時可提供人們住宿。

結論：雷州古民居防御性生成，是古時雷州半島自然環(huán)境和社會狀況的重要體現，是雷州半島文化建筑的組成部分。以血緣關系為紐帶的聚落空間里，族人的財產、生命安全是村落長久發(fā)展的目的，為了避免受到侵害而建立起完備防御機制，以求得穩(wěn)定而保護起自身安全。防御性的存在是村落發(fā)展過程中物化產物，大到村落整體規(guī)劃，小到民居建筑細部構件。而碉樓的出現則反映出居住者在受到不善之客的騷擾過程中，為了抵御和反抗而建立起堅固的堡壘，在整體村落是最為安全的空間。在防御斗爭中是最為集中反抗的核心力量，扮演著村落、族人財產和生命安全的精神守護者。在民居建筑中設防不僅給予了居住者安全，更是心靈上的慰藉。隨著歷史的沿革、變遷，村落慢慢走向衰落，防御體系逐步退出歷史舞臺，但其歷史印記還遺留在民居建筑中。

【參考文獻】

[1]林琳.潮溪村歷史聚落空間特征與可持續(xù)發(fā)展研究[D].華南理工大學， 2012.

[2]《易經·系辭》

[3]葉彩萍.雷州半島古民居[M].廣州：嶺南美術出版社，2006.

作者簡介：蔡雄，男（1989-）。廣東省雷州市人，華南理工大學設計學院碩士研究生，研究方向：環(huán)境藝術設計。