非遺藏族鍋莊的文化價值與發(fā)展路徑

鄭 雪 松

(信陽師范學院 教育科學學院,河南 信陽464000)

【法律與社會問題研究】

非遺藏族鍋莊的文化價值與發(fā)展路徑

鄭 雪 松

(信陽師范學院 教育科學學院,河南 信陽464000)

鍋莊舞是藏族三大民間舞蹈之一，2006 年以來相繼被列入國家級和省級非物質文化遺產(chǎn)名錄。鍋莊舞在承載和創(chuàng)新藏族文化、激發(fā)人們的“幸福感”、豐富社區(qū)文化和學校課程內容等方面具有一定的社會價值。為充分發(fā)揮鍋莊舞的社會價值，應將其推廣到內地的學校、社區(qū)、地方文化藝術館等，進行深度傳播。

鍋莊舞；非物質文化遺產(chǎn)；內地推廣

民族文化是一個民族生活的歷史遺存，也是民族現(xiàn)實生活中不可缺少的主要內容。從歷史進程來看，凡是存在于民族之林的各個民族，必然有其獨特的文化，特別是本民族的非物質文化遺產(chǎn)支撐這個民族的生存和發(fā)展。一方水土養(yǎng)一方人，無論就地域文化還是民族文化而言，藏民的發(fā)展離不開藏族文化的滋養(yǎng)。隨著民族融合的增強，內地迎來了許多藏民。在人們生活日益富裕和建設文化強國的背景下，內地廣泛推廣與藏民生活密切相關的鍋莊舞已是大勢所趨。

一、鍋莊舞及其成為非物質文化遺產(chǎn)

鍋莊舞，又稱為“果卓”“歌莊”“卓”等，藏語意為圓圈歌舞，是藏族三大民間舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿壩、甘孜，云南迪慶及青海、甘肅的藏族聚居區(qū)。鍋莊分為用于大型宗教祭祀活動的“大鍋莊”、用于民間傳統(tǒng)節(jié)日的“中鍋莊”和用于親朋聚會的“小鍋莊”等，規(guī)模和功能各有不同。也有將之區(qū)分成“群眾鍋莊”和“喇嘛鍋莊”、城鎮(zhèn)鍋莊和農牧區(qū)鍋莊的。

鍋莊舞源于藏族原始社會生活和生產(chǎn)經(jīng)驗，與藏民生活密切相關，一直備受藏族民眾喜歡并代代相傳。到2006年，西藏昌都藏族自治州的鍋莊舞、云南迪慶藏族自治州的鍋莊舞、甘肅玉樹藏族自治州的卓舞以民間舞蹈非遺類被國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄；甘肅甘南州的鍋莊舞以民間舞蹈非物質文化遺產(chǎn)類被列入省級非物質文化遺產(chǎn)；云南香格里拉的“鍋莊舞之鄉(xiāng)”以民俗非物質文化遺產(chǎn)類被列入省級非物質文化遺產(chǎn)。不是任何民族文化都能夠享受非物質文化遺產(chǎn)美譽，非物質文化遺產(chǎn)不僅受歡迎而且具有一定的傳承價值。

二、非遺藏族鍋莊舞內地推廣的意義

“非物質文化遺產(chǎn)具有重要的教育價值，因為非物質文化遺產(chǎn)本身涵蓋了大量的各方面的知識內容，是教育的重要知識來源。”[1]118就內地西藏班(校)的非物質文化遺產(chǎn)而言，鍋莊舞蘊藏著中小學人文素養(yǎng)類、身心健康類和技能特長類等豐富的教育資源，進入內地西藏班(校)在承載和創(chuàng)新藏族文化、激發(fā)藏族學生的“幸福感”、豐富校園文化和課程內容等方面具有一定的意義。

(一)非遺藏族鍋莊舞承載和創(chuàng)新藏族文化

“在文化實踐中，少數(shù)民族的傳統(tǒng)藝術門類得不到強有力的扶植，有的甚至瀕臨失傳的絕境?！行┥贁?shù)民族地區(qū)的民族干部對本民族的文化遺產(chǎn)也并未表現(xiàn)出應有的關注和尊重。”[2]鍋莊舞作為藏族生活記憶的載體，曲調低沉典雅、渾厚豪邁、凝練深沉，它承載著藏民生活的一整套禮儀程序，有祈禱、迎賓、農作、放牧、娛樂等，包含著友愛、團結等傳統(tǒng)的人文精神，有較高的藝術和社會價值。抑揚頓挫的音調回蕩開，渾厚有力。它隨著藏民族生產(chǎn)生活的發(fā)展變化而產(chǎn)生變化，因此，鍋莊舞有了打青稞、捻羊毛、喂牲口、釀酒等勞動歌舞，有頌揚英雄的歌舞，有表現(xiàn)藏族風俗習慣、男婚女嫁、新屋落成、迎賓待客等歌舞。

許多已經(jīng)消失或瀕危的民間(民族)藝術形式因為失去了它存在的環(huán)境，不再為人所喜愛，因而喪失其生命力，雖然民間人士和各級政府盡力去保護，收效也并不明顯，“搶救”的結果只能是作為“花瓶”或“標本”存放于廳堂之上或是博物館的陳列室中，而并無生機和活力。年輕人只有在節(jié)日時才穿藏族的民族服裝，而鍋莊舞則是每當大家聚在一起時就進行的一種舞蹈。鍋莊舞這項古老的民間傳統(tǒng)文藝形式與時俱進，隨時代發(fā)展而悄然發(fā)生著變化，它融入了現(xiàn)代的藝術元素，更加符合現(xiàn)代人的生活需要。

傳承傳統(tǒng)文化的過程也是傳統(tǒng)文化重構的過程，傳統(tǒng)文化在重構中創(chuàng)新，在重構中得以發(fā)展。傳統(tǒng)的鍋莊舞在原來邊唱邊舞的基礎上，融入了用現(xiàn)代音響設備播放的帶西方搖滾音樂特點的現(xiàn)代藏族流行歌曲作為伴奏的音樂，使得這種原生態(tài)的民間藝術形式煥發(fā)了新的活力。與體育的結合、健身功能的開發(fā)，鍋莊舞不但贏得了當代的西藏青年喜愛，也使得這種藝術形式走出了藏區(qū)、走向全國、走向世界。

(二)非遺藏族鍋莊舞激發(fā)人們的“幸福感”

鍋莊舞更是一種風情，因為當藏族青年男女間互生愛慕情意時，常會情不自禁地舞起來，用“身體語言”傳遞愛的信息；夫妻牽手跳鍋莊舞，一生一世相伴走；朋友間共跳鍋莊舞，友誼地久天長；中外游客跳鍋莊舞，則是表達對雪山圣地的喜愛和對藏族同胞盛情款待的感謝。

隨著全國各地西藏班(校)的發(fā)展和各民族融合的加強，鍋莊舞不能僅局限于“群眾鍋莊”和“喇嘛鍋莊”、城鎮(zhèn)鍋莊和農牧區(qū)鍋莊等，還應增加校內鍋莊和校外鍋莊。一個民族的非物質文化遺產(chǎn)的價值不在物本身，而在于通過這些物體、人的活動表現(xiàn)出來的民族文化特質和內涵。非物質文化遺產(chǎn)中“口頭傳說和表述”“表演藝術”“社會風俗、禮儀、節(jié)慶”“有關自然界和宇宙的知識和實踐”“傳統(tǒng)的手工藝技能”等的舉辦和傳承都離不開主體人的活動。

鍋莊舞是內地西藏班學生的一種期待，有學生于2010年2月11日夜1點57分在百度貼吧寫道：“期待鍋莊晚會……那一刻忘記自己……相信自己在草原……”學生通過感受參與“鍋莊舞”的樂趣，體驗成功和合作帶來的快樂，從而促進了學生身心健康發(fā)展，使每一個學生充分感受運動的魅力和運動的快樂，幫助學生形成了健康積極、樂觀開朗的性格。學生既是鍋莊舞學校教育傳承的重要承載者，也在承擔鍋莊舞學校教育傳承的過程中獲得幸福，健康成長。

(三)非遺藏族鍋莊舞豐富校園文化

民族文化傳承不僅是族群賴以生存和發(fā)展的文化環(huán)境，而且是該民族教育的重要手段。一個民族的非物質文化遺產(chǎn)是該民族的文化精髓，是本民族精神的重要體現(xiàn)形式。一提到鍋莊舞，人們會想起藏族；一看到潑水節(jié)，人們會聯(lián)想到傣族等。鍋莊舞、潑水節(jié)、火把節(jié)、“那達慕”大會等分別是藏族、傣族、蒙古族延續(xù)的重要體現(xiàn)。學生發(fā)展與民族文化環(huán)境相互交融，學生不僅是本民族文化傳承的主體，而且只有在可孕育的文化土壤上才能發(fā)展得更好，離開了孕育土壤，富有民族個性取向的發(fā)展將會受到影響。

內地西藏班(校)藏族學生們一般會定期或不定期地身著藏族傳統(tǒng)服裝在校園里進行傳統(tǒng)舞蹈鍋莊舞及《情滿草原》《天鵝之湖》《崗尖巴》等藏族歌舞表演。舞蹈《情滿草原》《天鵝之湖》由傳統(tǒng)藏族舞蹈“諧欽”改編而成，“諧欽”被列為第三批國家級非物質文化遺產(chǎn)，大多流傳在西藏那曲地區(qū)，展示遼闊的草原，駿馬奔馳的情景。舞蹈崗尖巴，崗尖巴在藏語里的意思是指在雪域高原生活的人們，表達寄居在高原的他們能歌善舞，用那獨一無二的旋律伴隨他們幸福的生活。這些表演不僅加深藏族學生的溝通和了解，增強民族情感，而且極大地豐富了校園文化和課程內容。

三、非遺藏族鍋莊舞內地推廣的主要場域

盡管新課改倡導國家、地方和學校三級課程，大部分中小學仍主抓國家必修課程，內地西藏班(校)也不例外。許多中小學沒有真正開發(fā)校本課程或僅流于形式，使非物質文化遺產(chǎn)行走于內地社區(qū)之外，未能深入內地校園。“非物質文化遺產(chǎn)是人類創(chuàng)造力的表征，對于非物質文化遺產(chǎn)的保護，體現(xiàn)了對人類創(chuàng)造力的尊重”[1]13，國家級非物質文化遺產(chǎn)鍋莊舞具有一定的教育價值，理應進課堂和教材，進行學校深度傳承。

(一)校園

許多學校將特定的非物質文化遺產(chǎn)打造成學校的品牌或校園文化品牌，以凸顯學校特色，也給非物質文化遺產(chǎn)學校傳承帶來良好機遇。隨著引入藏族鍋莊舞的學校增多，內地學校，特別是藏族班(校)應通過定期舉辦相關比賽、引入校園課間操和重大活動的開幕式等形式將鍋莊舞打造成校園特色文化品牌，以增強非物質文化遺產(chǎn)的學校傳承。

1.引入體育和舞蹈課

課堂教學是學校教育最重要的日常工作和組成部分，同時也是貫徹落實黨的教育方針和實施先進教育理念的主要場所。新課改理念下的教學過程不僅是一個特殊的認識過程，同時還是一個師生情感共融、價值共享、共同創(chuàng)造、共同成長、共同探求新知、共享生命體驗的完整的生活過程。教學生活過程要求課堂教學既要處在學生發(fā)展的“最近發(fā)展區(qū)”，也要結合學生的民族文化背景和生活實際。鍋莊舞無論是宗教儀式上的神圣活動、慶典上表演的歡快活動、傳授生產(chǎn)技能的教學活動、勞動之余的休閑娛樂活動，都與藏區(qū)人民的生產(chǎn)、生活密切相關，體現(xiàn)了非物質文化遺產(chǎn)的生活性。新課改強調，教學應結合學生生活實際和立足學生成長的文化背景。武漢西藏中學將鍋莊舞引入體育課和舞蹈課之中，引起廣大師生的高度重視，實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的課堂活態(tài)傳承。

新課程體育教學的總目標是以“終身體育”與“快樂體育”為指導思想，注重培養(yǎng)學生的終身體育意識，使學生在快樂中掌握鍛煉方法，參加鍛煉，增強體質。自2007年9月1日教育部組織創(chuàng)編的《第一套全國中學生校園集體舞》在全國中小學全面推廣以來，許多地區(qū)根據(jù)自身實際鼓勵各縣區(qū)自行創(chuàng)編適合本地區(qū)的特色校園舞，有好多學校自編的校園舞融入了秧歌、街舞、健美操、跳皮筋等元素，收到了不錯的效果。西藏、云南和西北地區(qū)的中小學將藏族鍋莊舞納入體育課。

作為藏族傳統(tǒng)體育活動項目的藏族鍋莊舞通過長期練習不僅能增強體能，而且健康身心。在歡快、和諧的韻律下，舞者通過身體的相互協(xié)調與溝通釋放內心積壓已久的壓力。同時，鍋莊舞最顯著特點是集體舞蹈且運動強度適中，不僅通過讓學生了解和掌握舞曲的基本動作要領，培養(yǎng)其與他人合作與身體發(fā)展的協(xié)調能力，體驗舞曲教學活動過程中的運動樂趣和方法，增強其良好的合作精神與創(chuàng)新意識，而且有助于實現(xiàn)教學過程中的學生主體作用。

舞蹈教學除了必備的基礎知識與舞蹈技能外，培養(yǎng)學生綜合的藝術修養(yǎng)更為重要。藏族鍋莊舞作為藏族生活記憶的載體，曲調低沉典雅、渾厚豪邁、凝練深沉，它承載著藏民生活的一整套禮儀程序，有祈禱、迎賓、農作、放牧、娛樂等，包含著友愛、團結等傳統(tǒng)的人文精神，有較高的藝術和社會價值。藏族鍋莊舞蘊含著極其豐富的風俗習慣和文化素材。教師可根據(jù)學生的愛好與特長，將其分入“祝福鍋莊”“逐客鍋莊”“贊頌鍋莊”“相會鍋莊”“辭別鍋莊”“挽留鍋莊”“送別鍋莊”“祈福鍋莊”等儀式類進行學習和表演，鍋莊舞的節(jié)日和活動慶典類、模擬動物類、休閑類等供同學們自己選擇。這樣不僅培養(yǎng)學生感受美和體驗美的興趣，還可增強學生的藝術創(chuàng)造力。

2.開發(fā)相關校本教材

校本教材開發(fā)與校本課程開發(fā)有別，但出發(fā)點和終極追求是一樣的，都是為了促進“學生的個性能得到充分而自由的、全面的發(fā)展”[3]225。在文化認同上，少數(shù)民族學生普遍地存在著國家和民族認同的雙重需求。來到內地學習后，一方面竭力地適應新的文化環(huán)境；另一方面，渴望本民族文化的呈現(xiàn)和傳承。所以，內地西藏班(校)只有開發(fā)學生本民族特色文化校本教材才能使個體達到“充分而自由的、全面的發(fā)展”和幸福健康的成長。

武漢西藏中學目前開設的課程有語文、藏文、數(shù)學、英語、物理、化學、生物、政治、歷史、地理、體育、音樂、美術、信息技術、通用技術、活動課程等，尤其在信息技術和通用技術課程方面較有特色，且取得了一定成績?！霸趪艺n程標準規(guī)定的課程基礎上，學校根據(jù)藏族學生的文化背景與心理特征，量身定做了很多校本選修課程模塊供學生自主研修。智慧教室、網(wǎng)絡平臺是這些研究性學習的主戰(zhàn)場；羌塘草原的生態(tài)、倉央嘉措的詩歌是這些研究性學習的熱門內容?！盵4]校本選修課程模塊的開放和羌塘草原的生態(tài)、倉央嘉措的詩歌課程的融入為鍋莊舞進教材開辟道路。

藏族鍋莊舞是勤勞智慧的藏族人民在漫長的生活歷程中創(chuàng)造出來的，具有隨意性、簡便性、趣味性、地方性等特點，不受條件限制，隨時隨地可跳，易學、易懂、易傳，符合少年兒童的身心發(fā)展規(guī)律。鍋莊舞進教材不僅能增強學生的體質，促進學生身心健康，而且還能培養(yǎng)學生的協(xié)調性、靈活性和開發(fā)學生的智力，對學生的身心發(fā)展有著不可估量的作用。但是在活動中如果組織不當，學生練習的積極性降低，就會影響鍛煉效果。在教材的編寫中應注意由易到難、由簡單到復雜。由于學校肩負的升學責任，初高中低年級開設為校本體育和舞蹈必修教材，初高中開設為校本體育和舞蹈選修教材，通過教材和課程形式有助于使鍋莊舞成為校園常態(tài)化的學習資源。通過該教材的學習，學生將理解個人健康與群體健康的密切關系，建立起對自我、群體和社會的責任感；形成現(xiàn)代社會所必需的合作與競爭意識，學會尊重和關心他人，培養(yǎng)良好的體育道德和集體主義精神。

無論是進教材還是進課堂，都離不開教師的引領。教師的發(fā)展體現(xiàn)在日常生活和教學實踐中，教師日常生活及其理念影響到教師的課堂教學和學生的學習方式?！霸谡n堂生活世界中注入日常生活世界的基礎，使課堂煥發(fā)生命的氣息，使課堂教學活動與學生的生活經(jīng)驗與體驗聯(lián)系起來，改變傳統(tǒng)課堂中學生單一的學習方式，提倡自主學習、合作學習、探究學習等新型的、表現(xiàn)學生主體參與性的學習方式”[5]，重視學生日常生活的教師善于引發(fā)學生勤于思考、樂于探究。

“要真正在全社會形成重視、保護非物質文化遺產(chǎn)的意識和氛圍，就要把非物質文化遺產(chǎn)引入學校?！盵1]學校教育教學的根本價值是為每個學習者一生的幸福做好準備，而幸福又源于其發(fā)展。學生的發(fā)展不僅是身心各方面的成熟成長，而且是學生文化的形成過程。內地西藏班(校)實現(xiàn)教育教學價值的重要舉措是迎合學生身心發(fā)展需求，將傳承少數(shù)民族文化，特別是藏族文化作為學校發(fā)展的重要任務，深入挖掘民族活態(tài)文化資源，培養(yǎng)學生核心素養(yǎng)。

(二)社區(qū)

進入內地社區(qū)，成為居民日常生活的重要組成部分?！叭粘Ｉ钍澜纭笔乾F(xiàn)象學大師胡塞爾“生活世界”的一部分，指“知、情、意等知覺經(jīng)驗和各種趣味、情感、目的為主要內容的生活場所”[6]。在人類學家看來，日常生活是一種涉及日常生活方式的文化，理解日常生活，就是體悟一種文化。建構主義強調一切回歸個體的日常生活源于對權力、權威的全面解構和對日常教育生活中民主的關注?？梢?，日常生活世界是一個個具有豐富個人經(jīng)歷個體世界，也是一個凝聚著豐富個體體驗的文化世界，社會是由個體與個體互動而形成的，而并非相反。

居民將跳鍋莊舞視為日常生活的重要組成部分，意味著居民的日常工作生活都離不開鍋莊舞，鍋莊舞跳出他們個人成長的經(jīng)歷和文化情感的涌動。怎樣使居民將跳鍋莊舞視為日常生活的重要組織部分呢?一方面，社區(qū)利用集體活動或通過社區(qū)廣播中播放鍋莊舞曲，定期定時鼓勵居民有組織、有秩序地跳鍋莊舞；另一方面，在外出比賽以及社區(qū)的大型活動開幕式上，社區(qū)負責人必須組織一場由師生共同參與的鍋莊舞表演。同時，成立社區(qū)鍋莊委員會負責組織管理。久而久之，跳鍋莊舞便成為居民生活中的一種習慣。

(三)地方文化藝術館

進入內地地方文化藝術館的主要方式是定期舉辦內地鍋莊舞大賽。比賽本身不只是一種勝負的決斷，更重要的是參與者的能力展現(xiàn)和情感滲透。比賽的宗旨是為了發(fā)展，比賽真正價值在于準備過程中的操練。鍋莊舞比賽是一種藏族文化傳承，也是藏族學生展示自我的平臺。比賽期間，參賽的藏族學生身著藏族服裝，佩戴潔白的哈達，唱著藏族歌曲，歌舞使人在輕松愉快的情境下感知和領悟動態(tài)文化，建構新知識，深化情感。

西藏、云南、甘肅等省市將舉辦鍋莊舞比賽作為全民健身的一項日常活動。在2015年青海省舉辦首屆全民健身鍋莊舞大賽的影響下，青海省黃南州于2016年7月也舉辦了首屆鍋莊舞大賽，參賽選手達500名。當然，有的鍋莊舞大賽參賽選手已過千人。這種規(guī)模若能在內地推廣不僅大規(guī)模傳承少數(shù)民族文化，促進民族團結，而且使內地藏民備感親切，在全國各地都有家的感覺。因為“鍋莊舞”不僅是他們心中的“圣火”，也是他們心中的父老鄉(xiāng)親。

內地的許多學校都非常重視多元文化傳承，一些非民族高校設有清真食堂，校園周邊擺設一些民族服飾和飾品等。武漢西藏中學操場周邊掛滿各民族圖騰，民族團結創(chuàng)建活動遠遠比其他中學豐富。校園的西藏民族文化館陳列出中華民族悠久燦爛的古代文明、全國少數(shù)民族的人口比例及地區(qū)分布、中國少數(shù)民族主要節(jié)日、各民族服飾、藏族民族服飾與圖騰、各個時期的藏族發(fā)展、唐藏關系、藏傳佛教等民族文化，但這些靜態(tài)文化不一定能引起忙于學習的藏族學生注意。鍋莊舞是一種動態(tài)傳承、消除學生疲勞、激發(fā)學生興趣。目前進校園的鍋莊舞一般是一種自娛自樂的活動，藏族學生非常喜歡跳鍋莊舞，他們到哪里，鍋莊舞就跳到哪里。鍋莊舞不僅深受學生喜歡，而且得到內地許多居民的厚愛，成為他們娛樂健身的主要方式。

[1] 王文章.非物質文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.

[2] 我國非物質文化遺產(chǎn)保護面臨的挑戰(zhàn)[EB/OL].(2015-06-02)[2016-12-15].中國非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng),http://www.zgfy.org/contentRead.asp?classid=86&cmsid=12965.

[3] 鐘啟泉，崔允漷，吳剛平．普通高中新課程方案導讀[M].上海：華東師范大學出版社，2009.

[4] 武漢西藏中學：“雙軌教學”鋪就民族教育新路[EB/OL].(2014-03-28)[2016-11-30].武漢西藏中學,http://www.whxzzx.cn/Item/945.aspx.

[5] 王鑒.教育學研究的新領域:學生的日常生活世界[N].光明日報，2006-07-10(12).

[6] 潘斌.論教育回歸生活世界[J].高等教育研究，2006，(5):7-12.

【責任編輯 劉 蓉】

The Cultural Value and the Development Path of the Intangible Cultural Heritage of Guozhuang Dance

ZHENG Xue-song

(Institute of Education Science,Xinyang Normal University, Xinyang 464000, China)

Guozhuang dance is one of the three major Tibetan folk dances. Since 2006,Guozhuang dance has been included in the national and provincial intangible cultural heritage. Guozhuang dance has a certain social and cultural value in carrying the innovation of Tibetan culture, stimulating people’s happiness, enriching the community culture and school curriculum content. The school, the community and the local cultural galleries provide place for the full display of the social and cultural value, which lays a foundation for its activities.

Guozhuang dance; intangible cultural heritage; mainland promotion

G633

A

1009-5128(2017)03-0036-05

2016-12-27

河南省哲學社會科學規(guī)劃項目：非物質文化遺產(chǎn)視域下河南沈丘回族文獅舞傳承的教育人類學研究(2015BJY004)

鄭雪松(1967—)，女，信陽師范學院教育科學學院副教授，教育學博士，主要從事民族文化傳承與教育、課程與教學論等研究。