劉文沃 萬訊而
(肇慶醫(yī)學(xué)高等??茖W(xué)校,廣東 肇慶 526020)
【文化與教育】
試論南嶺走廊傳統(tǒng)體育的研究路徑
劉文沃 萬訊而
(肇慶醫(yī)學(xué)高等??茖W(xué)校,廣東 肇慶 526020)
南嶺走廊是中華民族多元一體格局的重要組成部分,走廊區(qū)域內(nèi)的各民族單位,經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合,形成一個你來我去、我來你去、我中有你、你中有我,卻又各具個性的多元統(tǒng)一體。目前,針對南嶺走廊傳統(tǒng)體育的研究,多以“分族寫志”為主,不能完全展示走廊傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)涵。針對此,在研究南嶺走廊傳統(tǒng)體育時,應(yīng)更注重區(qū)域內(nèi)各民族的歷史關(guān)系及往來互動,以多視角、跨學(xué)科的方法展開研究。
南嶺走廊;傳統(tǒng)體育;關(guān)系主義視角;中觀視野
民族走廊正逐漸成為傳統(tǒng)體育研究的重要概念。民族走廊是指費孝通先生在對民族研究提出的總體框架中的“歷史—民族區(qū)域”,費孝通沒有給出民族走廊的具體定義,但勾勒出了大致的輪廓:“從宏觀的研究來說,中華民族所在的地域至少可以大體劃分成北部草原地區(qū),東北的高山森林區(qū),西南角的青藏高原、藏彝走廊,然后云貴高原,南嶺走廊,沿海地區(qū)和中原地區(qū)。這是全國這個棋盤的格局。我們必須從這個棋盤上的演變來看各個民族的過去和現(xiàn)在的情況,進(jìn)行微型的調(diào)查?!盵1]費孝通描述的全國棋盤中歷史形成的民族地區(qū)里面,實際上包含兩種不同的類型,即板塊類型和走廊類型,“北方草原”“青藏高原”“中原地區(qū)”等屬于板塊類型,而“藏彝走廊”“南嶺走廊”則屬于走廊類型。[2]走廊類型區(qū)別于板塊類型,是因為民族走廊以多民族雜居及流動為特點,有獨特的社會文化特點:一方面,作為國家內(nèi)部的“邊緣”區(qū)域,長期以來是中央及地方政府統(tǒng)治薄弱的區(qū)域,政府控制鞭長莫及,容易產(chǎn)生一些社會矛盾,這種社會現(xiàn)狀使各民族在該區(qū)域演變出本地政治生態(tài)和社會治理模式;另一方面,與社會矛盾并存的是,走廊地帶的多元民族文化、族群文化交匯與流動,衍生出民族多元文化互動交融的局面,使民族間、族群間、中央與地方間的文化在當(dāng)?shù)爻尸F(xiàn)出和而不同的局面。[3]民族走廊是我國傳統(tǒng)體育特別是原生態(tài)體育運(yùn)動的重要保有地之一,目前我國針對民族走廊傳統(tǒng)體育進(jìn)行研究與開發(fā)越來越多,思考如何有效地針對走廊地帶民族傳統(tǒng)體育研究,具有現(xiàn)實意義。
作為一個重要的多民族聚居地,南嶺走廊有數(shù)量眾多、具有濃厚地域特色的傳統(tǒng)體育項目。此地漢、苗、瑤、畬、壯、侗、布依、土家各族錯落分布,歷史上各族的地理分布一直處于變化當(dāng)中,各族文化在交流互動中傳承和創(chuàng)新。這種歷史背景造就了南嶺走廊地區(qū)豐富的民族體育資源,走廊地帶有些地市的民俗體育項目多達(dá)近百種[4],具有相當(dāng)大的開發(fā)潛力。
目前,國內(nèi)體育學(xué)界針對南嶺走廊的研究主要集中在對傳統(tǒng)體育項目的起源、現(xiàn)狀與變遷、保護(hù)與開發(fā)三方面。
民族體育起源探索開展的時間較早,涉及壯族、苗族、侗族等民族。如韋曉康對廣西左江巖畫開展研究,探索壯族傳統(tǒng)體育的歷史淵源,認(rèn)為銅鼓文化、宗教文化、圖騰崇拜和武術(shù)對壯族民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)生和發(fā)展具有很大的影響。[5]蘭潤生、林蔭生、蘇肖晴對畬族傳統(tǒng)體育特點及其成因進(jìn)行分析,認(rèn)為畬族傳統(tǒng)體育項目繁多、特色鮮明,建議建立畬族民間體育的規(guī)范體系,并將畬族傳統(tǒng)體育列入少數(shù)民族學(xué)校體育課中。[6]韋麗春對紅水河流域壯族傳統(tǒng)體育文化的研究認(rèn)為:民族歷史是形成壯族傳統(tǒng)體育的基礎(chǔ);傳統(tǒng)體育來自生產(chǎn)和生活實踐的需要;地理環(huán)境、宗教祭祀、傳統(tǒng)節(jié)日、軍事活動、尚武精神對紅水河流域壯族傳統(tǒng)體育的形成具有深刻的影響。傳統(tǒng)體育文化具有增強(qiáng)民族凝聚力、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、健身娛樂的功能、表演與競技功能、促進(jìn)區(qū)域旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展等功能。[7]胡小明、楊世如、倪依克等學(xué)者對黔東南獨木龍舟研究認(rèn)為獨木龍舟是從競技到體育的萌芽進(jìn)程中的活化石,至今仍不具有體育性質(zhì),應(yīng)視為一種體現(xiàn)獨有民族性格的巫術(shù)禮儀性的游戲競技遺存,同時還倡導(dǎo)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)包括其生態(tài)環(huán)境。[8]龍明蓮研究認(rèn)為侗族摔跤的起源與當(dāng)?shù)丨h(huán)境及人們需要有密切聯(lián)系,具有復(fù)雜性;侗族摔跤有顯著的民俗學(xué)特征,有自身獨特的文化背景與內(nèi)涵;侗族摔跤主要功能是祭祀祖先。[9]這些研究對深化傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)涵具有重要意義,一些相關(guān)的成果在應(yīng)用開發(fā)環(huán)節(jié)被采用,取得一定的社會效益。
隨著改革開放及社會變遷,學(xué)界逐漸關(guān)注到南嶺走廊傳統(tǒng)體育的現(xiàn)狀與變遷問題,如王桂忠對廣東省瑤族傳統(tǒng)體育的研究認(rèn)為其正由封閉狀態(tài)向開放狀態(tài)轉(zhuǎn)化;由民間生存向規(guī)范狀態(tài)演進(jìn);發(fā)展層次得到了很大的提高;這些民族體育項目的開發(fā)具有很大的經(jīng)濟(jì)效益。[10]何衛(wèi)東、伍廣津?qū)V西壯族投繡球的歷史進(jìn)行系統(tǒng)梳理,認(rèn)為民族政策是影響民族傳統(tǒng)體育的重要因素,提出廣西壯族投繡球文化的國際化道路。[11]白晉湘對湘西大興寨苗族搶獅習(xí)俗的研究認(rèn)為:少數(shù)民族聚居區(qū)文化的整體變遷對傳統(tǒng)體育的發(fā)展產(chǎn)生重要影響,并提出以村民自治為核心的,少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會建構(gòu)模式。[12]趙蘇喆、李金梅、余衛(wèi)平對嶺南瑤族傳統(tǒng)體育文化變遷的研究認(rèn)為:嶺南瑤族傳統(tǒng)體育文化在新中國成立后變化明顯,側(cè)重于娛樂功能,其他的功能出現(xiàn)不同程度的弱化;項目數(shù)量在縮減,競技項目器材更先進(jìn),儀式類項目趨向于娛樂和審美化;認(rèn)為以保護(hù)為基礎(chǔ),與學(xué)校教育、旅游等相結(jié)合,注重社會培訓(xùn)的力量。[13]此類研究通過對走廊地帶傳統(tǒng)體育變遷的研究,引發(fā)對傳統(tǒng)項目走向的反思,促使社會形成對傳統(tǒng)體育的保護(hù)意識。
更多的學(xué)者立足應(yīng)用研究,針對南嶺走廊傳統(tǒng)項目的保護(hù)和開發(fā)展開研究。曾凡蓮認(rèn)為,壯族傳統(tǒng)體育文化吸收了中國古典美學(xué)的內(nèi)涵,其重要特色就是美與善的統(tǒng)一,人與自然的和諧及藝術(shù)對現(xiàn)實的表現(xiàn)。壯族的民族傳統(tǒng)體育對增強(qiáng)壯民的民族自豪感、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié),建設(shè)社會主義精神文明具有深遠(yuǎn)意義。[14]楊翠麗認(rèn)為,瑤族長鼓舞不僅具有良好的健身、娛樂和藝術(shù)審美價值,而且具有傳承民族文化、增強(qiáng)民族凝聚力、提升經(jīng)濟(jì)水平等多種社會功能,并對長鼓舞文化資源的開發(fā)利用進(jìn)行了探討。[15]陳煒、許瑩基于田陽舞獅的研究認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化不僅是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),更是重要的旅游資源。開發(fā)、利用好傳統(tǒng)體育文化資源,不僅能促進(jìn)其保護(hù)與傳承發(fā)展,而且也能為當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟(jì)發(fā)展帶來可觀的效益。[16]劉禮國、徐燁認(rèn)為,黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育規(guī)則具有強(qiáng)制性和約束力,可視為習(xí)慣法。體育活動中恪守禁忌,活動時間因應(yīng)時節(jié),參加者受資格限制,活動過程遵從秩序,民間自治組織和村寨頭人具有組織權(quán)責(zé),獲勝者享有特殊權(quán)利,體育傳承遵循成規(guī)。[17]陳煒、王德彬?qū)δ蠋X走廊少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的數(shù)量、類型、分布及傳承情況進(jìn)行摸底調(diào)查,并提出加強(qiáng)傳承人培養(yǎng)、采取博物館開發(fā)、旅游開發(fā)和經(jīng)濟(jì)改良開發(fā)模式對民族體育進(jìn)行保護(hù)開發(fā)的建議。[18]
總體而言,南嶺走廊傳統(tǒng)體育研究成果較多,但總體上的受關(guān)注度較之藏彝走廊、西北走廊要低。在實踐環(huán)節(jié),相比日漸成熟的藏彝走廊民俗旅游,南嶺走廊顯得十分冷清。針對南嶺走廊傳統(tǒng)體育的研究,多立足于描寫“小地方民族志”,雖然這些“小地方民族志”與把中華民族傳統(tǒng)體育整體作為研究對象的“區(qū)域宏大敘事”相比,在項目開發(fā)上更具有可操作性,然而卻忽視了走廊地帶民族交流的歷史現(xiàn)狀,不利于還原和挖深項目本身的意義。此外,還有一些學(xué)者在研究中偏向于把南嶺走廊作為中外體育文化溝通的通道(如一些學(xué)者對排球和現(xiàn)代足球在中國的傳播的研究),研究視角雖好,但往往忽視了南嶺走廊作為一個族群共同體,其在中外文化交流的地位和作用源于走廊地帶社會內(nèi)部的巨大流動性。這些都是我們在研究南嶺走廊過程中面臨的技術(shù)性問題。同時,南嶺毗鄰我國改革開放的前沿陣地——珠江三角洲,社會流動和變遷快于內(nèi)陸地帶的藏彝走廊和西北走廊,若不及時發(fā)掘搶救,眾多民俗體育將面臨消亡的危機(jī)。因此,構(gòu)建更有效的對南嶺走廊傳統(tǒng)體育的研究路徑,具有重要的現(xiàn)實意義。
(一)走廊地帶傳統(tǒng)體育的研究應(yīng)秉持關(guān)系主義視角
用費孝通先生的話來說,廣大的民族走廊地區(qū)的民族關(guān)系一直呈現(xiàn)出“你來我去,我來你去,我中有你,你中有我”的特點。南嶺走廊民族的歷史關(guān)系也是如此,各民族的敘事詩、民族傳說和傳統(tǒng)體育都包含著族際關(guān)系的故事,如黔東南苗族獨木龍舟民俗中關(guān)于保公燒死惡龍的故事,[19]便是關(guān)于“英雄祖先”與“他者”的故事。走廊地帶此類故事傳說中,英雄祖先有何意義?他者又是誰?他們之間是什么關(guān)系?這種關(guān)系在傳統(tǒng)體育項目中如何呈現(xiàn)?這些都是理清傳統(tǒng)體育的意義及變遷軌跡過程中需要解決的重要問題。縱觀當(dāng)?shù)貧v史,走廊地帶各民族的時空分布處于不斷的變動中,漢族和各少數(shù)民族在此地遷徙的過程中,發(fā)生族際互動,傳播各族文化,引起民族的融合與分化,一些重大的民族歷史事件在流動和變遷中傳播和變化,逐漸演變成一些具有象征意義的民俗與故事。因此,針對傳統(tǒng)體育的研究,不能局限于“本民族”“本地”的視野,也要從他者中吸收營養(yǎng)。需要注意的是,一些民俗體育項目亦在此過程中發(fā)生變遷和發(fā)展,特別是一些傳統(tǒng)體育活動的產(chǎn)生往往是為紀(jì)念重大的族際互動而產(chǎn)生,如湘黔桂邊境的大戊梁歌會為紀(jì)念一對分別來自于湘黔的青年男女,并逐漸演變成三省邊界各族人民互通有無及娛樂的民俗活動。因此,要全面地研究南嶺走廊傳統(tǒng)體育,首先應(yīng)克服“分族寫志”思路的制約,以地區(qū)視角了解該地的民族關(guān)系歷史,重視族群間的流動和互動給傳統(tǒng)體育帶來的影響。
(二)走廊地帶傳統(tǒng)體育的研究要把握好中觀的視野
一些傳統(tǒng)體育的研究者容易走向兩個極端,即過分專注于描述分析某地某族群的某一傳統(tǒng)體育運(yùn)動的“小地方民族志”,或籠統(tǒng)地論述中華民族傳統(tǒng)體育的“區(qū)域宏大敘事”。這兩個極端的弊端在于:中國文化的總體格局是多元一體,各地各族文化精彩紛呈,尤其是在民族走廊,族際文化互動和交流最為頻繁。費孝通先生認(rèn)為,在此語境中,民族走廊中的族際交流是形成各民族自我認(rèn)同的重要基礎(chǔ),“各民族間的往來變動,怎樣影響它們的形成、合并和分化”[20]。因此,在研究某一民族其民俗體育時,過于專注“小地方民族志”容易使我們孤立地看問題,忽視族際文化之間的借用、傳播,無助于我們從中了解民族體育對族群認(rèn)同的建構(gòu),無法看清事物的本質(zhì)。
中華民族多元格局的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位,經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合,當(dāng)然很多時候也有分裂和消亡,這種以“大雜居、小聚居”為基礎(chǔ)形成了各具地區(qū)個性的多元統(tǒng)一體,其中存在相當(dāng)多的異質(zhì)性的民族或族群,特別在我國三大民族走廊地帶,這種現(xiàn)狀表現(xiàn)尤為明顯。[21]正如南嶺俗語“侗族住山腳,苗族住山腰,瑤族住山頂”“漢族占街頭,苗族占山頭,壯族占水頭”,在走廊區(qū)域的很多地方,即便是同一座山頭,山頂、山腰、山腳都可能聚居著不同的民族和族群,不同族群的文化既相互影響又各具特色。為此,“區(qū)域宏大敘事”在針對民族走廊傳統(tǒng)體育的研究方面并不完全適用。因此,筆者主張以歷史形成的民族地區(qū)作為單位來進(jìn)行民俗體育研究,以走廊的整體視野研究傳統(tǒng)體育的產(chǎn)生、傳播及發(fā)展過程,在“小地方民族志”和“區(qū)域宏大敘事”研究之外,開辟一條中觀研究的道路。
(三)采用棋盤研究法研究多民族地區(qū)傳統(tǒng)體育
針對南嶺走廊傳統(tǒng)體育形式多樣、融會共存的狀態(tài),采取費孝通提出的棋盤研究法對傳統(tǒng)體育展開研究。[22]比如,瑤族在南嶺地區(qū)廣泛分布,其傳統(tǒng)體育項目以長鼓舞、瑤拳為代表,若以傳統(tǒng)的民族志寫作方式對某地開展傳統(tǒng)體育的研究,則難免陷入不斷重復(fù)論述某地方長鼓舞形式與異同的局面;而忽視了本民族傳統(tǒng)體育在傳播和發(fā)展中與其他族群的交流互動,孤立而僵化地鋪陳某一項目的形式與特點,忽視各民族、各族群傳統(tǒng)體育交流互動的歷史。
開展地區(qū)性的傳統(tǒng)體育研究,應(yīng)重視區(qū)域內(nèi)部的社會流動對文化所產(chǎn)生的影響。就南嶺走廊而言,本地區(qū)文化傳播和創(chuàng)新的重要內(nèi)驅(qū)力是社會內(nèi)部的巨大流動性。社會流動和變遷猶如棋盤上活動的棋子,每一個具有社會和文化意義的社會流動與變遷,都會引發(fā)一系列連鎖反應(yīng),正所謂“你來我去,我來你去”,這種不斷往來和互動最終構(gòu)成了南嶺走廊傳統(tǒng)體育的現(xiàn)狀。因此,針對南嶺走廊傳統(tǒng)體育研究的主題,要抓住南嶺歷史上一些具有重要歷史事件(特別是族際沖突、族群的移動),對我們理解走廊內(nèi)部傳統(tǒng)體育的變化具有重要參考意義。
當(dāng)然,棋盤研究法是一個綜合性的研究課題,單靠體育學(xué)科的力量難以完成,在研究過程中,應(yīng)實行跨學(xué)科合作,借歷史學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科力量,才能全面理解復(fù)雜的民族關(guān)系和歷史沉淀,進(jìn)而理解傳統(tǒng)體育項目傳播和分布規(guī)律。
南嶺走廊傳統(tǒng)體育研究是一個復(fù)雜的過程。在研究過程中,應(yīng)注重區(qū)域內(nèi)各民族往來互動的歷史,注重關(guān)注民族間與族群間關(guān)系對體育文化的影響。針對區(qū)域內(nèi)各民族、各族群混雜居住,文化上既相互影響又各有特色的現(xiàn)狀,筆者認(rèn)為應(yīng)以走廊為整體,走一條中觀的研究道路,運(yùn)用棋盤研究法,抓住具有棋活[23]意義的歷史流動事件,對區(qū)間內(nèi)的傳統(tǒng)體育展開研究。為實現(xiàn)此目標(biāo),必須整合多學(xué)科力量,才能達(dá)成研究目標(biāo)。
[1]費孝通.費孝通全集(第8卷)[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,2010.319-322.
[2]石碩.藏彝走廊:一個獨具價值的民族區(qū)域—論費孝通先生提出的藏彝走廊概念[J].藏學(xué)學(xué)刊,2005.
[3]韋浩明.南嶺走廊民族認(rèn)同研究[M].長沙:中南大學(xué)出版社,2015.52-60.
[4][18]陳煒,王德彬.南嶺走廊少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源調(diào)查研究[J].桂林師范高等??茖W(xué)校學(xué)報,2015,(1):72-76,81.
[5]韋曉康.從廣西左江巖畫看壯族傳統(tǒng)體育文化的遠(yuǎn)古淵源[J].中央民族大學(xué)學(xué)報,1994,(3):67-68.
[6]蘭潤生,林蔭生,蘇肖晴.畬族傳統(tǒng)體育特點及其成因分析[J].成都體育學(xué)院學(xué)報,2004,(4):27-30.
[7]韋春麗.壯族傳統(tǒng)體育文化的歷史淵源及社會功能[J].體育科學(xué)研究,2008,12(3):38-41.
[8]胡小明,楊世如,夏五四,等.黔東南獨木龍舟的田野調(diào)查——體育人類學(xué)的實證研究(一)[J].體育學(xué)刊,2009,(12):1-8.
[9]龍明蓮.侗族傳統(tǒng)體育文化探秘——黎平四寨村侗族摔跤田野調(diào)查[J].貴州民族研究,2010,(3):94-97.
[10]王桂忠.關(guān)于廣東省瑤族傳統(tǒng)體育資源及發(fā)展?fàn)顩r分析[J].中國體育科技,2002,38(8):55-57.
[11]何衛(wèi)東,伍廣津.論廣西壯族投繡球競技的發(fā)展?fàn)顩r[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(自然科學(xué)版),2005,11(3):96-98.
[12]白晉湘.少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會建構(gòu)研究——以湘西大興寨苗族搶獅習(xí)俗為例[J].體育科學(xué),2012,(8):16-24.
[13]趙蘇喆,李金梅,余衛(wèi)平.嶺南瑤族傳統(tǒng)體育文化的變遷及影響[J].體育學(xué)刊,2015,(2):115-119.
[14]曾凡蓮.壯族傳統(tǒng)體育文化的審美與發(fā)展[J].體育科技,2005,(4):24-26.
[15]楊翠麗.瑤族長鼓舞的體育文化社會功能及資源開發(fā)[J].體育學(xué)刊,2006,(4):73-75.
[16]陳煒,許瑩.廣西壯族傳統(tǒng)體育文化資源旅游開發(fā)研究——以田陽舞獅為例[J].原生態(tài)民族文化學(xué)刊,2011,(3):94-99.
[17]劉禮國,徐燁.黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法研究[J].中國體育科計,2011,(4):134-140.
[19]胡小明,楊世如,夏五四,等.黔東南獨木龍舟的田野調(diào)查-體育人類學(xué)的實證研究(一)[J].體育學(xué)刊,2009,(12):1-8.
[20]王元林.費孝通與南嶺民族走廊研究[J].廣西民族研究,2006,(4):109-116.
[21]王銘銘.東南與西南——尋找“學(xué)術(shù)區(qū)”之間的紐帶[J].社會學(xué)研究,2008,(4):32-54,242.
[22]王銘銘.中間圈——藏彝走廊與人類學(xué)的再構(gòu)思[M].北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2008.12.
[23]王銘銘.初入“藏彝走廊”記[J].西北民族研究,2007,(4):64-83.
【責(zé)任編輯:王 崇】
2016-01-03
本文系國家體育總局體育哲學(xué)社會學(xué)科研究青年項目“南嶺民族走廊的民俗體育變遷研究”(項目編號:2371SS16108)的研究成果。
劉文沃(1985-),男,廣東新會人,講師,主要從事體育文化與社會心理研究。
G812.47
A
1673-7725(2017)03-0132-05