延展認知的再認識

任曉明, 劉 川

(南開大學 哲學院， 天津 300350)

【科學技術(shù)哲學】

延展認知的再認識

任曉明, 劉 川

(南開大學 哲學院， 天津 300350)

認知是能夠延展的，但是，這不是基于傳統(tǒng)的“均等原則”和“耦合構(gòu)成論證”的認識，而是基于認知標志的設(shè)定。因為功能上的均等并不能保證過程上的均等，而耦合之于構(gòu)成并不充分。認知標志的設(shè)定和延展認知假設(shè)的主張看似不可調(diào)和，其根源在于認知上的唯我論。但是，事實上，并沒有絕對的理由把腦作為心智的唯一機制，僅僅是出于一種偶然的經(jīng)驗證實而已。因此，認知標志完全可以發(fā)生于腦之外的世界，這也就意味著認知過程可以是跨顱的，所以認知是能夠延展的。

延展認知；認知標志；均等原則；耦合構(gòu)成論證；非衍生內(nèi)容

標準的認知科學是唯我論的，即對認知的解釋開始于和結(jié)束于神經(jīng)系統(tǒng)中的事件，總之沒有必要提及腦之外的世界，所以長期以來對于認知過程的定位僅限于腦或是顱內(nèi)。但是，隨著認知科學研究的深入，對認知過程的定位發(fā)生了變化。延展認知假設(shè)倡導一種跨顱的認知過程，主張認知能夠跨越腦，延展于身體、環(huán)境之中，這對標準的認知科學構(gòu)成嚴重的威脅，必然會遭受標準認知科學的“口誅筆伐”，那么，這是否意味著它們是不可調(diào)和的呢？同時，延展認知假設(shè)自身也存在著嚴重的理論缺陷，在對認知延展的解釋上表現(xiàn)得“心有余而力不足”。本文嘗試著在此基礎(chǔ)上探索認知延展的可能性，拋磚引玉，希望借此能夠加深我們對延展認知思想的認識。

一、延展認知假設(shè)

有關(guān)延展認知或是認知延展的系統(tǒng)描述最早可以追溯到1998年安迪·克拉克和大衛(wèi)·查莫斯合作的一篇名為“延展心靈”(“The Extended Mind”)的論文，主張“認知并不局限于人腦之內(nèi)”，“心靈可以延展于世界之中”，試圖打破長期以來橫亙在心靈和世界之間的界限，倡導一種積極的外在主義認知理論。那么，人類的認知是否具有延展的可能性呢？如果人類認知具有延展的可能性，那么它是如何延展的呢？這將是延展認知假設(shè)面臨的首要問題。

克拉克和查莫斯認為人類的認知是能夠延展的，其論證的主要依據(jù)是均等原則(parity principle)?！熬仍瓌t”是克拉克和查莫斯基于功能主義思想提出的一種原則性假設(shè)：功能上的均等能夠保證過程的均等。所謂均等原則是指，“當我們面對某個任務(wù)的時候，如果世界中的某一部分作為一個過程發(fā)揮作用，且這個過程跟腦中某一部分發(fā)揮的功能相同，那么我們就可以毫不猶豫地將其看作是認知過程的一部分”[1]8。奧拓的筆記本具有記憶存儲的功能，它和人腦中掌管記憶存儲的部分具有功能上的均等性?；谶@種功能上的均等性，克拉克和查莫斯認為外在于腦的過程能夠成為認知過程上的一部分，認知過程并不局限于腦或顱內(nèi)。因此，克拉克和查莫斯認為人類認知是能夠延展的。

那么，人類認知又是如何延展的呢？克拉克和查莫斯將其歸于“耦合構(gòu)成論證”(coupling-constitution argument)。根據(jù)克拉克和查莫斯的解釋，所謂“耦合構(gòu)成論證”是指，“當認知有機體面對某一任務(wù)的時候，在認知有機體和外在環(huán)境之間總是存在著雙向的交互作用，它們共同構(gòu)建了一個耦合系統(tǒng)，在這個系統(tǒng)中所有的部分都發(fā)揮著積極的因果作用，外在部分以與認知有機體相同的方式控制著系統(tǒng)行為。如果剔除這些外在部分，其相應(yīng)的行為，甚至整個系統(tǒng)的行為都將喪失，這就像我們剔除腦的某部分時可能出現(xiàn)的情況”[1]8-9。例如，奧拓患有先天性記憶障礙，其腦中主管記憶的部分發(fā)生了病變，致使其無法維持正常的記憶。但是，筆記本的使用很好地彌補了這種先天缺陷。通過查閱筆記本，奧拓和筆記本之間形成了一種雙向的交互作用，他們一同構(gòu)建了某種耦合系統(tǒng)，筆記本發(fā)揮了人腦的記憶部分的功能，控制或指導著奧拓的行為，保證其能順利到達“53號大街”。但是，如果我們剔除筆記本，那么奧拓就不可能到達“53號大街”，筆記本已經(jīng)成了奧拓認知本身的過程的一部分了。因此，克拉克和查莫斯認為通過耦合的方式，在“均等原則”的基礎(chǔ)上，發(fā)生于腦或顱內(nèi)的認知過程就可以跨越腦延展于非腦或顱外對象——身體或環(huán)境——之中。

由上可知，延展認知假設(shè)作為一種“激進”的認知研究進路，嘗試著把認知過程由腦或顱內(nèi)引入非腦或顱外對象——身體或環(huán)境——之中，其目的是倡導一種不同于以往的、積極的外在主義，其主要建立在兩大預設(shè)——“均等原則”和“耦合構(gòu)成論證”——的基礎(chǔ)之上，以功能均等預設(shè)過程均等，展示了認知延展的可能性，以耦合預設(shè)構(gòu)成，解釋了認知延展的組織或機制。但是，功能上的均等確實能夠保證過程上的均等嗎？耦合之于構(gòu)成確實充分嗎？

二、功能上的均等并不能保證過程上的均等

功能上的均等并不能保證過程上的均等，這一反對意見來自亞當斯和阿扎瓦對“英伽——奧拓”思想實驗的重新分析。

眾所周知，人類的生物記憶遵循著自身的規(guī)律，但是非生物記憶卻不遵循這樣的規(guī)律。例如，近因效應(yīng)和首因效應(yīng)。亞當斯和阿扎瓦認為，英伽擁有正常人類的記憶，所以他的記憶遵循首因效應(yīng)和近因效應(yīng)的規(guī)律，對于一組詞的記憶，在開始部分和結(jié)束部分表現(xiàn)得比較理想，在中間部分表現(xiàn)得比較糟糕。但是，奧拓依靠其筆記本，把所有聽到的單詞統(tǒng)統(tǒng)記錄下來，無論是在開頭部分、結(jié)束部分，還是在中間部分，都表現(xiàn)得同樣好。因此，亞當斯和阿扎瓦認為，英伽的記憶屬于生物記憶，受記憶規(guī)律——首因效應(yīng)和近因效應(yīng)的影響，但是，奧拓的“記憶”卻根本不受記憶規(guī)律——近因效應(yīng)和首因效應(yīng)的影響，這可以看作是生物記憶區(qū)別于奧拓的“記憶”的證據(jù)。再者，在記憶的加工深度上，英伽和奧拓有著明顯的不同。通過不斷的練習，英伽的記憶會逐漸完善，但是，練習并不適用于奧拓，奧拓無須練習，他只要在需要的時候翻到一定的頁碼就足以應(yīng)對與記憶有關(guān)的問題。因此，可以斷定，在記憶過程中英伽有著深層的加工效應(yīng)，而奧拓則沒有，這也足以說明英伽的記憶過程不同于奧拓的記憶過程，英伽具有奧拓所沒有的記憶加工形式。由此，可以判定“英伽是認知的，而奧拓不是”[2]138。所以亞當斯和阿扎瓦認為功能上的均等并不能保證過程上的均等，“均等原則”對于認知延展而言并不充分。

為此，亞當斯和阿扎瓦提出了另一種應(yīng)對策略，即“功能同構(gòu)論證”(functional isomorphism argument)。根據(jù)亞當斯和阿扎瓦的解釋，“功能同構(gòu)論證”是這樣一種論證，“如果發(fā)生于非腦或顱外過程和腦中或顱內(nèi)發(fā)生的認知過程在功能組織上是同構(gòu)的，那么，我們就有理由認為認知過程是跨顱的”[2]134。他們認為功能同構(gòu)論證“并不依賴于正是功能組織使得一個過程是認知過程這個假設(shè)。它同意這一點，但并不預設(shè)這一點；再者，直接將均等性明確為過程上的均等”[2]134。因為就相同的角色而言，說奧拓的筆記本扮演著和英伽的生物記憶相同的功能角色是一回事，而說英伽的生物記憶和奧拓的筆記本實現(xiàn)了相同的認知過程，也就是說它們在認知上是相同的則是另一回事。因此，功能上的均等并不能保證過程上的均等，所以如果堅持克拉克和查莫斯所說的那種“均等原則”，對于論證“認知延展的可能性”而言并不充分，必須保證發(fā)生于非腦或顱外的過程和發(fā)生于腦或顱內(nèi)的認知過程在過程上是均等的或者說是同構(gòu)，我們才有更充分的理由堅持延展認知這個主張。

在隨后的論證過程中克拉克重新修正了“均等原則”，對其進行了條件上的限制，或是直接將其條件化。克拉克認為“均等原則”并非針對所有的非腦或顱外對象，它存在條件上的限制，“這些條件很大程度上必須在獨立的認知單元(例如腦)與身體和環(huán)境的對象和過程之間獲得”[2]23，也就是通常所謂的信任條件(trust condition)。根據(jù)克拉克的解釋，這樣的信任條件共有四條，如下：

(1)必須是某種可靠的資源并且能夠被引用；(2)被檢索到的資源至少是自動認可的(endorsed)；(3)一旦需要就能獲得；(4)這種資源在被引用之前就已經(jīng)被有意識地認可(endorsed)了。[3]

對于條件(4)，克拉克本人也不太看好，因為在很多地方存在值得商榷的空間。但是，即便如此，克拉克提出的信任條件仍舊面臨著兩難的“困境”。一方面，這些信任條件是必要的，這對于克拉克而言是必須的，否則就不能說明諸如圖書館的書和網(wǎng)絡(luò)搜索引擎等并不是人們認知裝置的一部分。另一方面，這些信任條件又是不必要的，這一點亦是克拉克所需要的，這樣人們并不信任的諸如記憶和視覺過程之類的東西就會算作是人們認知裝置的一部分。因此，亞當斯和阿扎瓦認為即便是克拉克對“均等原則”加以條件化限制，或是重新修改這些條件，也不能保證功能上的均等意味著過程上的均等。最終“使某個東西成為認知過程的并不是認知行動者是否信任這個東西，而是與這個東西如何工作有關(guān)的那些事情?；蛟S使得一個過程成為一個認知過程的部分原因在于它包含著非衍生內(nèi)容”[2]124-125。

總之，克拉克試圖從“均等原則”的角度論證認知延展可能性的嘗試失敗了，功能上的均等并不能保證過程上的均等。很明顯，這個預設(shè)太過于激進，而且實際的認知心理學研究也證明了這一點。雖然，克拉克試圖羅列條件對“均等原則”加以限制，盡管如此，這些條件又陷入了兩難的困境，并不能為“均等原則”提供有效的辯護。但是，克拉克的失敗并不意味著延展認知假設(shè)的失敗，認知依舊有其延展的可能性。相對于“均等原則”而言，亞當斯和阿扎瓦提出的“功能同構(gòu)論證”顯得更加合理，功能組織或是機制上的同構(gòu)預設(shè)了過程上的一致性。但是，給予我們最大啟發(fā)的則是他們對于一個認知過程包含非衍生內(nèi)容的描述。如果一個過程能夠成為認知過程，部分原因就在于這個過程包含了認知的標志。確實，如果一個過程中包含認知標志，那么我們無須借助于其他任何一種預設(shè)或是限定——“均等原則”或“功能同構(gòu)論證”——就可以直接對這個過程是不是認知的做出明確判斷。但是，延展認知假設(shè)的倡導者認為，認知標志的設(shè)定對延展認知假設(shè)而言“有百害而無一利”，因為它將預示著認知是不能延展的結(jié)論。但是，實際的情況并非如此，認知標志的設(shè)定不但對延展認知假設(shè)而言沒有危害，事實上還將有利于認知延展的實現(xiàn)。

三、耦合構(gòu)成危機

通過耦合構(gòu)成論證，克拉克和查莫斯解釋了認知延展的作用機制，腦或顱內(nèi)因素和非腦或顱外因素所處的耦合關(guān)系能夠保證認知過程由腦或顱內(nèi)延展于非腦或顱外對象——身體或環(huán)境——之中，也就是說耦合之于構(gòu)成而言是充分，這是耦合構(gòu)成論證最為核心的問題。但是，耦合構(gòu)成論證卻遭遇“耦合構(gòu)成謬誤”(coupling-constitution fallacy)的挑戰(zhàn)，耦合之于構(gòu)成而言并不充分。

耦合構(gòu)成謬誤是由亞當斯和阿扎瓦提出的。所謂耦合構(gòu)成謬誤是指假設(shè)過程X和認知過程Y處于一種耦合關(guān)系就斷言過程X構(gòu)成了認知過程Y的一部分。沒有充分注意到：過程X和認知過程Y因果地聯(lián)系在一起和過程X構(gòu)成了認知過程Y的一部分之間的區(qū)別，而匆忙地由一種因果關(guān)系過渡到構(gòu)成關(guān)系，或是直接在因果關(guān)系和構(gòu)成關(guān)系之間畫上了等號。例如，當我們觀察到奧拓和筆記本之間存在著因果交互作用，就斷定認知過程由奧拓的腦延展于筆記本之中，或是說筆記本成為了奧拓認知過程的一部分，認知過程遍及其中。但是，無論我們?nèi)绾谓馄室膊豢赡茉诠P記本中發(fā)現(xiàn)我們的認知過程。因此，耦合之于構(gòu)成并不充分。

根據(jù)亞當斯和阿扎瓦的解釋，存在兩種形式的耦合構(gòu)成論證，一種是簡單的耦合構(gòu)成論證，“在論證延展認知過程中所援引的一切是認知有機體和環(huán)境之間的因果聯(lián)結(jié)或循環(huán)”[4]，也就是一旦觀察到奧拓和筆記本之間存在著因果關(guān)系就斷定筆記本構(gòu)成了奧拓的心智。這是一種簡單的耦合構(gòu)成論證，也是最常見的一種耦合構(gòu)成論證形式。另一種耦合構(gòu)成論證被稱為系統(tǒng)的耦合構(gòu)成論證，也就是克拉克和查莫斯在《延展心靈》一文中提到的那種耦合構(gòu)成論證形式，這種形式的耦合構(gòu)成論證采取了“兩步走”的策略，首先從因果關(guān)系中推出某種由腦和非腦因素——身體或環(huán)境——構(gòu)建的延展認知系統(tǒng)，然后再由延展認知系統(tǒng)推出延展認知。很明顯，相對于延展認知假設(shè)，延展認知系統(tǒng)假設(shè)是一個更弱的假設(shè)，由認知系統(tǒng)延展推不出認知過程遍及整個認知系統(tǒng)。我們可以說動靜脈構(gòu)成了整個血液循環(huán)系統(tǒng)，但是，我們不能說動脈中或是靜脈中存在血液循環(huán)系統(tǒng)。總之，無論哪種方式的耦合構(gòu)成論證都不能說明認知過程由腦或顱內(nèi)延展于非腦或顱外對象——身體或環(huán)境——之中，耦合之于構(gòu)成并不充分。

很明顯，因果關(guān)系和構(gòu)成關(guān)系是兩種不同的關(guān)系主張，或許存在這種可能性，即某些因果關(guān)系也就是構(gòu)成關(guān)系，在某些情況下我們可以由因果關(guān)系直接過渡到構(gòu)成關(guān)系。但是，耦合構(gòu)成論證卻沒有指明這一點，而是匆忙地由因果關(guān)系直接過渡到構(gòu)成關(guān)系。這就是耦合構(gòu)成論證的不足之處，所以如果克拉克試圖從耦合構(gòu)成論證的角度解釋延展認知假設(shè)的可能性，那么他要做的工作要比現(xiàn)在做的還要多很多，需要在指出耦合的基礎(chǔ)上再進一步。

梅納瑞從整合主義的角度對“耦合構(gòu)成謬誤”進行了回應(yīng)，他把耦合構(gòu)成過程等同于認知整合過程，構(gòu)成僅僅是腦或顱內(nèi)因素和非腦或顱外因素之間的整合過程，這樣就可以避免耦合構(gòu)成謬誤。顯然，亞當斯和阿扎瓦并沒有把X和Y之間的耦合看作是X能夠成為Y一部分的理由，否則就會犯“耦合構(gòu)成謬誤”的錯誤。例如，在“英伽——奧拓”思想實驗中，奧拓的行為模式就非常符合這一圖景。當奧拓和筆記本之間處于一種耦合關(guān)系的時候，也就是二者之間存在著交互作用的時候，筆記本就成了奧拓記憶系統(tǒng)的一部分。但是，梅納瑞認為這不符合其主張。作為認知的整合主義者(integrationist)應(yīng)該拒絕這樣的前景，因為這是一種內(nèi)在主義的殘余。根本上講它提前預設(shè)了一個相分離的、已經(jīng)形成的認知行動者，而這是整合主義者——梅納瑞堅決反對的。整合主義者拒絕承認認知行動者在沒有接觸到工具之前，就被看作是一個操作系統(tǒng)，這是傳統(tǒng)的內(nèi)在主義的做法，根本不符合整合主義的目的。整合主義的目的很簡單，它僅僅是主張“在認知任務(wù)的完成中，內(nèi)在的和外在的工具以及過程如何整合在一起的”[5]333。

事實上，梅納瑞整合主義的前提是，預設(shè)所有整合在一起的對象，即使在沒有整合之前依舊是一個認知系統(tǒng)，工具和我們通常稱之為認知行動者的“人”具有同等的認知能力，工具也是一個認知系統(tǒng)。這樣在腦和顱外因素或非腦因素之間就可以畫上令人驚訝的“等號”，所謂整合也僅僅是認知系統(tǒng)之間的整合。那么，“耦合構(gòu)成謬誤”也就失去了其批判的效力，因為所有參與耦合過程的成分本身已經(jīng)是一個認知系統(tǒng)了，在此，我們僅僅關(guān)注腦和顱外因素或非腦因素是如何整合的已經(jīng)足矣，而耦合能夠成功扮演這樣的角色。然而，從根本上講，整合主義是延展認知假設(shè)的顛倒形式，它一開始就預設(shè)了整個認知系統(tǒng)中的所有子系統(tǒng)都是認知的，而這正是延展認知假設(shè)最終要得出的結(jié)論，以延展認知假設(shè)的結(jié)論作為自身的前提，毫無疑問可以有效地回應(yīng)“耦合構(gòu)成謬誤”。但是，梅納瑞賦予這些子系統(tǒng)認知的地位的理由是什么呢？——延展認知假設(shè)。如此，梅納瑞陷入一個惡性循環(huán)之中。

在討論延展認知假設(shè)的可能性的時候，亞當斯和阿扎瓦曾給出這樣的評論：“最終使某個東西成為認知過程的并不是認知行動者是否信任這個東西，而是與這個東西如何工作有關(guān)的那些事情?；蛟S使得一個過程成為一個認知過程的部分原因在于它包含著非衍生內(nèi)容。”非衍生內(nèi)容(non-derived content)也就是亞當斯和阿扎瓦設(shè)定為認知的標志的東西。如果一個系統(tǒng)或是系統(tǒng)的構(gòu)成成分包含著認知的標志，那么，我們就沒有理由拒絕將其看作是認知的了。因此，我們同樣認為討論一個系統(tǒng)或是系統(tǒng)的構(gòu)成成分是認知的，其理由是它包含著認知的標志。

四、認知標志下的認知延展

認知標志的設(shè)定是必要的，否則我們就不能區(qū)分認知和非認知，而這對于延展認知假設(shè)來說似乎又是困難的，認知標志的設(shè)定意味著認知延展是不可能的，認知必然會在這個標志面前停下來。然而，這似乎是一種誤解，認知標志的設(shè)定不但無害于延展認知假設(shè)，而且將為認知延展的可能性提供理論上的支撐。沿著亞當斯和阿扎瓦指出的方向——“或許使得一個過程成為一個認知過程的部分原因在于它包含著非衍生內(nèi)容”[2]124-125——我們將會看到這種可能性。

把非衍生內(nèi)容看作認知的標志并非亞當斯和阿扎瓦事先給出的理論預設(shè)，而是基于現(xiàn)實考慮的需要。首先，人類的認知不同于智能機器的認知，并非的“刺激——反應(yīng)”的聯(lián)結(jié)。機器人專家羅德尼·布魯克斯(Rodney Broods)設(shè)計的著名機器人“赫伯特”就是一個典型的“刺激——反應(yīng)”的聯(lián)結(jié)的經(jīng)典案例?！昂詹亍睍S著刺激的不斷輸入，每隔三秒重置一下其內(nèi)部系統(tǒng)，以此保證接下來的行動。但是，人類的認知并非這種“刺激——反應(yīng)”的聯(lián)結(jié)的認知模式，人類總能對相同的刺激做出不同的反應(yīng)，或是對不同的刺激做出相同的反應(yīng)，而且人類也不會如此頻繁地重置自己的內(nèi)部系統(tǒng)，它完全可以通過記憶來完成下一步的行動。其次，實際的科學研究也似乎表明存在對外界刺激的內(nèi)部表征。杰羅姆·萊特文和赫姆博托·馬圖拉納(Jerome Lettvin and Humberto Maturana)發(fā)現(xiàn)在青蛙視網(wǎng)膜中存在著能對視野區(qū)域中的移動黑點做出反應(yīng)的細胞。戴維·休布爾和托爾斯頓·維塞爾(David Hubel and Torsten Wiesel)揭示了在側(cè)膝狀細胞和V1區(qū)的細胞具有做出反應(yīng)的性質(zhì)，而在靈長目動物皮層的Ⅴ5區(qū)中存在著運動加工細胞，在獼猴的下顳葉皮層中有對形狀敏感的細胞，在獼猴的F5區(qū)，有對行動/表現(xiàn)敏感的細胞，等等，這似乎都預示著存在對外界刺激的內(nèi)部表征。再者，是基于“獨居思考”的需要?！蔼毺帯庇跓釒в炅种械募t毛猩猩，當它處于饑餓狀態(tài)要獲取樹上的水果的時候，在饑餓和獲取水果之間就產(chǎn)生某種認知狀態(tài)，很顯然，這種獨處之下產(chǎn)生的“認知狀態(tài)”并非由任何其他認知主體造成的，而是自發(fā)的。因此，似乎確實存在類似非衍生內(nèi)容這樣的東西，而對非衍生內(nèi)容的條件的“笛卡爾式”回溯——非衍生內(nèi)容是由一些條件規(guī)定的，它“不要求有其他內(nèi)容、表征或有意圖的行動者的獨立的或在先的存在”[2]32——也足以使得其有資格作為認知的標志。

眾所周知，認知標志設(shè)定的最初目的是反對延展認知假設(shè)，所以延展認知假設(shè)的支持者竭力反對認知標志一說。其不可調(diào)和之處源自認知上的唯我論——“對認知的解釋開始于和結(jié)束于神經(jīng)系統(tǒng)中的時間，以至于沒有必要提及世界”[6]246，這也就意味著認知標志能夠發(fā)生的場所被預設(shè)為腦，腦單獨構(gòu)成了心智。然而，延展認知假設(shè)卻倡導一種能夠跨顱的認知主張，認知能夠跨越腦，延展于身體、環(huán)境之中，心智并非由腦單獨構(gòu)成的，腦之外的世界也構(gòu)成了心智的一部分。二者的主張是大相徑庭的。因此，認知標志的設(shè)定和延展認知假設(shè)的主張被看作是不可調(diào)和的。

事實上，從根本上講我們沒有理由認為認知過程必然發(fā)生于腦或顱內(nèi)，而不發(fā)生于非腦或是顱外的對象，認知標志的設(shè)定和延展認知假設(shè)的主張并不是不可調(diào)和的。把認知過程看作是腦或顱內(nèi)的專利僅僅是基于一種偶然的經(jīng)驗證實。

“缸中腦”實驗被看作支持認知上的唯我論最有力的證據(jù)，但是，夏皮羅認為“缸中腦”實驗僅僅是處理了一種偶然發(fā)生的情況，即腦單獨構(gòu)成了心智。但是，這“純粹是偶然的。沒有理由假定那些不發(fā)生于腦中的過程就不可能是認知的構(gòu)成成分。因為認知的構(gòu)成成分的典型特征是信息加工，但是，發(fā)揮這些作用的機制發(fā)生于腦或是腦外都是無關(guān)緊要的。因此，并不存在認知不能延展進身體或世界的原則性理由”[6]180。而且作為延展認知假設(shè)的反對者亞當斯和阿扎瓦也沒有預設(shè)非衍生內(nèi)容僅僅存在于腦或顱內(nèi)，“在發(fā)展認知包含非衍生內(nèi)容這個假設(shè)時，我們并沒有預設(shè)機器或顱外的其他對象不能承載非衍生內(nèi)容”，堅持機器或顱外的對象不承載非衍生內(nèi)容，僅僅是一個“偶然的經(jīng)驗實證的事實”[2]39。因此，從根本上講并不存在原則性的理由將認知過程僅僅局限于腦，也不存在原則性的理由拒絕認知過程可以發(fā)生于腦外，所以認知標志完全可以發(fā)生于非腦或顱外的對象之中，處于認知標志和延展認知主張之間的不可調(diào)和被調(diào)和了。這也就意味著如果外在于腦的過程包含認知的標志，那么我們就有理由斷定其為認知過程，延展認知是可能的。

而且實際的科學研究活動也能夠表明延展認知是可能的。在“腦—機器界面”的研究過程中，Miguel Nicolelis及其同事嘗試著讓一只猴子通過自己的想法(thought)控制一只機械手臂移動光標。首先他們將320個電子傳感器植入猴腦，再將其與計算機相連，計算機能夠提取到和猴子行為相對應(yīng)的各種神經(jīng)行為模式，而后發(fā)出指令操作機械手臂移動光標。整個實驗過程分“兩步走”，第一步讓猴子用操縱桿直接操縱光標的移動，當猴子經(jīng)過一段時間的練習后，移開操縱桿，讓猴子把想法——操作指令——傳遞給計算機，再由計算機傳遞給機械手臂，最后由機械手臂完成光標移動任務(wù)，而猴子成功地做到了這一點。在這個過程中，即使猴子的“想法”沒有延展于機械手臂之中，但是它至少延展于計算機之中，否則就不會出現(xiàn)在沒有操縱桿的情況下間接操作機械手臂的情形。因此，認知是能夠延展的，而“腦—機器界面”的研究不僅僅證明了延展認知的可能性，而且還給出了實際的證據(jù)支持，這預示著延展認知將不僅僅是一種假設(shè)，它有著一定的現(xiàn)實性。

五、結(jié)語

總之，我們認為認知延展是可能的，但是，這絕非基于克拉克和查莫斯的認識?！熬仍瓌t”作為延展認知假設(shè)的可能性的論證失敗了，功能上的均等并不能保證過程上的均等，它至少要保證功能組織或機制上的同構(gòu)才有可能保證過程上的均等。再者，克拉克和查莫斯引以為傲的“耦合構(gòu)成論證”對于延展認知假設(shè)而言并不能提供有效的支持，它嚴重混淆了一個過程與認知過程之間的因果關(guān)系和該過程與該認知過程之間的構(gòu)成關(guān)系之間的區(qū)別，而是把因果關(guān)系等同于構(gòu)成關(guān)系，或是由因果關(guān)系直接過渡到構(gòu)成關(guān)系，犯了“耦合構(gòu)成謬誤”的錯誤，所以耦合之于構(gòu)成并不充分，實際的需要比克拉克和查莫斯能夠給出的要多得多。但是，通常被看作是和延展認知假設(shè)不可調(diào)和的認知標志卻反轉(zhuǎn)過來為延展認知的可能性提供了支持。事實上，認知標志和延展認知假設(shè)之間并不存在必然的不可調(diào)和，因為沒有絕對的、必然的理由把認知標志設(shè)定于腦或是顱內(nèi)。把腦看作是心智的唯一機制，僅僅是出于一種偶然的經(jīng)驗證實而已，認知標志完全可以發(fā)生于非腦或顱外的對象——身體或環(huán)境——之中。因此，如果外在于腦的過程存在一個認知標志，那么我們就沒有理由拒絕將其看作是一個認知過程了，所以延展認知是可能的，只是這種可能性不是基于最初的“均等原則”“耦合構(gòu)成論證”，而是由于該過程具有認知標志一類的東西，可以說，延展認知假設(shè)的支持者孕育了認知延展的思想，但是，實現(xiàn)認知延展的途徑卻是由延展認知假設(shè)的反對者開拓的，這對于勢同水火、不可調(diào)和的雙方而言似乎是一種莫大的諷刺。

[1] CLARK A，CHAIMERS D.The Extended Mind[M].Oxford University Press，1998.

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責任編輯：仇海燕

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1007-8444(2017)03-0254-06

2016-12-30

國家社科基金重點項目“基于邏輯視域的認知研究”(11AZD056)；教育部社科基金項目“認知科學視域的延展心靈問題研究”(15YJC720005)。

任曉明，教授，博士生導師，主要從事邏輯學、科學哲學研究。