山區(qū)開發(fā)與族群聯(lián)合：以明清以來龍勝龍脊地區(qū)為例

胡小安，李炳林

（廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006）

山區(qū)開發(fā)與族群聯(lián)合：以明清以來龍勝龍脊地區(qū)為例

胡小安，李炳林

（廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006）

通過對宋明尤其清代以來龍脊地區(qū)族群關(guān)系與結(jié)構(gòu)的變遷的梳理，指出歷代從防邊、治邊到內(nèi)地化的轉(zhuǎn)變過程，是造成龍脊地區(qū)民族格局的基本原因。同時各族群之間復(fù)雜的聯(lián)合又區(qū)分的行動既因應(yīng)了國家邊略的變化，也適應(yīng)著地區(qū)開發(fā)的形勢，反映了各族群自己的生存策略。對此作深入研究，不但加深我們對嶺南邊疆的國家化進(jìn)程的認(rèn)識，而且會反思中國多元一體的民族格局形成的歷史細(xì)微進(jìn)程。

族群；龍脊地區(qū)；國家認(rèn)同；歷史建構(gòu)

一、問題的提出

不論是民族學(xué)人類學(xué)界還是歷史學(xué)界，近年來對族群問題的討論持續(xù)不斷①。歷史學(xué)對此問題的興趣，集中在族群結(jié)構(gòu)和關(guān)系形成的歷史過程。從根本點來說，我們是要從歷史的角度解釋多元一體的中國為什么能夠形成以及怎樣形成，在具體的時空與地方脈絡(luò)下表現(xiàn)出各自怎樣的特點，因此從某種意義上說我們這樣做其實是在繼續(xù)論證費孝通先生提出的“中華民族多元一體”著名論斷。在此問題意識之下，本文以宋明尤其清代中葉以來的廣西龍脊地區(qū)為例，分析國家深入邊疆的措施，以及在此影響下族群的結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)的變化，為上述理論做一個小小注腳。

本文所言龍脊地區(qū)包括龍脊十三寨和金坑各寨，今屬龍勝縣龍脊鄉(xiāng)管轄，歷史上曾是興安縣西鄉(xiāng)之一部。歷史上龍脊是一個地理單元，其范圍比今天的龍脊鄉(xiāng)要大。主要由毛呈、廖家、平寨、平段、金竹、楓木、新寨、江邊、黃落、八灘和馬海等十三個寨及周邊一些小村寨組成，今天的寨子除黃落、八灘為瑤族外，均屬壯族村寨。

總體而言，處于十三寨中心的基本是壯族村寨，處于邊緣的則是瑤族寨子。龍脊壯族主要有廖、侯、潘、陳、韋、蒙六姓，多為單姓村寨，如廖家寨、平安寨、金竹寨均為廖姓，侯家寨村民全為侯姓，平寨、平段寨、八灘寨、龍堡寨村民均為潘姓。也有少數(shù)寨子為一寨多姓，如新寨、江邊寨分布有廖、潘二姓，馬海寨有潘、侯、韋、蒙等姓?，幾逡捕嗯诵眨喽嗨?、鄧等姓。雖然我們今天把這一帶的人群分為瑤、壯、漢等民族，但歷史上卻存在一個不斷區(qū)分與聯(lián)合的地域化過程，不同人群逐步整合成為一個整體，不同寨子的村民在不同歷史時期敘述其遷來龍脊的歷史時，逐漸出現(xiàn)同源性敘述或借用共同的文化符號，呈現(xiàn)出彼此既有認(rèn)同也有區(qū)分的現(xiàn)象，其歷史過程是我們感興趣的。羅彩娟指出了龍脊地區(qū)不同民族在歷史記憶上的摩擦成分，并分析了在正確的民族政策引導(dǎo)、梯田共享和旅游開發(fā)互動中，各民族和諧互助關(guān)系建立的過程②。這實際上隱含著政治和經(jīng)濟(jì)因素在民族進(jìn)程中的作用，再回顧更早時期的情況，同樣也是如此。

當(dāng)?shù)卦谇〕跄暌郧暗臍v史細(xì)節(jié)我們并不太清楚，但大致知道自宋代開始其附近設(shè)置了桑江寨，并開設(shè)博易場，對這一帶眾多的瑤民有了初步經(jīng)略③?！罢笔撬未鷮γ褡寰劬訁^(qū)的軍事行政管理機(jī)構(gòu)，但是并不嚴(yán)密。因此這種經(jīng)略以防瑤思維為主導(dǎo)，還談不上真正治理。明代設(shè)有巡檢司，明末一度廢弛；順治年間復(fù)設(shè)桑江口巡檢司，派巡檢、弓兵管理龍勝。康熙五十六年，在今龍勝江底分設(shè)貝子堡，堡目一名，堡卒七十五名，分守桑江、皮水、石門諸要隘④。此時期的耕兵、隘丁、堡兵堡目從日?；顒觼砜搭愃朴诿鞔男l(wèi)所兵丁，但兼理著部分民政的功能，從其調(diào)遣機(jī)制來看，屬于地方行政機(jī)構(gòu)管轄而不屬于軍事系統(tǒng)管轄，亦即明代的州縣系統(tǒng)的一部分⑤。不過其具體體制還有待進(jìn)一步研究，其重要之處在于，在邊疆的山區(qū)，國家納少數(shù)民族進(jìn)入國家系統(tǒng)時是否存在一個由軍事往民政轉(zhuǎn)化的過程。有學(xué)者指出乾隆初年義寧縣設(shè)立了龍勝理苗分府，開始管轄龍脊地區(qū)，從此龍脊地區(qū)正式納入國家體制之內(nèi)［1］101。我們認(rèn)為這個時間點確實是龍脊、金坑等地族群與國家體制關(guān)系的一個歷史性關(guān)節(jié)點。但此前“寨、司、隘、堡”體制的影響不可忽視，與清代乾隆以后置官設(shè)治實際上是一個前后相一以貫之的過程。設(shè)立各種間接或直接、松散或嚴(yán)密的在一定程度上這就是國家體制持續(xù)進(jìn)入西南、華南山區(qū)的標(biāo)志，也成為少數(shù)民族歷史記憶的來源之一。

二、地方文獻(xiàn)所見族群來源及歷史記憶分析

流傳于今龍勝、興安各地的瑤民《過山榜》文提到乾隆五年義寧苗亂及影響情況⑥，因為事關(guān)其對國家的認(rèn)識，意義重要。茲節(jié)錄如下：

又到乾隆五年，又反楚逆吳金銀，縣官帶兵滅之后，所立龍勝府城，謹(jǐn)把四十八隘口。左營兵把守雞閃隘、連揚隘、羊角隘、洪水隘、都天隘、果子隘、朦龍隘、老鼠隘、三十六國（團(tuán)）洪水隘、牛脛隘、龍耳隘、閃嶺、丁嶺隘。右營兵謹(jǐn)把盤胖隘、西腰隘、銅鑼隘、爛漕、黃沙隘、密羅江隘，把住四方九十九厄，下去又有諸良隘、綿竹隘、石牛隘⑦。又到乾隆七年，成立龍勝府。滔民圣恩，轉(zhuǎn)奉吩咐三府協(xié)臺二位大人，齊集儃、伶、紅苗、侗、僮與盤瑤人等，團(tuán)長、隘長、各寨各戶，各守安慈，不許稱王作將，安分守己。大人坐在花廳吩咐：你們愿邦養(yǎng)苗、伶、侗、僮⑧、盤瑤、民人等，田土不得上糧?，幟顸S元香承領(lǐng)，依舊納糧，新墾無稅。大人坐在花廳，二尊大人吩咐，金口玉牙說過，眾民聽令。龍勝寨現(xiàn)有譚良明，官衙上下二寨現(xiàn)有潘良慈，龍勝團(tuán)現(xiàn)有廖富總、廖富明，丁嶺三渡江現(xiàn)有黃元香，牛江現(xiàn)有潘才貴，河作現(xiàn)有賁（黃）章貴等，同在花廳吩咐，連到里排，此有廣西義寧連供：瑤人百姓田土相連，六畜相交，貧富都要安分守己，互不相欺。

又乾隆十五年庚午歲，朝廷進(jìn)八十里南山討馬朝政、趙才富，得見人戶兩散。保正、甲長，今將塘房約齊花戶，修補(bǔ)路途，備辦香煙、燈、火把及抬桿、茶亭、望樓，概通四甲，分派各戶當(dāng)夫抵馬。如有逆者，齊眾送官處治。又到乾隆十九年甲戌歲，趙鳳田、趙才周、趙鳳龍盤瑤三人，違逆不當(dāng)［夫］，丁嶺塘要廣西龍勝所當(dāng)。趙才富當(dāng)保正，稟到義寧縣，三人獨［毒］打三十大板。吩咐各甲照舊當(dāng)夫。桑江七十二團(tuán)儃、伶、苗、侗、獞、瑤民，共出銀八十四兩，作算文武官員茶果［費］，義寧縣民每年七百兩茶果銀費所供。我們帶錯廣西龍勝之夫，你們無有再錯。龍勝之地，照派糧征夫。牛江、丁嶺、三塘各半夫，義寧、龍勝一名，雇錢八百，折半四百正［2］524-527。

該文應(yīng)成文于在乾隆中后期以后。文中隘名繁多，基本在今龍勝尤其龍脊地區(qū)。據(jù)道光《龍勝廳志》之《原始》《山川形勢說》《關(guān)隘》等部分記載，乾隆初年官府鎮(zhèn)壓吳金銀起事之后，移原桑江巡檢司駐龍勝，并在此設(shè)立桂林捕盜通判，專責(zé)理苗（亦稱龍勝理苗分府）；建二城、七汛、三十九塘，連同屬于行政系統(tǒng)管轄的堡兵，共同守御各隘，眾多族群開始被要求納糧當(dāng)差。上引《過山榜》文就反映了該歷史。當(dāng)然這種納入是象征性的，負(fù)擔(dān)其實并不重［3］92-106；其內(nèi)部管理者仍然是本族群頭人，從上可知有廖、黃、潘等姓氏。對龍脊地區(qū)的頭人制已有不少研究，但多從寨老本身的功能以及其與各方的關(guān)系作靜態(tài)的探討⑨。怎樣放在具體的區(qū)域歷史進(jìn)程中看頭人形成的過程？與附近的義寧之亂、堡丁隘丁的關(guān)系怎樣？與國家體系是怎樣的互動過程？怎樣逐步發(fā)生著變化？這就是我們要探討的乾隆五年之前國家體制在此地的管理演變歷史。

上引材料有意思的一點是，說到官府“齊集儃、伶、紅苗、侗、僮與盤瑤人等，團(tuán)長、隘長、各寨各戶”，明確了各族群的義務(wù)與關(guān)系。這里出現(xiàn)有“團(tuán)長”“隘長”等字眼，估計就是各寨的頭人?，F(xiàn)存龍脊廖家寨的一份嘉慶年間的文書，可能說明了這些頭人最開始也是由隘長演變而來：

興安縣叔父溶江洞蕉嶺塘新寨四甲人地具稟：兩鄉(xiāng)四甲管征人廖爾瑚為隨評哀懇賞正民業(yè)以清國賦事。情于嘉慶九年二月內(nèi)，已送示□□等情，稟懇縣天批示，并查原案詳晰等因，連年三叩，綠（緣）批粘單存后，蟻遵稽查得殷盛宗佃種土名中流山等處山場，稟在案。殊瑤佃潘日亮等互爭無敵，將山吞占。

至本年二月十三日殷盛宗以強(qiáng)奪侵霸具控，前任張主批蟻稟奪勿遲，遵批二叩案批、鏡批，委社水司勘訊評奪，宗佃無力，未蒙司主勘驗，已賞票差，前至金坑大寨?，幍枧说苄Φ染劢y(tǒng)戀□會議，但見差拘，即用器械兇毆。差司何敢捉獲，只得良言退步。稟明場屬山界，契約明確，東南進(jìn)虎，西北遇狼，均被奸佃勾引，越黨侵吞不一，粘單呈驗，共本戶錢叁兩叁分之銀糧，盡遭惡佃隱瞞。蟻查冊數(shù)，并無除銷何甲其戶。目今瑤佃耕種數(shù)百余戶，止豈魁星完銀八錢四分。乃金坑大小等村耕田戶數(shù)百余畝，未必正八錢四分稅，焉能度活萬人之口？不惟本戶糧耕，強(qiáng)伊新墾，均當(dāng)遵例投稅，縱容匿稅，律如欺國，何倒糾黨吞謀嚼害錢糧無厭？為此，隨文哀懇再叩仁政青天大老爺臺前鏡究，劈正民業(yè)，清理戶稅，差課有賴，伏乞委勘提究，國計民業(yè)，兩相靠天。

計開瑤佃各村寨名單：

舊屋村隘長：潘伍保 甲長 潘料保 潘科保

小寨隘長：潘貴生 潘公宗 潘弟長 潘弟明 潘鳳富

新寨瑤佃：潘鳳仁 潘弟巖 潘弟偶

大毛界甲長：潘□仁 潘弟八 潘弟三 潘老三 潘仁助 潘弟模 潘弟元

田頭寨甲長：潘雙橋 潘弟伯 潘子保

壯界瑤佃：潘仁會 余己保 潘弟傳 潘貴仁

中樓隘長：潘婆生 潘□保 潘細(xì)仔 潘貴和 梁弟午 梁仁午

翁江村瑤佃：潘弟多 潘弟保 潘弟害

源頭保甲康（？）請授隘長：潘約成 李龍貴

柘寨甲長：趙榮正 趙明安 鴻正道 鴻成元

楚民侵占金竹隘十二里：曾國正盜砍土名中流山一塊，系農(nóng)民潘學(xué)文抽（批）；譚能旺、黃光宗混批土名龍角山，系廖仁耀批；陳相寶混砍土名金竹隘，系潘天紅批的；劉君揚盜砍批土名黃落隘；二十里山內(nèi)住有數(shù)十余戶，候勘查明呈繳 孟山瑤民余弟巖、余弟通越豬婆隘二十里內(nèi)有小地蠟?zāi)嗌?，瑤民居住，未開姓名

嘉慶十一年丙寅八月二十八日據(jù)興安縣呈文稿［4］220-221

材料中的村落大多數(shù)還能查明，基本上屬于今天龍勝瑤族之一支——紅瑤的聚居地，大致都在龍脊地區(qū)附近，屬于原金坑鄉(xiāng)者居多，其中新寨、小寨、金竹隘為十三寨之一部，孟山在界鄰之泗水鄉(xiāng)。該資料說的是，有佃戶名殷盛宗者，因為山場爭端將瑤佃潘日亮等告至官府，但官府卻無法執(zhí)行判決，因為遭到了瑤佃的堅決抵制，而且是成村互相支援，聲勢不小?；蛟S說明這些所謂瑤佃其實同樣是土地的主人，只不過是入籍方式不同導(dǎo)致其在區(qū)域秩序中的地位不同［5］191-198。其入籍方式很可能最初是依附于別的民戶名下，所以有“佃”之稱呼，于此相應(yīng)的則有“招主”存在，一直到嘉慶年間當(dāng)?shù)貕讶诉€有成為外來漢族移民的招主［4］157。因史料不足，無法細(xì)究。

材料結(jié)尾處所開各村寨名單很值得分析。從稱謂看，至少有三種人，第一種是隘長，第二種是甲長，第三種即瑤佃，三種不同的叫法顯示出地方力量在國家體制中的身份差異。但既然是平行開列的，則說明這里是“瑤佃”也是有一定地方權(quán)力的，和殷盛宗這種純粹外來佃戶并不一樣，而依據(jù)李富強(qiáng)、郭立新教授的研究，當(dāng)?shù)刈畛醯木用駪?yīng)該是瑤族?！鞍L”則是承擔(dān)一定軍事防御職能的頭人，基本為壯人；“甲長”則為村寨管理職能，壯人和瑤人村寨均有此職。

這些“瑤佃”遭到狀告的原因不光是侵占山場的問題，更重要的是隱瞞國稅錢糧，即“本戶錢叁兩叁分之銀糧”“止豈魁星完銀八錢四分”。兩鄉(xiāng)四甲管征人廖爾瑚為何能狀告所有瑤佃瑤村？是何職能？我們并不十分清楚，但既云“四甲征管”，可能仍是比較有影響的隘長之類，并得到官府委任以負(fù)責(zé)征收龍脊附近四甲的錢糧。他說“蟻查冊數(shù)，并無除銷何甲其戶”，則說明所有上述村寨被編入了某種賦役冊，且以戶為單位。另外此時已有楚民進(jìn)入，曾國正、譚能旺、黃光宗、陳相寶等人應(yīng)該就是楚民，他們在金竹隘寨開發(fā)的山場都是向當(dāng)?shù)噩幦伺獾?，實際上說明瑤、僮（壯）人享有對資源的占有權(quán)。這種族群多元化狀態(tài)和權(quán)力結(jié)構(gòu)是當(dāng)?shù)貧v史進(jìn)程不可忽視的因素?！鞍L、甲長”等名目的存在，證明官府確實以不同的方式進(jìn)入了這些瑤僮村寨，但實際生活中又會遇到地方力量的抵制。正是在外來人口尤其近似“無根”的“楚南棚民”不斷進(jìn)入⑩，既促進(jìn)了山區(qū)的開發(fā)，也使得族群關(guān)系變得更為復(fù)雜，其中既有國家頭銜又有地方權(quán)威的“隘長、甲長、頭人”的重要性大為增加，也成為后來一些家族族譜記載的重要人物。

茲舉至今仍是龍脊等壯族村寨中的大姓廖姓為例。據(jù)其族譜云：

亙古昔祖原籍山東省，出世是東昌府大巷口人氏。

宋神宗二年二月初八日，遷移回至粵西省慶遠(yuǎn)府南丹州河池縣，歷有數(shù)十代。后于明太祖洪武二年，因瑤造反，自祖避回，兄弟三人，長廣道、行次廣德、廣興行三。離地行敬大房，廣道奔入全州武營，弩箭經(jīng)年……于神宗萬歷九年三月初六日，上祖廖公承去價置買地土，說中潘仁星、廖勝齋言定，置買溶江下五排四甲人潘公朝、潘金芽、潘銀前、潘文禮等山場地土十處［4］204-205。

我們不知道族譜撰寫的具體年代，但依據(jù)文中已有的年代，以及桂北大部分少數(shù)民族編寫自己祖先來源的文字資料的經(jīng)驗，該文字產(chǎn)生應(yīng)該在乾嘉以后甚至更晚。族譜非常清晰地反映了廖氏壯人的歷史敘述以及當(dāng)下的意義。其中“原籍山東省”“遷移回至粵西省慶遠(yuǎn)府南丹州河池縣”等信息，我們?nèi)匀豢梢钥闯鏊^桂西壯族兵?。▊Z兵）征調(diào)的影子；而“全州武營弩箭經(jīng)年”的說法，也許有一部分人還存有明代衛(wèi)所記憶，因為明代全州守御千戶所在桂北地區(qū)的影響極大，至今全州、灌陽、興安等地不少姓氏說自己祖先來自衛(wèi)所兵丁?。不管是受其他族群影響還是自己的歷史記憶，都可以看出龍脊壯人并沒有脫離桂北壯人傳說的基本套路?。此中所述其祖先向潘姓瑤人買置山田，說明原先的主人正是瑤人。今天龍脊周邊的瑤族仍然大大多過壯族。

1980年代新修龍脊《馬城寨廖氏宗支》又添加了不少新的內(nèi)容：

我始祖于海外而來，幸得莫一大王制止狂風(fēng)大浪，帶我始祖飄洋渡海，來到山東省東昌府長德街大巷口人氏，廖廣道、廖廣元、廖廣興三兄弟于閑神王二年二月初一離開山東，來到廣西慶遠(yuǎn)府思恩縣南丹州金蘭鄉(xiāng)。洪武二年大房廣道北上移居全州弩箭……世邦之妣育下友直、友順、友義、友榮、友孝、友才、友諒七子。友才之妣韋氏育爾瑚、爾璣，居溶江，爾寧、爾璦（授正九品官）。（略，后有世系圖，并略）［6］249

開頭所謂“飄洋渡?！钡墓适潞苊黠@是抄襲瑤族《過山榜》的寫法，把盤王換成了莫一大王。但該譜的新穎之處是在乾嘉以后原譜的基礎(chǔ)上重構(gòu)了一個較完整的世系。族譜把前引文書中四甲征管人廖爾瑚編了進(jìn)去，我們不知是否真實，則至少說明廖氏在繼續(xù)構(gòu)建自己的優(yōu)勢地位。很可能龍脊壯人最早是由明代桂西調(diào)入此地防守的俍兵演變而來，所以他們在當(dāng)?shù)氐恼胃窬种新哉加袃?yōu)勢地位，他們當(dāng)中能夠出廖爾瑚、爾璦、廖承翰等讀書人或與官府打交道的人，就說明了這個問題。

《龍脊鄉(xiāng)廖氏家譜》所記錄的祖源記憶至今在平安寨、廖家寨和金竹寨等村寨廖姓中廣為流傳。不只是廖姓，其他各姓在資源分享和競爭的過程中，通過重構(gòu)祖源記憶建構(gòu)起“慶遠(yuǎn)南丹”這一祖先家園符號，而龍脊周邊的潘姓瑤族在稍晚時期也聲稱自己的祖先來自南丹。幾年前，他們還聯(lián)合起來搞了一個始祖墓［7］42。而壯族也有共享“漂洋過?！钡葌髡f，顯示出族群間的聯(lián)合是一個長期進(jìn)行的過程。

三、族群內(nèi)部聯(lián)合與區(qū)分的背景分析

這種各族群聯(lián)合格局的形成其實是一個漸進(jìn)而又漫長的過程，一直持續(xù)到今天。先是有小范圍的聯(lián)合，再擴(kuò)展到大范圍聯(lián)合，在此過程中不斷改造自己的文化結(jié)構(gòu)，在祖先來源傳說上趨同。但是由于語言、習(xí)俗、祖記憶的某些不同以及資源競爭的需要，在聯(lián)合的同時還能明顯看到族群之間的區(qū)分。

村寨的聯(lián)合與日常生產(chǎn)合作如水利的使用?以及對外部糾紛的處理相關(guān)，并越到晚清，越與與對付外來人口以及內(nèi)部的治安相對惡化有關(guān)。

龍脊十三寨可能因為乾隆年間與官衙（原和平鄉(xiāng)，2015年再改為龍脊鎮(zhèn)）人的夫役承擔(dān)問題而最先聯(lián)合起來。兩地?fù)?jù)說在乾隆四十八年（1783）立有合同，因為龍脊戶少民貧，官衙要承擔(dān)主要夫役，龍脊只承擔(dān)大役的幫襯角色：“立分夫馬差使人，系官衙、龍脊共團(tuán)，茲分各有差使。但遇文武來往，需用小夫，毋掛龍脊當(dāng)護(hù)送。實系提憲大人巡閱，應(yīng)當(dāng)幫夫，預(yù)備豬只、柴火、松毛、挑運石灰等項，并歷年辦理文武貢茶諸項，并修理塘房各處。其余官衙諸項，照舊例承辦，勿干上半團(tuán)之事［4］153?！睆哪菚r起，一直到咸豐年間，此事都在不斷被提及和重述。其中道光十七年（1837）龍脊各寨曾被買得官衙瑤僮夫役田的靈川縣監(jiān)生李懷秀告至官府，說龍脊不承擔(dān)夫役是“抗夫”行為。此案前后拖了一年多，可能最后還是以龍脊勝利［4］162-163。但此后一直還有糾紛，所以咸豐十一年龍勝理苗分府捐款給龍脊使其收獲利息，以解決夫役事，龍脊又重新刊刻了夫役章程［4］155-156。這個事件可能加速了龍脊各村寨內(nèi)部的聯(lián)合。

龍脊在周邊瑤壯地區(qū)的優(yōu)勢地位還來源于他們對一些神靈的運用及修建廟宇，這在當(dāng)?shù)乇容^少見并出現(xiàn)時間較早，最典型的是壯族村寨對廣福侯王的修廟祭祀，涵蓋了由十三寨組成的上中下三甲（龍脊十三寨約在清嘉慶初年被分為上、中、下三甲），據(jù)說至遲自乾隆丙辰年（公元1796，其實應(yīng)該嘉慶元年）就已經(jīng)立廟祭祀，雖然有過數(shù)次遷移，但一直在壯族村寨之中［4］169。

廣福王在整個桂林的影響都非常大，得到官府的承認(rèn)，屬于國家正祀?；有學(xué)者推測，當(dāng)初龍脊十三寨可能有一個共同的“本廟”，整個龍脊十三寨有一個共同的祭祀圈［8］64。龍脊各寨能夠運用國家話語，并以立廟的方式聯(lián)結(jié)村寨，說明他們希望在村落競爭中占有優(yōu)勢，因為周邊金坑等地瑤人此時還沒有修廟尤其是規(guī)模較大廟宇的舉動。龍脊壯人的族群區(qū)分還體現(xiàn)在對瑤人的態(tài)度上。當(dāng)?shù)赜斜疲?/p>

（前略）因于正月二十六日齊眾捕獲賊頭潘學(xué)光、潘□寶、侯光□、潘金仁、潘弟□五名，供出侯仁飛、侯光□、潘弟害、瑤賊潘老四、潘□保、潘老金、潘法全、□□、潘法□……送官究治。因各賊之親房哀求各自戒禁，以后再不敢為匪，情愿書立犯約，交與眾等收據(jù)，倘后不遵，…任由眾等將我家門房族一并送官領(lǐng)罪。

道光二年歲次壬午正月十八日龍脊眾立［4］60-61

隨著更多的外來人口也進(jìn)入山區(qū)，出于族群的區(qū)分和資源競爭，同時與國家當(dāng)時整體的形勢需要，金坑及周邊瑤人也組織了聯(lián)合瑤團(tuán)，在地方事務(wù)上發(fā)揮著重要作用。此后包括龍脊和周邊地區(qū)的桂北山區(qū)經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步發(fā)展，比如至遲在嘉慶年間龍脊的桐油和茶葉很有名，光茶葉就被官府征用千余斤［4］154-155。同治二年（1863），《興安龍勝聯(lián)合瑤團(tuán)禁約碑》就規(guī)定“地方凡有大小事務(wù)者，必要報明瑤團(tuán)頭甲”來處理，后面開列的村寨包括金坑、孟山、潘內(nèi)、矮嶺、黃落、馬堤、大塘、水銀、白面等興安、龍勝各地瑤村［9］90-94。瑤團(tuán)聯(lián)合及其與僮人分野的格局大約在同治年間得到強(qiáng)化，一直影響到民國以后的地方權(quán)勢狀態(tài)和區(qū)域聯(lián)合趨勢，給地方政治造成很大影響。

四、結(jié) 語

本文簡要梳理了宋明以來朝廷在嶺南邊疆之地龍脊設(shè)置象征性的管理機(jī)構(gòu)之后國家與地方、山區(qū)族群關(guān)系的變遷過程。從宋代設(shè)置桑江寨之后，整個龍勝包括龍脊地區(qū)可以說沒有能夠脫離王朝治策的影響，但是反映其自身變遷和族群本身的聲音一直缺席。乾隆初年“苗亂”的平定，為國家進(jìn)一步深入山區(qū)提供了機(jī)會，而我們也借此看到此前各種設(shè)置的緩慢演變過程，即從名義上的管轄到具體民政系統(tǒng)的設(shè)置，從軍事為主的設(shè)置到健全行政機(jī)構(gòu)的演變。明清時期隘堡的設(shè)立實質(zhì)上為外來人口借著國家名義進(jìn)入瑤人地區(qū)開辟了道路。清代道光尤其光緒年間以后，傳統(tǒng)的瑤僮區(qū)域也不斷出現(xiàn)學(xué)校和讀書人，在重述祖先的故事的時候，這些掌握文字者就把自己家族的歷史與國家歷史聯(lián)系起來，這就是隘堡系統(tǒng)中俍兵征調(diào)歷史的再現(xiàn)?。與此同時，隨著國家賦役制度的推進(jìn)和由此帶來應(yīng)役的糾紛，外來人口進(jìn)入山區(qū)的開發(fā)，使得瑤人和僮人不斷處于或聯(lián)合或競爭的局面，并以同樣的國家話語體系在交往，至今仍在延續(xù)。在一定程度上這就是所謂的“內(nèi)地化”或“國家化”?，是多民族大一統(tǒng)國家形成的基本路徑之一。

由于國家治策和族群特點不同，不同時期不同區(qū)域其進(jìn)程方式和時間節(jié)點是不一致的，梳理其具體的過程是我們了解大一統(tǒng)國家中多元意義的不可或缺的途徑，并從而理解歷史上人們鮮活的生存狀態(tài)，永遠(yuǎn)是歷史學(xué)的魅力之一。在龍脊社會中，家屋與頭人為主的社會權(quán)力結(jié)構(gòu)和不同語言習(xí)俗仍然存在，但其指稱移往更邊遠(yuǎn)的區(qū)域，形成一種更固化的印象，造成新的區(qū)隔，當(dāng)然這種區(qū)隔仍然只是相對意義上的，尤其在桂林這種強(qiáng)勢文化的地帶。不同的族群既在創(chuàng)造著邊界，也在模糊著邊界。龍脊地區(qū)的治理與聯(lián)合，很明顯地說明了邊緣瑤壯社會在國家、民村和外來人口的多重影響下，怎樣延續(xù)和改變著自身的傳統(tǒng)。

注釋：

①學(xué)術(shù)史綜述可以參見羅柳寧《族群研究綜述》（《西南民族大學(xué)學(xué)報》，2004年第4期）；歷史學(xué)界的研究可參見歷史人類學(xué)學(xué)者的相關(guān)研究，如蕭鳳霞，劉志偉《宗族、市場、盜寇與蛋民——明以后珠江三角洲的族群與社會》（《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》，2004年第3期）；趙世瑜《祖先記憶、家園象征與族群歷史》（《歷史研究》，2006年第1期）；陳春聲《猺人、蜑人、山賊與土人——《正德興寧縣志》所見之明代韓江上游的族群關(guān)系》（《中山大學(xué)學(xué)報》（哲社版），2013年第4期），等。

②參見羅彩娟《從摩擦記憶到和諧相處——龍脊景區(qū)民族關(guān)系考察》（《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報》，2014年第1期）。

③參見宋周去非《嶺外代答》卷3《□□門·寨丁》《外國門下·猺人》。

④道光《義寧縣志》卷2“關(guān)隘”。

⑤參見胡小安《族群歷史的重構(gòu)：清初桂林廖三事件考析》（《廣西民族大學(xué)學(xué)報》，2013年第1期）、《權(quán)力、文化與族群關(guān)系：以桂林靈川黃柏村為例》，中國人類學(xué)民族學(xué)2012年年會論文。

⑥關(guān)于乾隆五年義寧“苗亂”的新認(rèn)識，筆者擬專文予以探討。

因了一個“怹”，因了滿目深情躍然的“怹”，那篇貌似尋常的懷念師長的文章不再尋常，而那個“怹”——常駐于心上的他，一個與“您”同樣厚重的字眼，成為牢牢攫住我心的羅盤。

⑦上列各隘口在今廣西龍勝、靈川、臨桂、興安、資源、三江等縣和湖南城步、通道等縣境內(nèi)。

⑧本文史料中的“猺、獞”均改為“瑤、僮”，而論述中則以“壯”表示。

⑨參見黃鈺《龍脊壯族社會文化調(diào)查》（《廣西民族研究》，1990年第3期）；李富強(qiáng)《壯族的寨老制及其蛻變》（《廣西民族研究》，1993年第1期）；劉建平《壯族“頭人”制度研究》（《廣西民族研究》，1994年第1期）；塚田誠之《廣西龍勝縣壯族“寨老”之歷史研究》（《首屆中國與東南亞民族論壇論文集》，北京：民族出版社，2005年）；符廣華《壯族鄉(xiāng)約制度功能研究：以龍脊十三寨為例》（《廣西民族研究》，2005年第1期）；李小文《國家制度與地方傳統(tǒng)：明清時期桂西的基層行政制度與社會治理》第7章第3節(jié)，廈門大學(xué)博士學(xué)位論文，2006年。

⑩這一時期有很多碑刻記載，如《潘內(nèi)寨鄉(xiāng)約碑》（道光十八年）、《龍脊鄉(xiāng)規(guī)碑》（道光二十七年）、《龍脊地方禁約碑稿》《龍勝柒團(tuán)禁約簡記》（道光至光緒年間）等等，分別載于《廣西少數(shù)民族地區(qū)碑文契約資料集》，第150-178頁。

?參見何明宏《灌陽姓氏通書》，灌陽地名委員會辦公室編，1993年。

?參見胡小安《族群記憶與區(qū)域歷史：桂林地區(qū)“南丹土兵后裔”傳說解析》（《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報》，2013年第4期）。

?參見胡小安《廣福王信仰與桂林地域文化的建構(gòu)》（《廣西民族大學(xué)學(xué)報》，2008年第1期）。

?參見胡小安《祖先記憶與區(qū)域歷史：桂林地區(qū)“南丹土兵后裔”傳說解析》（《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報》，2013年第4期）。

?參見楊志強(qiáng)《“國家化”視野下的這個西南地域與民族社會——以古苗疆為例》（《廣西民族大學(xué)學(xué)報》，2014年第3期）；陳征平，劉鴻燕《論歷史上皇朝中央對西南邊疆社會的內(nèi)地化經(jīng)略》（《思想戰(zhàn)線》，2012年第2期）；張萍《邊疆內(nèi)地化背景下地域經(jīng)濟(jì)整合與社會變遷》（《民族研究》，2009年第5期）；岳小國，陳紅《不被整合的向心力：民族走廊國家化研究》（《青海民族研究》，2013年第2期），等。

［1］郭立新.龍脊壯族社會的國家化歷程［C］//中國西南地區(qū)歷史文化與社會變遷國際學(xué)術(shù)研討會論文集，桂林：2007.

［2］黃鈺.評皇券牒集編［M］.南寧：廣西人民出版社，1990.

［3］廣西壯族自治區(qū)編輯組.廣西壯族社會歷史調(diào)查（第1冊）［M］.南寧：廣西民族出版社，1984.

［4］廣西壯族自治區(qū)編寫組.廣西少數(shù)民族地區(qū)碑文契約資料集［M］.南寧：廣西民族出版社，1988.

［5］胡小安.制度與秩序：明清時期壯族“佃農(nóng)化”問題芻議［C］//中國人類學(xué)民族學(xué)2013年年會論文集，蘭州：2013.

［6］李富強(qiáng).現(xiàn)代背景下的鄉(xiāng)土重構(gòu)：廣西平安寨經(jīng)濟(jì)與社會變遷研究［D］.北京：中央民族大學(xué)，2008.

［7］郭立新.天上人間——廣西龍勝龍脊壯族文化考察札記［M］.南寧：廣西人民出版社，2006.

［8］李富強(qiáng).現(xiàn)代背景下的鄉(xiāng)土重構(gòu)：廣西平安寨經(jīng)濟(jì)與社會變遷研究［M］.北京：科學(xué)出版社，2009.

［9］黃鈺.瑤族石刻錄［M］.昆明：云南民族出版社，1993.

The Development of Mountain Areas and the Integration of Ethnic Groups：A Case Study on the History of Longji Area in Longsheng County since the Ming and Qing Dynasties

HU Xiao-an，LI Bing-lin
（School of Ethnology and Sociology，Guangxi University For Nationalities，Nanning Guangxi 530006）

Based upon the analysis of the vicissitude of the ethnic relation and structure in the Longji area since Song-Ming dynasty，it points out that the main cause for the national structure in Longji area is the transformation from the defending and governing border area to inland-changing shared with the successive dynasties.At the same time，the alliance and conflict among ethnic groups were an expression of the frontier policies of centre government and of survival strategies of ethnic groups，on which a research will be helpful for both the understanding of the nationalization of the Lingnan Area and the reflection of the micro-history of the structure of the multi-national unification in China.

ethnic groups；Longji area；national identity；historical construction

K281

A

1673—8861（2017）02—0012—06

［責(zé)任編輯］肖 晶

2016-12-01

胡小安（1973-），男，苗族，湖南城步人，廣西民族大學(xué)副教授，博士。主要研究方向：嶺南與西南地區(qū)民族歷史文化，歷史人類學(xué)。

2013年教育部重大課題攻關(guān)項目（13JZD038）、2014年廣西民族大學(xué)民族中心項目（2014NS02）。