“庖丁解?！绷x理探析

陳涌鑫

（深圳大學(xué)人文學(xué)院，廣東深圳518052）

《莊子》一書“弘大而辟，深宏而肆”[1]963（《莊子·天下》），《養(yǎng)生主》便是其中蘊(yùn)含深趣至理的一篇，而“庖丁解牛”則尤其如此，其所及命題對生命和處世有很深刻的感受和洞見，正如劉笑敢先生在其莊子研究中所言“每個哲學(xué)體系都有其現(xiàn)實(shí)的出發(fā)點(diǎn)，也就是它所針對的現(xiàn)實(shí)問題或是它所產(chǎn)生的背景......每個完整的哲學(xué)體系也必有其歸宿，即現(xiàn)實(shí)問題的解決和邏輯論證的完成”[2]197。然而盡管“庖丁解?！边@則寓言歷來口耳傳誦者不少，形諸筆墨亦紛繁，但是對其蘊(yùn)含的義理卻一向缺乏深入而全面的探析，只有熟悉《莊子》全書諸篇的意蘊(yùn)關(guān)聯(lián)，契中“庖丁解?！钡年P(guān)鍵命題，領(lǐng)會莊子層層轉(zhuǎn)進(jìn)的情致理境，才能最終揭示莊子的生命視域及處世藝術(shù)，從而體悟其對當(dāng)下生活之啟示。

一、“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會”

“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會。”

此段可見解牛的整個過程充滿了藝術(shù)感的生命愉悅，“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會”[1]109誠為莊子寫鯤鵬奮翅之后又一真切難得的生命快意，這從庖丁解牛的樂性中可見一斑，正如荀子所言:“夫樂者、樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發(fā)于聲音，形于動靜”[3]399（《荀子·樂論》），但是此處只是要表現(xiàn)藝術(shù)快感嗎？亦不盡然，“樂則不能無形”雖與中音后之合舞可有相應(yīng)之處，但是重點(diǎn)還是要放在人事處世上來考慮，荀子所言“形而不為道，則不能無亂”[3]399即如此，莊子亦然，盡管二家的道并不相同，但是莊子也確實(shí)有人事處世方面的考慮，正如《莊子·天運(yùn)》篇:“夫至樂者，先應(yīng)之以人事”[1]449，所以此段中“莫不中音”也意蘊(yùn)著處世順適的道理，其“手、肩、足、膝”之所“觸、倚，履，踦”正是意味著人于世間舉手投足之與萬事萬物的紛紜交織，而“奏刀騞然”歷來注家將“奏”解為進(jìn)，那么整句的意思實(shí)可對應(yīng)《人間世》:“若能入游其樊而無感其名”[1]138，其中“奏刀”則可與“入其樊”相對，“騞然”則可與“游其樊”相應(yīng)，意則在于言人之入世處世應(yīng)如解牛一般不為其“觸、倚，履，踦”所滯礙，而達(dá)于“砉然向然”、“莫不中音”的優(yōu)游順適處世不傷的境地，體驗(yàn)“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會”的生命愉悅，而這一切體現(xiàn)的就是整個生命系統(tǒng)的高度和諧，落在人事方面則可結(jié)合《禮記·樂記》對于聲、音、樂的論述來理解，其認(rèn)為“是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣”[4]470。反觀文中庖丁“奏刀騞然”則是知聲、“莫不中音”則是知音，“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會”則是知樂，所以體現(xiàn)的是其使自身與所處的生存系統(tǒng)保持一種高度的和諧，從而彰顯了極致的生命愉悅和處世藝術(shù)，那么這一切是如何可能的呢？以下從幾個更重要的命題更進(jìn)一步論述。

二、“臣之所好者，道也，進(jìn)乎技矣”

“文惠君曰:‘嘻，善哉！技蓋至此乎？’庖丁釋刀對曰:‘臣之所好者，道也，進(jìn)乎技矣?！?/p>

此處君臣對答引出技與道的問題，首先文惠君目睹庖丁解牛嘆為觀止，脫口而言“技蓋至此乎？”，感嘆的是技藝怎么可以到達(dá)這么高超的境地，這一方面體現(xiàn)文惠君對于技的鑒賞和領(lǐng)悟，仍是落在技藝的層面上來看待問題；另一方面文惠君的贊嘆中帶著驚奇和疑問認(rèn)為技藝表現(xiàn)怎么能到此地步呢，表現(xiàn)他有更深一層的期待或者預(yù)感，但是仍未能清晰的感受和理解，這也為文末其聞庖丁之言而得養(yǎng)生做了鋪墊。

庖丁聞君之言直接回應(yīng)“臣之所好者，道也，進(jìn)乎技矣”[1]109，成玄英和鍾泰都將“道也，進(jìn)乎技矣”的“進(jìn)”解釋為“過”，認(rèn)為庖丁的回答是道超過了技，筆者以為不太妥當(dāng)，如此解一則有將道和技割裂之嫌，二則無法體現(xiàn)道形成的承續(xù)性過程，這既與庖丁接下來敘述的解牛發(fā)展的三個過程的循序漸進(jìn)不合，也與二者對話及下文的語境不符，所以筆者以為“進(jìn)乎技矣”是“進(jìn)于技矣”也是“于技進(jìn)矣”的意思，所以庖丁的回答大致是“道也，于技進(jìn)矣”，即道和技不是截然分離甚至對立的，而是道寓于技之中，并且通過技的不斷進(jìn)升而通達(dá)道，這也是庖丁緊接著便循序的闡述了自己“始臣之解牛之時”的技藝生疏的狀態(tài)，到“三年之后，未嘗見全牛也”的技藝精進(jìn)再到“方今之時”的游刃有余的道進(jìn)乎技的狀態(tài)，這是一個連續(xù)且互寓的過程，所以說每一個實(shí)踐活動中都存有道和技，張祥龍先生在翻譯海德格爾“技藝”一詞時也常常將其譯為“幾微”[5]140即相當(dāng)于道的意思，這在一定的層面上也有所會通。所以說若能專注于其中的道并在技之中不斷的精進(jìn)提升，那么人才能最終有望達(dá)到得道的狀態(tài)，庖丁所謂“所解數(shù)千?！奔纯梢娨话?。

另外庖丁的回答中關(guān)鍵之處還落在其所言“臣之所好者，道也”中的“好”字，這里表現(xiàn)出庖丁的解?；顒拥姆枪詫?dǎo)向乃至于非主客對峙的狀態(tài)，正因?yàn)槿绱耍挪粫刑嗟纳茞盒堂陀庵鸬母鞣N牽絆，因而能在解牛的過程中專注于最重要最本質(zhì)的東西，并且不斷的學(xué)習(xí)吸收精進(jìn)，所以孔子說:“知之者不如樂之者，樂之者不如好之者”[6]404（《論語·雍也》），其“知”放于最次以及強(qiáng)調(diào)突出所“好”跟莊子實(shí)有共通之處，即在“好”的境域中沒有“知”境所滋生太多主客對峙的錯節(jié)，這與前文所說的“已而為知者，殆而已矣”[1]109有所呼應(yīng)。“好”其實(shí)也就相近于我們今天所謂的“興趣”，當(dāng)代很多偉大的人物都提到了“興趣”的重要性，然而真正的興趣意味著什么又很少人說清楚，其實(shí)所謂“興趣”其所以重要在于它是人最本己也最本真的存在方式，而庖丁之“好”是與“道”直接相連的，所以他的生活就是不斷地接近“得道”的生活。而莊子描寫了很多得道的生存形態(tài)和得道話語都來自最接近現(xiàn)實(shí)本己生活的勞動者，如庖丁、輪扁、梓慶、漢陰丈人等等，莊子將得道話語放在人們的“實(shí)踐”過程之中，這樣的視角和海德格爾很相似，海德格爾正是通過人對工具的使用作為唯一的途徑來貫通人和世界，雖然莊子和海德格爾所要解決的問題并不相同，但是二者都注意到了從人最本己的實(shí)踐活動中來考察人的生存樣式，而對于莊子來說則是要更進(jìn)一步探討人過上得道生活之如何可能，所以他在“道行之而成”的認(rèn)識基礎(chǔ)上，認(rèn)為人之實(shí)踐活動應(yīng)當(dāng)“所好者道也，進(jìn)乎技矣”，而處世正是各種實(shí)踐活動的綜合，只有不斷地由技進(jìn)道，才能從“所見無非全牛”的涉世困境逐漸進(jìn)入到“不見全?！?，并最終可以“以無厚入有間”、“依其天理”、“因其固然”地游世處世了。所以莊子此處借庖丁之口而挺出“道”其實(shí)便是其在《齊物論》所言的“道行之而成”以及“為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道”[1]68的具體表現(xiàn)，以“用”通“道”在東亞文化圈中是源遠(yuǎn)流長的，直至今天日本之言“茶道”、“棋道”、甚至韓國之言“跆拳道”等等都是“道寓諸庸”的體現(xiàn)，所以莊子此處要表明的正是從最切近的實(shí)踐活動才能真正體悟生存的要義，并在“好”的生命境域中泯化主客彼我的功利計較，從而達(dá)到神遇游刃的境地，庖丁便是在解牛的實(shí)踐活動中不斷地由“技”進(jìn)“道”，最終體驗(yàn)到與生存環(huán)境的高度和諧以及極致的生命愉悅。

三、“無厚入有間”

“彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年，而刀刃若新發(fā)于硎?！?/p>

此句承前再言“新發(fā)于硎”，不過所及更細(xì)，關(guān)鍵之處在于“無厚入有間”這一命題的闡發(fā)，細(xì)加領(lǐng)會可以發(fā)覺此處“無厚”和“有間”與“刃”和“余地”有對應(yīng)關(guān)系，也與前面的“吾”和“吾生”在一定的層面上有深刻的關(guān)聯(lián)，而貫穿其間的則是“游”。不過歷來有很多人質(zhì)疑莊子的說法，認(rèn)為刀刃怎么可以是沒有厚度的呢，這一方面是以刻板生硬的語詞來理解莊子，一方面是未能深入理解和感受這兩句話的意蘊(yùn)。

首先，在一定的層面上講，莊子的“無厚”是和“有間”相對而言的，主要是突出生存境域的敞開，之前閉塞簇結(jié)的經(jīng)驗(yàn)世界因?yàn)樽陨碛杉歼M(jìn)道的蛻變而不斷敞開拓寬“有間”的空間，甚至于可以達(dá)到“六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體”[1]649（《莊子·知北游》）的境域，其中二者相對又有何厚可言，另外更重要的一點(diǎn)在于，莊子所謂的“無厚”之“厚”不一定刻指名詞性的“厚”，也即是不一定是指“厚度”而是意為“厚的”即“無厚”重在“非厚”的意思，而其現(xiàn)實(shí)的寓意則是脫去世俗是非情知善惡刑名的裹挾，而使主體得以純粹凝集，這就如《齊物論》“今者吾喪我”[1]46，又如《大宗師》所言:“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”[1]259，那么在這一層面上“無厚”的意蘊(yùn)在于沒有世俗的拘執(zhí)而得以游世無滯礙無負(fù)累的狀態(tài)。

所以“無厚入有間”和“游刃有余”在深刻的層面上有兩個指向。首先從自身的方面來講，“無厚”指向于自身“離形去知”由喪我而得“吾”，是《人間世》所言的“夫徇耳目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！”[1]139也就是主體卸去世俗的負(fù)累而掙得自身，“人將來舍”就像刀磨去附著的厚鐵，刀刃就自然舍于其上一樣，同時主體之“吾”的喪我去知對應(yīng)著《養(yǎng)生主》開篇所言的不以“有涯隨無涯”，所以此時有涯之“吾生”同樣因?yàn)橹黧w的確立和跳脫荒逐而掙得，也即人真正擁有了他剩下的生命，并且具有將其剩余生命往本真本己方向引導(dǎo)的主動權(quán)，所以“無厚”對應(yīng)就是本質(zhì)的人、主體的人也即前之“吾”和后之“刃”；“有間”對應(yīng)著人掙脫“以有涯隨無涯”的生命沉淪和耗費(fèi)，而掙得的本真的剩余生命，即前之“吾生”后之“余地”，這與《養(yǎng)生主》首段“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”[1]108之以“盡年”結(jié)尾實(shí)是一種內(nèi)在深沉的呼應(yīng)，也與《大宗師》開篇即言“以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也”[1]205意脈相連。要之，人擁有他純粹無雜的生命主體并行進(jìn)于他本真的生命余年，這就是“無厚入有間”的一層意蘊(yùn)，從“一受其成形，不亡以待盡”[1]52到“與物相刃相靡”、“與接為構(gòu)”[1]52，進(jìn)而通過“官知止而神欲行”[1]108、“離形去知，同于大通”[1]259明白“吾生也有涯”并從“而知也無涯”[1]108中掙脫出來，最終通達(dá)“無厚入有間”[1]108的生存境域，在一定的意義上與海德格爾的“此在”從“被拋”于“常人”的“沉淪”狀態(tài)中通過“畏”和“無”的召喚掙脫出來，而真正明白和把握自己“向死存在”的生命情態(tài)和生存歷程有相通之處，當(dāng)然二者也存在其他層面和徑向上的區(qū)別。

另一方面，從經(jīng)驗(yàn)世界的指向來看，因?yàn)橹黧w的去知去欲而達(dá)到內(nèi)在清明的“無厚”，使其得以擺脫是非蕪雜的“全?！敝姝h(huán)境的僵局，而洞見生存場域的敞開，正如《知北游》所言“六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體”[1]649，并進(jìn)一步使整個游世的過程成為“無厚”和“有間”不斷地不期而遇，這也就是其接下來所講的“恢恢乎其于游刃必有余地矣”[1]108，這里的“余地”結(jié)合我們上面所講的兩層意思，應(yīng)當(dāng)既指向縱向時間歷程主體生命的“余生”，也指向橫向空間處世生存的“余地”，此外“余”字在古漢語之中也一直有指向個人自我而作為第一人稱的用法，這在一定的層面也是此命題的意脈綿延。

所以“無厚入有間”蘊(yùn)含的深刻意義在于生命主體的掙得和生存場域的敞開，正如席勒在其《審美教育書簡》中所闡述的一樣，“人只有當(dāng)他是完全意義上的人，他才能夠游戲，同時只有當(dāng)人游戲時，他才是完全意義上的人”[7]214，這句話與“游刃有余”有著深層的呼應(yīng)，也正是通過這樣的理解，我們可以更深入的感受和把握庖丁解牛過程中“合于桑林之舞”之“舞”；其言“臣之所好者，道也，進(jìn)乎技矣”之“好”；乃至其“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”之“志”，這些既是游戲的表現(xiàn)，也是生存的表現(xiàn)，是生命的本真情態(tài)和藝術(shù)形式。

四、“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”

“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰:“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！?/p>

前之游刃解牛乃在于無為而無不為，后歸之于“善刀而藏”則在于無不為而無為。不過關(guān)鍵之處還在于文惠君之言“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”，首先庖丁解牛以“屠戮”之事卻使其君欣得養(yǎng)生這與《人間世》形成鮮明的對照，《人間世》中顏回、葉公子高、顏闔等所謂賢人苦思竭慮以“內(nèi)直而外曲，成而上比”等等策略與其君處卻仍難免“陰陽之患，人道之患”，甚至于“桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干”[1]126，這些賢德之人在處世方面與庖丁比起來正如《養(yǎng)生主》所言:“良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎”，究其原因大概亦如庖丁所言:“臣之所好者，道也，進(jìn)乎技矣”[1]108。

此外重點(diǎn)在于“得”字使整個命題挺立出來，由此值得我們探討的是“得”連接的是什么？為什么能“得”？如何“得”？“得”什么？等問題。首先，在文惠君和庖丁之間平等對話的可能性來自于莊子“以道觀之，物無貴賤”[1]512（《莊子·秋水》）的平等立場，庖丁一開始回答文惠君時便點(diǎn)出“臣之所好者道也”，也即庖丁是以道言，以道觀，故而能“相忘于道義”（《莊子·大宗師》），為二者真正的對話提供契機(jī)；其次，在文惠君和庖丁之間對話內(nèi)容的相通性來自于《莊子·知北游》所言的“道無處不在”乃至“道在屎溺”[1]649并最終內(nèi)在地“道通為一”[1]46（《莊子·齊物論》）；最后文惠君聞庖丁之言而得養(yǎng)生，“養(yǎng)生”前已言既包括內(nèi)在生命之養(yǎng)也包括外在處世之養(yǎng)，要之則為人之生存的全部行動之綜合皆得所養(yǎng)，那么也就是一種得道的生存方式，然而為什么要通過庖丁解牛來詮釋傳達(dá)這一生存之道呢？又為什么庖丁解?？梢詡鬟_(dá)這一生存之道呢？其實(shí)前面論述“無厚入有間”的時候已經(jīng)談到，人最本真的生命是由他最本己的生存活動承載和完成的，而在人生活動中最須正確把握甚至超越的即為是非問題，莊子在《齊物論》中認(rèn)為“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，然則何者可得“以明”呢？莊子又說“為是不用而寓諸庸，此之謂以明”[1]68，所以“以明”的關(guān)鍵落在了“庸”上，而對于“庸”莊子認(rèn)為“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道”[1]68，可見庸與用緊密相聯(lián)，又由用而通達(dá)道，這就是為什么《莊子》一書中很多得道的生命情態(tài)和話語都是來自于道進(jìn)于技的“用者”，如庖丁解牛、輪扁斫輪、齊人蹈水、梓慶為鐻、佝僂者承蜩等等，正是在這些最切近的活動中人才能發(fā)現(xiàn)和成全他自身以及與他相關(guān)的世界，因?yàn)槿巳康纳鼉?nèi)容便是由各種這樣的活動構(gòu)成和引導(dǎo)的，所以人在“所解數(shù)千?！钡倪^程中要持有“所好者道，進(jìn)乎技矣”的信念和原則，而道的精神便是庖丁所言的“依其天理”、“因其固然”，最后方得游刃有余，結(jié)合前文所論，每個人都有其“刃”，從高處說便是其純粹主體，從低處說便是其個體優(yōu)勢，只要掙得各自的“刃”便可以游于有間而有余。文惠君和庖丁一君一臣，代表了人間關(guān)系的兩極，但是都能從道中各得養(yǎng)生，莊子之意在于每個人都可以從道中獲得最本己的生存，每個人都可以得其刃而游之有余，而更深遠(yuǎn)的意蘊(yùn)則是在《莊子·大宗師》所言“人相造乎道”、“相忘乎道術(shù)”[1]248的道域中，無論君或臣乃至萬事萬物都可得其“養(yǎng)生”，這其中蘊(yùn)含著一種以道為依托而具平等自由的生命理念，對當(dāng)下逐智而荒茫、逞技而傷生、上下欺凌而交惡的處境中，人們?nèi)狈ι嬉劳?、生存勇氣以及生存自由的社會現(xiàn)狀有著重要的價值啟示和生存指引。

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