彭時(shí)權(quán)
(重慶師范大學(xué)文學(xué)院,重慶401331)
自北宋王安石科舉改革以經(jīng)義取士后,經(jīng)義、策論文章地位愈來(lái)重要,至南宋時(shí)期出現(xiàn)文章“定格”,“南渡以后,講求漸密,程式漸嚴(yán),試官執(zhí)定格以待人,人亦循其定格以求合?!保ā墩搶W(xué)繩尺》提要)[1]1702“至宋季則其篇甚長(zhǎng),有定格律。首有破題,破題之下有接題,有小講,有繳結(jié),以上謂之冒子。然后入官題,官題之下有原題,有大講,有余意,有原經(jīng),有結(jié)尾。篇篇按此次序……”(元·倪士毅《作義要訣自序》)[2]1498由此相應(yīng)也產(chǎn)生了一些對(duì)文章結(jié)構(gòu)文脈和創(chuàng)作方法等深入研究的作品,如周密《浩然齋雅談》、樓昉《過(guò)庭錄》、《朱子語(yǔ)類》中的《論文》等隨散型文話,陳骙《文則》、李淦《文章精義》等文章學(xué)專著,一時(shí)文章學(xué)作品煌煌而興,王照水就說(shuō)“古文研究與批評(píng)真正成為一門學(xué)科,即文章學(xué)之成立,殆在宋代?!保ā稓v代文話序》)[3]2延及明代,時(shí)文在官方科舉中地位的確立,研究時(shí)文、古文的文章學(xué)理論也因此得到極大發(fā)展,此時(shí)文章學(xué)作品更是層出不窮,一時(shí)蔚為大觀,如宋濂《文原》、曾鼎《文式》、吳訥《文章辯體》、楊慎《升庵集·論文》、王文祿《文脈》、歸有光《論文章體則》、唐順之《文章雜論》、徐師曾《文體明辨》等等。中后期受王陽(yáng)明心學(xué)的影響,學(xué)者們紛紛轉(zhuǎn)向崇尚心性自由的莊學(xué)中去。因此,治莊家們往往能夠以文學(xué)視角審視《莊子》,關(guān)注其內(nèi)在的文章結(jié)構(gòu)。盡管此時(shí)從文學(xué)視角研治莊學(xué)的作品良莠不齊,缺乏系統(tǒng)性,“卻從整體上推動(dòng)了《莊子》散文評(píng)點(diǎn)的向前發(fā)展,從方法上與理論上為清代《莊子》散文評(píng)點(diǎn)的高潮與成熟打下了較為堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)?!盵4]45清初治莊家胡文蔚《南華真經(jīng)合注吹影》 (以下簡(jiǎn)稱《吹影》)因循了明代治莊思路,以義理解莊為主,同時(shí)關(guān)注《莊子》的整體結(jié)構(gòu),對(duì)內(nèi)外雜三篇整體性進(jìn)行探索,首次提出了通篇可作“一篇讀”,內(nèi)七篇“次第終始,井井有條”[5]153。由此也影響了清代之后的治莊家們,為清代莊子文學(xué)研究的繁盛做了堅(jiān)實(shí)的奠基。
清代方苞曾對(duì)文章“結(jié)構(gòu)”思想的進(jìn)行溯源考證,其《又書貨殖傳后》中說(shuō):“《春秋》之制義法,自太史公發(fā)之,而后之深于文者亦具焉。義即《易》之所謂‘言有物’也,法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文?!盵6]58方苞認(rèn)為“成體之文”乃由“義法”經(jīng)緯輔成,正是《易》中的“言有物”“言有序”。而這里的“義法”其實(shí)正是指文章結(jié)構(gòu),具有兼含義旨命意與布局陳列兩者的思想。劉勰《文心雕龍》中《附會(huì)》篇對(duì)文章結(jié)構(gòu)論述道“何謂附會(huì)?謂總文理,統(tǒng)首尾,定與奪,合涯際,彌綸一篇,使雜而不越者也?!薄笆且愿睫o會(huì)義,務(wù)總綱領(lǐng),驅(qū)萬(wàn)涂于同歸,貞百慮于一致,使眾理雖繁,而無(wú)倒置之乖,群言雖多,而無(wú)棼絲之亂?!盵7]378其“總文理”“雜而不越”“附辭會(huì)義”“務(wù)總綱領(lǐng)”無(wú)疑承襲“義法”思想,并且可以看出,傳統(tǒng)文章學(xué)中的結(jié)構(gòu)不同于近代西方文論中所謂的“形式”結(jié)構(gòu),它是以“義”統(tǒng)“法”,“辭”會(huì)于“義”而非“形式即意味”的“結(jié)構(gòu)”思想。傳統(tǒng)的“言有物”“文以載道”思想注定了中國(guó)傳統(tǒng)文章學(xué)中的“結(jié)構(gòu)”思想始終是以“義”為中心,而“法”“辭”相輔佐,而非純粹的“形式”結(jié)構(gòu)。而《莊子》自蘇軾《莊子祠堂記》中提出《讓王》 《盜跖》 《說(shuō)劍》 《漁夫》為“偽四篇”以來(lái),作為一部具有完整結(jié)構(gòu)意義的文本愈來(lái)受到質(zhì)疑,不少治莊家因循蘇軾“偽四篇”說(shuō),如羅勉道《南華真經(jīng)循本》將其錄入《黜偽》篇,并將《刻意》 《繕性》兩篇也視為偽作,陳深《莊子品節(jié)》徑直刪去“偽四篇”,其他治莊諸家對(duì)“偽四篇”或不予注解,或置于卷末。胡文蔚則對(duì)此輕開疑竇的現(xiàn)象表示不滿,他說(shuō)“或以為中多假托者,非也……說(shuō)者又謂《讓王》 《盜跖》 《說(shuō)劍》 《漁父》為偽作,考太史公本傳,獨(dú)稱其作《漁父》《盜跖》 《胠篋》以明老子之術(shù),設(shè)果非莊生之所著,太史公寧復(fù)稱之,觀此而疑可釋矣?!盵5]154-155他依據(jù)司馬遷對(duì)《莊子》篇目的引述,認(rèn)為若真為偽作,為何太史公不曾提出,學(xué)者們看到此處,疑竇之心當(dāng)釋然。而對(duì)于“偽四篇”中疑慮最大的《說(shuō)劍》篇,學(xué)者們往往認(rèn)為類戰(zhàn)國(guó)策文,語(yǔ)言粗淺。如陸西星評(píng)道“《說(shuō)劍》篇類戰(zhàn)國(guó)策士之雄談,意趨薄而理道疏,識(shí)者謂非莊叟所作,誠(chéng)然誠(chéng)然!”(《南華真經(jīng)副墨》)[8]六683程以寧評(píng)“此篇即非莊子所作,亦戰(zhàn)國(guó)時(shí)人文也?!保ā赌先A真經(jīng)注疏》)[8]六683俍亭凈挺評(píng)“策士余風(fēng),或?yàn)楣那?,或?yàn)閾魟?。”(《漆園指通》)[8]六683胡方評(píng)“此篇與學(xué)者分上毫無(wú)干涉,所作世諦亦粗淺,不足有無(wú)也?!保ā肚f子辯正》)[8]六683胡氏面對(duì)當(dāng)時(shí)質(zhì)疑成風(fēng)的局面,依然給與積極辯護(hù):
彼策士縱橫變?cè)p,規(guī)圓名利,全不知理會(huì)身心,尊崇道德。惟魯仲連一人,能排難解紛,義無(wú)所取,其人亦未嘗聞道也。今觀莊叟,卻千金而就天子悝謀,策士輩能之乎。至《說(shuō)劍》曰,“示之以虛”,是為而不恃也?!伴_之以利”,是動(dòng)而愈出也?!昂笾园l(fā)”,迎之不見其首也?!跋戎灾痢保笃渖矶硐纫?。無(wú)非至人知雄守雌之道,策士輩之知乎。又曰“裹以四時(shí),制以五行,論以刑德,開以陰陽(yáng)”,無(wú)非至人存神保光之道。又曰“持以春夏”者,遂生長(zhǎng)以養(yǎng)萬(wàn)物;“行以秋冬”者,應(yīng)肅殺以振威神,無(wú)非至人過(guò)化時(shí)雍之道。所謂以之治劍則無(wú)敵,以之治世則陶鑄堯舜者也。策士輩會(huì)見及此乎!策士以術(shù),莊叟以道;策士陰陽(yáng)恐嚇以詭譎嘗,莊叟光正端方以義理諷[5]1163-1164。
胡氏認(rèn)為《說(shuō)劍》中所體現(xiàn)的莊子精神與策士輩全然不同,而對(duì)文中的具體語(yǔ)句詳加體味,正是老子“為而不恃”“動(dòng)而愈出”“迎之不見其首也”“后其身而身先”的知雄守雌之道,策士輩哪能有這般見識(shí)。最后總結(jié)策士以陰陽(yáng)詭譎之術(shù)游說(shuō)君王,而莊子以光正端方義理之道諷諫,兩者截然不同。胡氏的憑據(jù)固然不能完全成立,但對(duì)于當(dāng)時(shí)學(xué)者們輕易將《莊子》完整的結(jié)構(gòu)文本進(jìn)行刪除或擱置確有抵制之效,維護(hù)了《莊子》文本結(jié)構(gòu)的完整性。在他看來(lái),《莊子》一書,整體結(jié)構(gòu)旨義貫然,內(nèi)外雜篇可作“一篇讀”,“一篇可作一句讀”[5]153。
除了從辯駁黜偽的角度將《莊子》視為一個(gè)整體結(jié)構(gòu)外,胡氏更是從《莊子》一書的內(nèi)在義旨結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析。而在此之前,對(duì)于整體結(jié)構(gòu),成玄英認(rèn)為《莊子》“內(nèi)篇明于理本,外篇語(yǔ)其事跡,雜篇雜明于理事。”[9]2從內(nèi)容上對(duì)莊子內(nèi)外雜三篇結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析,開啟了莊子結(jié)構(gòu)問(wèn)題的探討。其后宋代王雱《南華真經(jīng)新傳》中運(yùn)用連扣式評(píng)注以題解方式將前篇內(nèi)容相串聯(lián),形成完整的結(jié)構(gòu)體系。之后明代陸西星從“《南華》者,《道德經(jīng)》之注疏也”[10]1的角度認(rèn)為“內(nèi)篇七篇,其言性命道德,內(nèi)圣外王,備矣。外篇蓋所以羽翼內(nèi)篇而盡其未盡之蘊(yùn)者?!盵10]123“雜篇……總之則推本道德,為《老子》一經(jīng)之疏注?!盵10]331將《莊子》也視為一個(gè)完整的結(jié)構(gòu)體系。胡文蔚承續(xù)陸西星的思維,認(rèn)為“莊實(shí)老之注疏”[5]478,并對(duì)“南華真經(jīng)”中“南華經(jīng)”三字進(jìn)行解釋“南,陰方也,柔能克剛,正老莊守雌之旨;華者生機(jī),男女構(gòu)精,非陰不生,所以明無(wú)為之用也。得此道者可以治身,出其緒余,可以治國(guó)與天下,斯為萬(wàn)世不易、千圣同揆之道,故曰經(jīng)?!盵5]182胡氏從義理上進(jìn)行題解,將《莊子》一書全然視為“老子注疏”,對(duì)《莊子》結(jié)構(gòu)的整體義旨進(jìn)行肯定。隨后,對(duì)《莊子》內(nèi)外雜三篇義旨及關(guān)系進(jìn)行探索,揭示其篇章結(jié)構(gòu)中內(nèi)在義脈對(duì)全篇的貫穿與統(tǒng)攝,認(rèn)為“說(shuō)者謂當(dāng)是郭氏刪訂時(shí),隨手纂輯所成,故頭緒別起,不可串合為一章,是誠(chéng)未探源之論?!盵5]154。故而從結(jié)構(gòu)整體性著手,將內(nèi)外雜全篇進(jìn)行統(tǒng)合。
胡氏認(rèn)為:“按內(nèi)篇以三字命題,旨趣深永,應(yīng)是漆園原本,次第終始,井井有條,七篇可作一篇讀。”[5]152-153在他看來(lái)內(nèi)七篇之間具有完整連貫的結(jié)構(gòu),次第終始,井然有序,完全可以當(dāng)做一篇讀。為此,胡氏將“南華真經(jīng)”中“真”字內(nèi)涵發(fā)揮,通貫整個(gè)內(nèi)七篇旨義:
“真者,大道真神,見性復(fù)命,以天為師,一真自如,活活潑潑,獨(dú)往獨(dú)來(lái),自然逍遙,無(wú)入而不自得,所以能游,所謂心有天游也,言乎天游則無(wú)物不在范圍。一與不一,何所不齊,齊則綱維運(yùn)旋,心君常定,出世入世,物不能傷,至紛至賾,而悉合于符,千變?nèi)f化而不離于宗,何難陶鑄堯舜以應(yīng)帝王哉!要惟神者宰之內(nèi),所以兼乎外也?!盵5]182
胡氏將“真”字涵義解為自如活潑,來(lái)往逍遙,對(duì)應(yīng)《逍遙游》篇;而“心有天游”,則“無(wú)物不在范圍”,故而可以“何所不齊”,正應(yīng)《齊物論》旨;“齊則綱維運(yùn)轉(zhuǎn)”,自然“心君常定”,暗合《養(yǎng)生主》;“心君”能定,故能“出世入世,物不能傷”,正契《人間世》旨;由此“至紛至賾,而悉合于符”,正是《德充符》義;“千變?nèi)f化”而能“不離于宗”,對(duì)應(yīng)《大宗師》一篇;能守宗不變,自然“何難陶鑄堯舜以應(yīng)帝王”,歸終于《應(yīng)帝王》。由此可見,胡氏一義貫穿內(nèi)七篇,將七篇宗旨次第連鎖,而結(jié)構(gòu)之完整,豁然顯現(xiàn)。而在其內(nèi)七篇章的總論或注解中胡氏也將其主旨突出,以聯(lián)合映證這種邏輯。在《逍遙游》總論解題道:“夫人心體原自廣大,止緣塵綱系縛,物欲蔽之,囿于偏曲,去道滋違,學(xué)道者必先要克擴(kuò)其心,故廣之以游,欲其破籬而自適也,大之以逍遙,欲其放浪而漫衍也……意所謂出入六合,獨(dú)往獨(dú)來(lái),處乎無(wú)鄉(xiāng),行乎無(wú)方也。然是逍遙游也,何往不存,無(wú)物不具?!盵5]185此處“囿于偏曲,去道滋違”“何往不存,無(wú)物不具”雖是解《逍遙游》一題,而實(shí)已經(jīng)暗含《齊物論》篇“是其所非而非其所是”的偏執(zhí)之“是”和“道惡乎往而不存”的“道在萬(wàn)物”思想。而在《齊物論》首段子綦回答子游發(fā)問(wèn)時(shí)注解道“汝知此理乎,即首篇‘至人無(wú)己’意?!盵5]243如此又關(guān)聯(lián)了《逍遙游》。在《養(yǎng)生主》總論中胡氏又解道“養(yǎng)生主者,養(yǎng)其所以主,吾生者也……即《齊物論》所謂‘若有真宰,其有真君存焉。’”[5]295這顯然將《齊物論》與《養(yǎng)生主》兩篇進(jìn)行了很好的關(guān)聯(lián),確實(shí)把握住了莊文思想的關(guān)鍵連接點(diǎn)。并對(duì)《養(yǎng)生主》“庖丁解?!币粍t寓言中“彼節(jié)者有間而刀刃者無(wú)厚,以無(wú)厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣?!本渥⒔獾馈按颂幧w言世事之難易,皆有自然之理,我但順而行之,無(wú)所攖拂,其心泰然,故物不能傷其生,此所以為養(yǎng)生之法也?!盵5]309這無(wú)疑又暗度到《人間世》篇。隨后又在《人間世》總論中“養(yǎng)生之人,既處世間,安能斷絕人事。按人事之大者無(wú)過(guò)君臣、師傅而已?!盵5]313如此,則輕易地將《養(yǎng)生主》與《人間世》形成了緊密的關(guān)聯(lián)。由此也可見胡氏解莊的內(nèi)在思路,即莊子養(yǎng)生思想不能截然斷絕人事,必然關(guān)涉人事的“君臣”“師傅”。這其實(shí)也正是他“莊實(shí)老子注疏”的解莊思想導(dǎo)致的,而這對(duì)于他構(gòu)建完整的莊子結(jié)構(gòu)體系具有重要意義。此外,《大宗師》總論中“大宗師者,道也,莫大惟道也。道者,自然而已,所謂至真至卓者也。知自然者,能登假于道,故不悅生惡死?!盵5]391則將《德充符》篇末“常因自然而不益生”中“自然”思想與《大宗師》主旨相連。最后,在《應(yīng)帝王》總論中以老子思想統(tǒng)攝六篇,歸終于《應(yīng)帝王》,“老子曰,王法天,天法道,道法自然。又曰,道之精以治身,緒馀以治國(guó)家,土苴以治天下。故六篇之后以治天下終焉。應(yīng),如感應(yīng)之應(yīng)。言身為帝王則有所以應(yīng)帝王之道?!盵5]447至此,通過(guò)胡文蔚對(duì)莊子內(nèi)七篇義旨的關(guān)聯(lián),內(nèi)七篇儼然形成一個(gè)義脈貫穿,次第終始,井井有條的完整結(jié)構(gòu),難怪胡氏說(shuō)“七篇可作一篇讀”。
王夫之認(rèn)為:“外篇非莊子之書,蓋為莊子之學(xué)者,欲引申之,而見之弗逮,求肖而不能也。內(nèi)篇雖參差旁引,而意皆連屬;外篇?jiǎng)t踳駁而不緒。內(nèi)篇雖洋溢無(wú)方,而指歸則約;外篇?jiǎng)t言窮意盡,徒為繁說(shuō)而神理不摯。內(nèi)篇雖極意形容,而自說(shuō)自掃,無(wú)所粘滯;外篇?jiǎng)t固執(zhí)粗說(shuō),能死而不能活。內(nèi)篇雖輕堯舜、抑孔子,而格外相求,不黨邪以丑正;外篇?jiǎng)t忿戾詛誹,徒為輕薄以快其喙鳴。內(nèi)篇雖與《老子》相近,而別為一宗,以脫卸其矯激權(quán)詐之失;外篇?jiǎng)t但為《老子》作訓(xùn)詁,而不能探化理于元微。”[8]三1王夫之對(duì)內(nèi)外篇關(guān)系認(rèn)識(shí)可謂深刻,將其行文結(jié)構(gòu)、義理、風(fēng)格、意蘊(yùn)、情態(tài)等差異盡相陳述。但他認(rèn)為外篇“踳駁而不緒”“繁說(shuō)而神理不摯”“能死而不能活”“徒為輕薄”“不能探化理于元微”無(wú)疑又失之過(guò)當(dāng),事實(shí)上外篇大多結(jié)構(gòu)完整,義理一貫,行文變化而蘊(yùn)含妙理,可與內(nèi)篇相互參證。林希逸就曾說(shuō)“外篇雜篇?jiǎng)t即其篇首而名之,內(nèi)篇?jiǎng)t立為名字,各有意義,其文比之外篇雜篇為尤精,而立言之意,則無(wú)彼此之意?!盵11]1沈一貫評(píng)道“外篇者,內(nèi)篇之輔也,大旨不出內(nèi)篇?!盵8]三1陶浚宣也認(rèn)為外篇文章“微言?shī)W旨,與內(nèi)篇無(wú)異,但立意名篇之法不同?!盵8]三4胡氏從“莊實(shí)老之注疏”的義旨整體性立場(chǎng)出發(fā),對(duì)內(nèi)外篇旨意進(jìn)行綜合統(tǒng)攝,認(rèn)為外篇發(fā)明內(nèi)篇,且外篇結(jié)構(gòu)義脈貫然:
或以外篇,但取篇首二字為題,是后人纂輯者,聊取名篇,故篇中頭緒別出,每段各為一則,意旨不相聯(lián)屬,此真蛙蠡之見,何足以讀南華?余謂外篇者,所以發(fā)明內(nèi)篇未盡之意。七篇中作一篇讀,而十五篇亦可作一篇讀……其大宗大本,在“虛靜恬澹,寂寞無(wú)為”八字,大用在“無(wú)為而無(wú)不為”一句?!恶壞础芬匀柿x為旁枝也;《馬蹄》以制度為傷性也;《胠篋》以圣知為大盜資也;《在宥》以治天下莫若無(wú)為也;《天地》以君道貴法天地也;《天道》以帝道無(wú)為,在運(yùn)而無(wú)所積也;《天運(yùn)》以三皇五帝務(wù)如天之應(yīng)物而無(wú)窮也;《刻意》以有意尊尚,則德不全而神虧也;《繕性》以治性常自然,而無(wú)以知為也;《秋水》以水喻性,不得以一曲自足也;《至樂(lè)》以吾心有真樂(lè),不藉外物,以養(yǎng)形活身也;《達(dá)生》以達(dá)生者達(dá)命,養(yǎng)神守氣,神生性復(fù),與天合德而物累消也;《山木》以處才未善,難免于累,惟虛游者,偕逝而無(wú)傷也;《田子方》以抱道者正容悟物,斯葆真而不失其常也;《知北游》以無(wú)知無(wú)謂,始能行不言之教,默契大道也。惟外化而內(nèi)不化,始能化,化而不為化所化,此莊子合外內(nèi)而闡示道妙,注疏老子無(wú)為而無(wú)不為之旨也。要知莊實(shí)老之注疏,不讀老而讀莊,未能窮其蘊(yùn)也[5]475-478。
顯然,胡氏以“老子注疏”思想觀照外篇,認(rèn)為莊子思想大本大宗是“虛靜恬淡,寂寞無(wú)為”,而其大用是“無(wú)為而無(wú)不為”。這與他在內(nèi)篇總論中解“南華”二字涵義正相關(guān)合。此外,胡氏對(duì)具體各篇章義旨圍繞“大本大宗”和“大用”思想進(jìn)行揭示,如“《駢拇》 《馬蹄》 《胠篋》三篇同一意,言仁義圣知,皆所以亂天下者也??偸恰独献印贰^圣棄知,絕仁棄義’注疏。”(《胠篋》末段評(píng))[5]521《在宥》篇總論提出主旨“君子不得已而臨蒞天下,莫若無(wú)為?!盵5]523《天地》篇總論中“首節(jié)‘君原于德,而成于天’一句是通篇大綱”[5]563,《天道》篇總論“帝王之治,以天地為宗,道德為主,無(wú)為為常。”[5]607《天運(yùn)》篇總論“出治者,貴法天。能法天之無(wú)為,則應(yīng)物而不窮。”[5]638此三篇皆是“法天無(wú)為”思想,由此正可看出胡氏“老子注疏”的“大用”思想。又《刻意》總論中推尊的“純素之道”[5]670,《繕性》總論中“治性之要”[5]684,《秋水》總論中“無(wú)已而反其真”[5]702,《至樂(lè)》總論中“心性中自然之真樂(lè)”[5]740,《達(dá)生》總論中“不養(yǎng)形而養(yǎng)神”[5]762,《山木》總論中“養(yǎng)真全身之道”[6]796,可見胡氏以“虛靜恬淡”的內(nèi)養(yǎng)“宗本”思想輻照各篇。而《田子方》總論“大道在未始有物之初,為萬(wàn)物之紀(jì),非知者所得說(shuō)也。”[5]824和《知北游》總論中“老聃曰圣人行不言之教,又曰知者不言,言者不知?!盵5]854無(wú)非釋知去言思想,終歸于老子“知者不言”。由此看來(lái),《莊子》外篇誠(chéng)然發(fā)揮內(nèi)篇“未盡之意”,通過(guò)其篇章義旨的揭示,印證其各篇義脈關(guān)連,或言“釋知去言”,或言“法天無(wú)為”,或言“恬淡寂寞”,皆宗歸老子“無(wú)為而無(wú)不為”思想,由此正如他所說(shuō)“十五篇亦可作一篇讀”。
《莊子》雜篇因其內(nèi)容駁雜或重復(fù)、語(yǔ)言?shī)W峭或膚淺、義理幽隱或淺陋常被治莊者所質(zhì)疑,或擱置不予評(píng)注,或抵斥其為偽作,蘇軾《莊子祠堂記》中就認(rèn)為“《讓王》 《說(shuō)劍》,皆淺陋不入于道。”[12]1120而其“偽四篇”的提出,更讓治莊者們對(duì)雜篇心生質(zhì)疑。如朱得之《莊子通義》評(píng)雜篇《庚桑楚》“此篇敷流曼衍,固非老子之旨,亦非莊子之所述?!盵8]五1盡管如此,不少治莊家還是給予整體性的認(rèn)可,沈一貫《莊子通》言“雜篇者,零金剩玉,龐雜而出,其語(yǔ)非一端也。故其文不貫串,要之宗旨不異。”[8]五1認(rèn)為雜篇雖然駁雜,語(yǔ)言風(fēng)格與內(nèi)篇不同,且文章不相連貫,但是所表達(dá)的思想與內(nèi)篇無(wú)異。王夫之評(píng)“雜篇言雖不純,而微至之語(yǔ),較能發(fā)內(nèi)篇未發(fā)之旨。蓋內(nèi)篇皆解悟之余,暢發(fā)其博大輕微之致,而所從入者未之及。則學(xué)莊子之學(xué)者,必于雜篇取其精蘊(yùn),誠(chéng)內(nèi)篇之歸趣也?!盵13]270認(rèn)為雜篇能夠發(fā)內(nèi)篇之未發(fā),對(duì)內(nèi)篇具有很好的補(bǔ)充,而雜篇中的精義內(nèi)蘊(yùn),也正合內(nèi)篇的旨趣。而胡氏從思想大旨和文章表現(xiàn)手法上認(rèn)為:
外雜篇皆取篇中首二字為題,彷《關(guān)雎》 《葛覃》名章之意,若《駢拇》 《馬蹄》 《胠篋》 《在宥》 《刻意》 《繕性》 《達(dá)生》 《外物》 《讓王》《天下》等篇,皆通篇一意,人所能知也。其余奇論破荒,秘理日出,雖若各為一則而大旨實(shí)淹貫,至于指事類情,廣喻罕譬,原與內(nèi)篇相表里?!盵5]153-154
在他看來(lái),外雜篇多數(shù)篇章都是通篇一意,早已為人共知,其他篇章雖然立論奇高,奧理秘旨源源而出,看似各自獨(dú)立,而大旨卻實(shí)相貫通。尤其是指事類情,曼衍設(shè)喻的表現(xiàn)手法更是與內(nèi)篇相表里,如《庚桑楚》中“古之人,其知有所至矣”至“三者雖異,公族也”一段,他評(píng)到“三說(shuō)雖異,猶未遠(yuǎn)于道,譬則楚之公族也,文法與‘謂之朝三’同?!盵5]933此處將《庚桑楚》論述離道未遠(yuǎn)的三種形態(tài)牽聯(lián)楚之“公族”的譬喻正是與內(nèi)篇《齊物論》論及“知通為一”而牽聯(lián)“朝三”譬喻的表現(xiàn)手法相同。又如《則陽(yáng)》中少知問(wèn)太公調(diào)何謂“丘里之言”一段,胡氏引用陸西星注“此段專辟異同兩見,只以不執(zhí)不拒為主,轉(zhuǎn)譬轉(zhuǎn)精,與內(nèi)篇何異?!盵5]1002可以看出,胡氏認(rèn)為雜篇不僅是旨義上與內(nèi)篇貫通,而且在文章的表現(xiàn)手法上也甚為相同。他在雜篇總論中對(duì)各篇章旨義揭示道:
雜篇大意,所謂萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖也。天下事物縱龐雜多端,而不離乎道也。寓言、重言、卮言,所以明道也?!陡3吩剖ト速F忘人忘己,不示仁義之跡?!缎鞜o(wú)鬼》云治天下者,休胸中之誠(chéng)以應(yīng)天地之情而勿攖?!秳t陽(yáng)》云抱道者見性復(fù)命,以天為師,不言而飲人以和,必不屑妄已干謁?!锻馕铩吩剖ト吮?,心有天游,知外物不可必?!对⒀浴吩萍偎艘栽⒁?,隨言而隨化?!蹲屚酢吩苹癄?zhēng)之道,莫過(guò)于讓。王而可讓,何有于事物。《盜跖》云道不同,不相為謀。即孔子不能化其強(qiáng)暴?!墩f(shuō)劍》云道之所用,無(wú)往不利,能止世主之僻而安其國(guó)。《漁父》云精誠(chéng)之至,與道合真,可以永銷疵患?!读杏堋吩屏凶油庹櫝晒?,精神浮露,故不能使人無(wú)保汝,惟真人其神全,其功內(nèi),絕去人為,而純乎其天也?!短煜隆吩频乐⒂谔煜乱?,方術(shù)多端。皆一察一曲之偏,自明已之道術(shù),本于博大真人,而變化不測(cè),非囿于方也。愚以為雜篇十一篇,除《天下》篇是總述著經(jīng)之大旨,其十篇亦可作一篇讀[5]894-896。
胡氏將雜篇各篇旨義陳列薈聚,雖然他沒(méi)有直接以外篇提出“宗本”“大用”思想關(guān)涉雜篇各篇章結(jié)構(gòu),但不難發(fā)現(xiàn)在他揭示的各篇旨義中,確實(shí)隱含外篇所謂的“宗本”“大用”思想,《庚桑楚》“忘人忘己”,《徐無(wú)鬼》“休胸中之誠(chéng)”,《則陽(yáng)》“見性復(fù)命”,《外物》“抱神天游”,《列御寇》“純乎其天”,《盜跖》“孔子不能化其強(qiáng)暴”,《漁夫》“精誠(chéng)之至”皆可看做正面或反面申說(shuō)“虛靜恬淡,寂寞無(wú)為”的宗本思想?!对⒀浴贰凹偎艘栽⒁狻标U明道旨,《讓王》“化爭(zhēng)之道”,以“讓”保生,《說(shuō)劍》“道之所用”“能止世主之僻而安其國(guó)”,皆可視為“大用”思想。并認(rèn)為“天下事物縱龐雜多端,而不離乎道也?!备髌卤M管略有旨義的差異而終歸于“宗本”“大用”思想。由此他說(shuō)“愚以為雜篇十一篇,除《天下》篇是總述著經(jīng)之大旨,其十篇亦可作一篇讀?!倍@正是“驅(qū)萬(wàn)涂于同歸,貞百慮于一致,使眾理雖繁,而無(wú)倒置之乖”[7]378的結(jié)構(gòu)效果。
至此,胡氏以“莊實(shí)老之注疏”的主導(dǎo)思想將內(nèi)外雜篇旨義融匯貫一,以“虛靜恬淡,寂寞無(wú)為”的“宗本”思想和“無(wú)為而無(wú)不為”的“大用”思想統(tǒng)攝莊子整個(gè)結(jié)構(gòu),最終歸宗于老子。在他的揭示下,內(nèi)七篇一義貫穿,外雜篇義旨統(tǒng)一,內(nèi)外相互印證,共同構(gòu)建一個(gè)完整的思想體系。無(wú)怪于胡氏同學(xué)尹進(jìn)治在其《序》中稱贊“內(nèi)外篇互相表里,全部可合為一篇,一篇可合為一句,是則胡公之所獨(dú)也?!盵5]138經(jīng)過(guò)胡氏對(duì)內(nèi)外雜篇旨義的結(jié)構(gòu)性解讀,《莊子》一書內(nèi)“七篇可作一篇讀”,外“十五篇可作一篇讀”,雜“十篇可作一篇讀”,最終成為通篇可作“一篇讀”的完整結(jié)構(gòu)。
清初胡文蔚承續(xù)明代義理解莊思路,以宗旨統(tǒng)一的立場(chǎng)將整部《莊子》視為“可作一篇讀”,而這直接影響了后來(lái)孫嘉淦《南華通》中對(duì)《莊子》整體結(jié)構(gòu)的認(rèn)知和深入探討。孫嘉淦在《南華通序》中說(shuō)“一部如一篇者,凡其所作,皆確有原委,又確有次第,增之損之而不能,顛之倒之而不可。”[14]135又在《逍遙游》題解中說(shuō):“《逍遙游》者,莊子之志也。其求道也高,其閱世也熟,閱世熟則思遠(yuǎn)害,求道高則人虛無(wú),以為天地并生,萬(wàn)物為一,而徒以有我之故,遂有功名,是生利害,故必?zé)o己,然后心大而能自得矣?!洱R物論》之喪我,《養(yǎng)生主》之緣督,《人間世》之無(wú)用,《德充符》之忘形,《大宗師》之人于天一,《應(yīng)帝王》之游于無(wú)有,皆本諸此,實(shí)全書之綱領(lǐng),故首發(fā)之,所謂部如一篇,顛之倒之而不可者也。”[14]135孫氏“一部如一篇”的整體思維簡(jiǎn)直與胡氏一同己出,而孫氏以“逍遙”義貫聯(lián)內(nèi)七篇而言“確有次第”“顛之倒之而不可”的思路,又與胡文蔚以闡發(fā)“真”義內(nèi)涵貫聯(lián)內(nèi)七篇而言“次第終始,井井有條”相契。當(dāng)然,在孫嘉淦解讀下,莊子內(nèi)七篇結(jié)構(gòu)渾然一貫,其完整周密性更加推前一步。而之后藏云山房主人的《南華經(jīng)大意解懸參注》也承續(xù)陸西星、胡文蔚“莊實(shí)老之注疏”的思想脈絡(luò),進(jìn)一步說(shuō)道:“《南華》發(fā)《道德》未發(fā)之意,詳者略之,略者詳之,本末兼該,功效畢著,兩經(jīng)如出一人之手。”[14]178“循其流,則《道德》自《道德》,《南華》自《南華》;溯其源,則《道德》即《南華》,《南華》即《道德》?!赌先A》也,《道德》也,一而二,二而一者也。然則《南華》與《道德》謂之出于一人之手,可乎?日:可!”[14]178這無(wú)疑又比胡文蔚“要知莊實(shí)老之注疏,不讀老而讀莊,未能窮其蘊(yùn)也?!盵5]478大大地拉近了老莊之間關(guān)系。此外,藏云山房主人所謂的“本末兼該,功效畢著”也正與胡氏“南華一經(jīng),非惟探道窮淵源,指示天人性命之秘,朗于星日,即下而治人涉世之津梁,莫不具備”[5]154的思想相關(guān)照。而更重要的是,在胡文蔚“七篇可作一篇讀”的整體結(jié)構(gòu)觀影響下,孫嘉淦揭示出內(nèi)七篇更嚴(yán)密的結(jié)構(gòu)關(guān)系,而藏云山房主人則將莊子內(nèi)七篇結(jié)構(gòu)關(guān)系的完整周密性推向了極致,他在《藏云山房老莊偶談錄》中談到:
內(nèi)七篇次第井然?!跺羞b游》繼《道德經(jīng)》首章而作,從坎離還返說(shuō)到至人、神人、圣人為極則。此七篇之總冒,故以為首?!稇?yīng)帝王》從有虞氏之治外說(shuō)到治內(nèi),從治內(nèi)說(shuō)到盡道之量,是應(yīng)首篇之“至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名”,為寔得。此七篇之總結(jié),故以為尾?!洱R物論》 《養(yǎng)生主》 《德充符》 《大宗師》以知行道德,分布為四體,《人間世》恰在七篇之中心,以為樞機(jī)。首尾一氣貫注,四體血脈通連,中心運(yùn)化周身。分之則七篇各為一篇,合之則七篇共為一篇,于千回萬(wàn)轉(zhuǎn)之中,得圓規(guī)方矩之妙,非以至道為至文,其何能之[14]194!
藏云山房主人認(rèn)為“內(nèi)七篇次第井然”,《逍遙游》與《應(yīng)帝王》首尾相照應(yīng),而其中間《齊物論》《養(yǎng)生主》 《德充符》 《大宗師》四篇結(jié)構(gòu)關(guān)系之精密恰比人體之四肢,而《人間世》恰為七篇之中心樞紐。首尾一氣,四體血脈相通,而中心運(yùn)化周身。他對(duì)莊子內(nèi)七篇結(jié)構(gòu)關(guān)系的論述在迄今為止莊學(xué)史上是最為精密深刻的了。方勇就對(duì)此評(píng)述道“以近乎苛刻的‘天人一體’觀將《莊子》最深刻的一面揭示出來(lái)?!盵14]195而無(wú)論是孫嘉淦的“一部如一篇”,還是藏云山房主人所承續(xù)的“分之則七篇各為一篇,合之則七篇共為一篇”實(shí)發(fā)源于胡文蔚《吹影》中“可作一篇讀”的整體結(jié)構(gòu)觀。
綜上所述,胡文蔚《吹影》對(duì)《莊子》整體結(jié)構(gòu)問(wèn)題的辯駁與探索,對(duì)莊學(xué)中輕易質(zhì)疑黜偽的思想具有一定的抵制之效,其以“莊實(shí)老之注疏”的思想對(duì)內(nèi)外雜篇的義旨進(jìn)行貫穿與統(tǒng)攝,形成了完整的結(jié)構(gòu)體系。而其莊學(xué)的整體結(jié)構(gòu)觀對(duì)之后清代治莊學(xué)者具有重大意義,使得后來(lái)的孫嘉淦、藏云山房主人將《莊子》的內(nèi)七篇的結(jié)構(gòu)關(guān)系推向了極致。
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[2]王照水編.歷代文話第二冊(cè)[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2007.
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