涂可國(guó)
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儒道互補(bǔ)中的荀子誠(chéng)信倫理——荀子道德哲學(xué)研究之四
涂可國(guó)
(山東社會(huì)科學(xué)院 文化研究所,山東 濟(jì)南 250002)
荀子是先秦思想的集大成者,他雖未專門系統(tǒng)闡發(fā)誠(chéng)信問題,卻在“隆禮重法”的政治治理框架下,在批判繼承前期儒家誠(chéng)信思想的基礎(chǔ)上,對(duì)“誠(chéng)”“信”和“誠(chéng)信”作了深刻的反思。他把誠(chéng)信的主要內(nèi)涵規(guī)定為真實(shí)無(wú)妄,既從本體論意義上理解“誠(chéng)”,又從德性論意義上理解“誠(chéng)”;而其“信”包含真實(shí)、信用和三種涵義。荀子在繼承孔子儒家和道家、法家、墨家等先秦諸子百家誠(chéng)信思想基礎(chǔ)上,不僅強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信為為人之道,還進(jìn)一步把誠(chéng)信由修身之道上升為治國(guó)之道,深刻論述了誠(chéng)信是治國(guó)理政的基礎(chǔ)。荀子強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信必須以仁義為重、以仁義為本,認(rèn)為養(yǎng)心必須善誠(chéng),而要致誠(chéng)就應(yīng)守仁行義、以慎其獨(dú)。
荀子;誠(chéng)信;思想
作為彰顯道法自然的典范,先秦老莊道家盡管反對(duì)儒家仁義禮智等德性倫理,盡管缺乏對(duì)誠(chéng)信的專門論述,盡管沒有將“誠(chéng)”、“信”連用,但他們卻重誠(chéng)尚信,在其著述之中提出了許多重誠(chéng)尚信的言說(shuō)。如老子說(shuō):“信言不美,美言不信”(《道德經(jīng)》第81章)“輕諾必寡信”(《道德經(jīng)》第63章)“信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。”(《道德經(jīng)》第49章)強(qiáng)調(diào)與人講話開闔有度善于誠(chéng)實(shí)守信——“居善地,心善淵,予善天,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)”(《道德經(jīng)》第8章),指出“信不足焉,有不信焉”(《道德經(jīng)》第17章)——人若對(duì)道德信念奉行不足,也就會(huì)造成更多失信。莊子同樣推崇誠(chéng)信,《莊子》中提出了“德厚信矼,未達(dá)人氣;名聞不爭(zhēng),未達(dá)人心。”(《莊子·人間世》)“無(wú)恥者富,多信者顯?!保ā肚f子·盜跖》)“修胸中之誠(chéng),以應(yīng)天地之情而勿攖。”(《莊子·外篇?徐無(wú)鬼》)“真者,精誠(chéng)之至也,不精不誠(chéng),不能動(dòng)人”(《莊子·漁父》)“至禮有不人,至義不物,至知不謀,至仁無(wú)親,至信辟金?!保ā肚f子·庚桑楚》)“無(wú)行則不信,不信則不任,不任則不利?!保ā肚f子·盜跖》)等諸多誠(chéng)信言說(shuō),而著名的尾生守信故事正是通過《莊子》流傳于世。
以孔子、孟子、荀子為代表的傳統(tǒng)誠(chéng)信被歷代儒家視為立身之方、交友之道、興業(yè)之本、立國(guó)之基和為政之綱,傳統(tǒng)誠(chéng)信被歷代儒家視為立身之方、交友之道、興業(yè)之本、立國(guó)之基和為政之綱,在中國(guó)文化體系中被作為求真務(wù)實(shí)價(jià)值追求的“常道”、“常理”深刻地烙印于民族心靈之中,是中華民族大力倡導(dǎo)的精神品格。
荀子是先秦思想的集大成者,他雖未專門系統(tǒng)闡發(fā)誠(chéng)信問題,卻在“隆禮重法”的政治治理框架下,在批判繼承前期儒道誠(chéng)信思想的基礎(chǔ)上,對(duì)“誠(chéng)”“信”和“誠(chéng)信”作了深刻的反思。荀子對(duì)儒家乃至整個(gè)中國(guó)誠(chéng)信思想做出了獨(dú)特貢獻(xiàn),這不但表現(xiàn)在他重視對(duì)“誠(chéng)”與“信”的闡發(fā)(《荀子》“誠(chéng)”出現(xiàn)50次、“信”字出現(xiàn)107次),表現(xiàn)在他在儒學(xué)思想史上第一次把“誠(chéng)”與“信”連用,首次創(chuàng)設(shè)了“誠(chéng)信”范疇(《荀子》“誠(chéng)信”出現(xiàn)5 次),表現(xiàn)在他提出了許多有關(guān)誠(chéng)信的深刻論斷,也表現(xiàn)在他把誠(chéng)信由修身之道上升為治國(guó)之道、治世之道。
誠(chéng)信缺失是全世界普遍存在的現(xiàn)象,要解決當(dāng)前誠(chéng)信危機(jī)問題,加強(qiáng)誠(chéng)信價(jià)值觀建設(shè),引導(dǎo)人類真正走向文明,就必須加大誠(chéng)信缺失這一全社會(huì)普遍關(guān)注的問題專項(xiàng)治理力度。同時(shí)由于誠(chéng)信并非只有道德誠(chéng)信,還有法律誠(chéng)信,因而要使誠(chéng)信精神的建構(gòu)真正踏實(shí)避虛,就必須借助于法律化、制度化。另外,先秦儒家對(duì)誠(chéng)信問題作了思考,其誠(chéng)信思想構(gòu)成了當(dāng)代誠(chéng)信建設(shè)的重要資源?;诖耍钊腙U發(fā)和挖掘荀子的誠(chéng)信思想及其時(shí)代價(jià)值,就顯得十分必要。
“誠(chéng)信”是由“誠(chéng)”和“信”兩個(gè)詞所組成的合成詞,作為一個(gè)完整的道德規(guī)范和精神品格,“誠(chéng)信”充分展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化追求真心實(shí)意、誠(chéng)實(shí)無(wú)欺、守言行諾、信任信用等方面的價(jià)值取向。在中國(guó)思想史上,以孔子、孟子和荀子等為代表的先秦儒家逐漸擺脫“誠(chéng)信”作為鬼神膜拜的宗教色彩而賦予它以道德人文主義意蘊(yùn),并作了創(chuàng)發(fā)性探索和較為全面論述??梢哉f(shuō),誠(chéng)信主要由居于主導(dǎo)地位的儒家加以闡發(fā),其對(duì)誠(chéng)信的探討最為全面也最為悠久。
“誠(chéng)”字最早見于《尚書?舜典》:舜帝“五載一巡守,郡后四朝。敖奏以言,明誠(chéng)以功,車服以庸”。儒家所講的“誠(chéng)”至少具有以下三種意義。一是本體論意義?!睹献印泛汀吨杏埂肪选罢\(chéng)”上升到天道的高度。《孟子·離婁上》講“誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也”,誠(chéng)是大自然的本真狀態(tài),而追求誠(chéng)是人的主體性展現(xiàn)。《中庸》說(shuō):“誠(chéng)者,天之道也;誠(chéng)之者,人之道也?!边@就是說(shuō),誠(chéng)是自我完成的始終與天地相伴隨的規(guī)律和原則。二是德性論意義。儒家不僅從本體論意義上把“誠(chéng)”視為天道,把“誠(chéng)之”“思誠(chéng)”當(dāng)成人道,還進(jìn)一步將“誠(chéng)”作為人所應(yīng)具備的基本道德實(shí)踐素質(zhì)加以張揚(yáng)?!洞髮W(xué)》倡明“誠(chéng)意”之說(shuō),同時(shí)要求人“毋自欺”;《中庸》把“誠(chéng)”視為德行之本,是承載三達(dá)德和五達(dá)道的德性根基,認(rèn)為“是故君子誠(chéng)之為貴”,從而提出了主誠(chéng)思想。三是工夫論意義。對(duì)如何致誠(chéng)孟子作了多種闡釋。一方面,他認(rèn)為要想取得周圍人的信任,達(dá)到誠(chéng)心正意,必須借助于“明善”;另一方面他強(qiáng)調(diào)致誠(chéng)必須依賴于“反身而誠(chéng)”,通過返求諸己的工夫獲得誠(chéng)樂?!洞髮W(xué)》把誠(chéng)意理解為毋自欺-——不要自我欺騙,為了內(nèi)心誠(chéng)實(shí),就必須做到慎獨(dú)?!吨杏埂芬蔡岢隽恕吧鳘?dú)”,同時(shí)強(qiáng)調(diào)要取得周圍人的信任就必須借助于“明善”。
荀子也從本體論意義上理解“誠(chéng)”:
天不言而人推高焉,地不言而人推厚焉,四時(shí)不言而百姓期焉,夫此有常,以至其誠(chéng)者也。君子至德,嘿然而喻,未施而親,不怒而威,夫此順命以慎其獨(dú)者也。(《荀子·不茍》)[1]
荀子立足于天道自然無(wú)為的唯物自然主義,認(rèn)為天地四時(shí)沉默不言而顯其為人所推崇的高遠(yuǎn)、深厚特質(zhì),進(jìn)而達(dá)到真誠(chéng)的常道??梢钥闯?,荀子把“誠(chéng)”理解為世界萬(wàn)物的本真狀態(tài)。
荀子所言的“誠(chéng)”還具有德性論意義。這一點(diǎn)金鴿作了較為全面揭示:一是“真誠(chéng)”,如“談?wù)f之術(shù):矜莊以蒞之,端誠(chéng)以處之,堅(jiān)強(qiáng)以持之”(《荀子·非相》)[1];二是“忠誠(chéng)”,如“知者明于事,達(dá)于數(shù),不可以不誠(chéng)事也。”(《荀子·大略》);三是“真實(shí)的認(rèn)知”,如“己誠(chéng)是也,人誠(chéng)非也,則是己君子而人小人也”(《荀子·榮辱》),可見荀子將“誠(chéng)”賦予了更多人格內(nèi)涵[2]。一言以蔽之,荀子之“誠(chéng)”包含著真誠(chéng)、忠誠(chéng)、真知等多種德性意蘊(yùn)。
“信”是人內(nèi)心真實(shí)無(wú)妄的態(tài)度,從思想內(nèi)涵而言,它具有許多樣態(tài),如信用、信譽(yù)、信任、信心、信義、信仰、信念等,同時(shí)它又經(jīng)常同其他道德范疇連用,如忠信、誠(chéng)信等??鬃诱桨选靶拧奔{入重要德目加以闡發(fā),在《論語(yǔ)》一書中“信”字出現(xiàn)16次,他提出了一系列“主忠信”論說(shuō)和“恭、寬、信、敏、惠”五德。孟子不僅開創(chuàng)了“思誠(chéng)”說(shuō),還將“朋友有信”當(dāng)作五倫之一。
先秦孔孟儒家盡管重視“誠(chéng)”與“信”,但是這兩個(gè)范疇一般分開來(lái)講,并沒有作為一個(gè)合成詞使用,“信”主要與“忠”聯(lián)用,構(gòu)成“忠信”。從荀子開始“誠(chéng)”與“信”即開始連用,《荀子·不茍》中就有“誠(chéng)信生神”一語(yǔ),此后“誠(chéng)信”便作為一個(gè)完整的范疇不斷被使用。
由于信與誠(chéng)信、信用、信任雖有所不同,但都突出了一個(gè)“信”主題,都把誠(chéng)信與信用、信任視為人的基本道德品質(zhì),三者密切相關(guān),基于此,荀子至少在三種涵義上理解和使用“信”。一是真實(shí)。如他說(shuō)“人無(wú)百歲之壽,而有千歲之信士,何也?”(《荀子·王霸》)這里的“信”應(yīng)為真誠(chéng)之意,是指人品中的“真實(shí)無(wú)妄”。荀子還指出:“道也者何?曰:禮儀辭讓忠信是也”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)。不難看出,他把“忠信”當(dāng)成與禮儀、辭讓同一層面的人道范疇,一種真誠(chéng)無(wú)偽的人倫品性。二是信用。他指出,恪守信用而不被尊敬,是由于過于喜歡獨(dú)斷專行,而這恰是小人之所為:“勇而不見憚?wù)哓澮玻哦灰娋凑吆脛栃幸玻诵∪酥鶆?wù),而君子之所不為也?!保ā盾髯印s辱》)三是信任。講到王霸之道時(shí),荀子說(shuō):“德雖未至也,義雖未濟(jì)也,然而天下之理略奏矣,刑賞已諾信乎天下矣,臣下曉然皆知其可要也。政令已陳,雖睹利敗,不欺其民;約結(jié)已定,雖睹利敗,不欺其與。如是,則兵勁城固,敵國(guó)畏之;國(guó)一綦明,與國(guó)信之;雖在僻陋之國(guó),威動(dòng)天下,五伯是也。非本政教也,非致隆高也,非綦文理也,非服人之心也,鄉(xiāng)方略,審勞佚,謹(jǐn)畜積,修戰(zhàn)備,齺然上下相信,而天下莫之敢當(dāng)。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐,是皆僻陋之國(guó)也,威動(dòng)天下,強(qiáng)殆中國(guó),無(wú)它故焉,略信也。是所謂信立而霸也?!保ā盾髯印ね醢浴凤@然,這段話中“與國(guó)信之”“上下相信”“信立而霸”的“信”主要含義是指相信、信任。
先秦思想家揭示了誠(chéng)信精神的重要作用和意義,認(rèn)為誠(chéng)信是立身之本,是為德之首,是立政之道。而荀子在繼承孔子儒家和道家、法家、墨家等先秦諸子百家誠(chéng)信思想基礎(chǔ)上,不僅強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信為為人之道,還進(jìn)一步把誠(chéng)信由修身之道上升為治國(guó)之道,深刻論述了誠(chéng)信是治國(guó)理政的基礎(chǔ)。
儒家之所以推崇誠(chéng)信,就在于它認(rèn)定誠(chéng)信是人在社會(huì)上立身行事的根基,是待人處世的基本準(zhǔn)則,是培養(yǎng)個(gè)人理想健康人格的要素和起點(diǎn)。
荀子對(duì)人講信的作用也作了概括。一方面,他揭示了尚信對(duì)于人生存和發(fā)展的意義。這主要表現(xiàn)在以下三點(diǎn)。
一是立足于修身維度揭示了禮信可以治氣養(yǎng)生。他講:
扁善之度,以治氣養(yǎng)生則后彭祖,以修身自名則配堯、禹。宜于時(shí)通,利以處窮,禮信是也。凡用血?dú)?、志意、知慮,由禮則治通,不由禮則勃亂提僈;食飲、衣服、居處、動(dòng)靜,由禮則和節(jié),不由禮則觸陷生疾;容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行,由禮則雅,不由禮則夷固僻違,庸眾而野。故人無(wú)禮則不生,事無(wú)禮則不成,國(guó)家無(wú)禮則不寧?!对?shī)》曰:“禮儀卒度,笑語(yǔ)卒獲?!贝酥^也。(《荀子·修身》)
無(wú)疑,這一段話更為凸顯的是“禮”在治氣養(yǎng)生中的作用,顯示了荀子“隆禮義”的治道理念,但是他畢竟提出了“宜于時(shí)通,利以處窮,禮信是也”的重要論斷,把“信”與“禮”聯(lián)結(jié)在一起,因而在他看來(lái)講信也有助于人治氣養(yǎng)生、時(shí)通處窮。
二是指明內(nèi)心忠信能夠受人敬重。他如此說(shuō):
體恭敬而心忠信,術(shù)禮義而情愛人,橫行天下,雖困四夷,人莫不貴。勞苦之事則爭(zhēng)先,饒樂之事則能讓,端愨誠(chéng)信,拘守而詳,橫行天下,雖困四夷,人莫不任。體倨固而心勢(shì)詐,術(shù)順、墨而精雜污,橫行天下,雖達(dá)四方,人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉(zhuǎn)脫,饒樂之事則佞兌而不曲,辟違而不愨,程役而不錄,橫行天下,雖達(dá)四方,人莫不棄。(《荀子·修身》)
在荀子看來(lái),如果體貌恭敬而內(nèi)心忠信,遵循禮義而內(nèi)心仁愛,那么就可以走遍天下,即使不受重用而困于四夷之地,人們也沒有不敬重他的。
三是強(qiáng)調(diào)講究誠(chéng)信會(huì)使人如神一般精明。荀子說(shuō):“得眾動(dòng)天,美意延年。誠(chéng)信如神,夸誕逐魂?!保ā盾髯印ぶ率俊罚┑玫搅嗣癖娋湍芨袆?dòng)上天,與人為善可以益壽延年;而真誠(chéng)老實(shí)如有神助,反之浮夸欺詐就會(huì)喪魂落魄。在《不茍》篇中荀子繼續(xù)從合理功利主義角度闡述了誠(chéng)信的功用:“公生明,偏生暗;端愨生通,詐偽生塞;誠(chéng)信生神,夸誕生盛。此六生者,君子慎之,而禹、桀所以分也?!保ā盾髯印げ黄垺罚┮馑际钦f(shuō),公心產(chǎn)生光明,偏私產(chǎn)生暗昧;誠(chéng)實(shí)忠厚產(chǎn)生通達(dá),欺詐虛偽產(chǎn)生障礙;真誠(chéng)可信產(chǎn)生神明,虛夸妄誕產(chǎn)生惑亂,這六種態(tài)度(公與偏、端愨與詐偽、誠(chéng)信與夸誕)是君子必須謹(jǐn)慎對(duì)待的,也是區(qū)分圣王和暴君(禹與桀)的標(biāo)準(zhǔn)。
另一方面,把誠(chéng)信理解為個(gè)人理想人格的必要品性。荀子非??床黄馂榱艘患核嚼恢v誠(chéng)信的小人:“言無(wú)常信,行無(wú)常貞,惟利所在,無(wú)所不傾,若是則可謂小人矣?!保ā盾髯印げ黄垺罚┱f(shuō)話不講信用,做事不堅(jiān)定,唯利是圖,左右搖擺,這樣的人就叫小人。
同時(shí),他推崇誠(chéng)信人格的不朽:
故一朝之日也,一日之人也,然而厭焉有千歲之固,何也?曰:援夫千歲之信法以持之也,安與夫千歲之信士為之也。人無(wú)百歲之壽,而有千歲之信士,何也?曰:以夫千歲之法自持者,是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王,與端誠(chéng)信全之士為之則霸,與權(quán)謀傾覆之人為之則亡。三者,明主之所以謹(jǐn)擇也,仁人之所以務(wù)白也。(《荀子·王霸》)
這里值得我們注意的是,荀子所謂的“信士”不僅僅是指道德上的誠(chéng)實(shí)守信,還指信守法律和依法自持,從而體現(xiàn)了荀子“隆禮重法”和德法結(jié)合的思想主旨。后世“信士”有時(shí)指信奉佛教的在家男子,但荀子所理解的作為誠(chéng)實(shí)可信的人意義上的“信士”之說(shuō)在后世文獻(xiàn)中也經(jīng)常有所見,如《史記·滑稽列傳》:“楚王曰:‘善,齊王有信士若此哉!’厚賜之,財(cái)倍鵠在也?!碧贫纬墒健队详?yáng)雜俎·玉格》:“及至鶴處,老人已至,喜曰:‘固是信士。’”
就誠(chéng)而言,荀子不僅提出了作為做人之道的誠(chéng),還創(chuàng)設(shè)了作為君子理想人格的“修養(yǎng)之誠(chéng)”。他指出:
君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)。致誠(chéng)無(wú)它事矣,唯仁之為守,唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形,形則神,神則能化矣;誠(chéng)心行義則理,理則明,明則能變矣。一變一化,相互代興,謂之天德。天不言而人推高焉,地不言而人推厚焉,四時(shí)不言而百姓期焉,夫此有常,以至其誠(chéng)者也。君子至德,嘿然而喻,未施而親,不怒而威,夫此順命以慎其獨(dú)者也。善之為道者,不誠(chéng)則不獨(dú),不獨(dú)則不形,不形則雖作于心,見于色,出于言,民猶若未從也,雖從必疑。天地為大矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物。圣人為知矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民。父子為親矣,不誠(chéng)則疏。君上為尊矣,不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也。(《荀子·不茍》)
在荀子看來(lái),君子修養(yǎng)心性的最好方法莫過于重誠(chéng),而要做到至誠(chéng)無(wú)偽,就要守仁行義;立足于誠(chéng)心實(shí)意,堅(jiān)持守仁,就能帶來(lái)形神的轉(zhuǎn)變;而立足于誠(chéng)心實(shí)意,堅(jiān)持行義,則能得理變習(xí)。這里,荀子還從否定性角度指出,天地為大,但如果不誠(chéng)就不能化生萬(wàn)物;圣人為知,但如果不誠(chéng)就不能化育萬(wàn)民;父子為親,但如果不誠(chéng)就會(huì)疏遠(yuǎn);君上為尊,但如果不誠(chéng)就會(huì)顯得卑下。由此他得出結(jié)論:“夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也?!?,從而凸顯了養(yǎng)誠(chéng)對(duì)于培養(yǎng)君子人格和為政之道的根本性。在某種意義上可以說(shuō),荀子作為孟子和《禮記》前后之間的中介者,不失為儒學(xué)史上重誠(chéng)思想的開創(chuàng)者之一。
就信而言,荀子說(shuō):
士君子之所能不能為:君子能為可貴,不能使人必貴己;能為可信,而不能使人必信己;能為可用,而不能使人必用己。故君子恥不修,不恥見污;恥不信,不恥不見信;恥不能,不恥不見用。是以不誘于譽(yù),不恐于誹,率道而行,端然正己,不為物傾側(cè),夫是之謂誠(chéng)君子。《詩(shī)》云:“溫溫恭人,維德之基”。此之謂也。(《荀子·非十二子》)
這段話圍繞君子的信德大致表達(dá)了以下四層意思:一是君子能做到講信用,但不必一定要?jiǎng)e人相信自己;二是君子以不講信義為恥,而不以不被人信任為恥;三是君子不被浮名所誘惑,不被誹謗所嚇倒;四是君子遵循著道的規(guī)范行事,嚴(yán)肅地端正自己的言行,不為外物所動(dòng)搖。余治平先生把“恥不信,不恥不見信”訓(xùn)為“以自己沒有信實(shí)可靠的品德為恥辱,而并不以不被別人所相信為恥辱”,認(rèn)為既然自己素質(zhì)不高(“不信”),則當(dāng)孜孜以求以圖逐步改善。[3]如果結(jié)合“能為可信,而不能使人必信己”以及“信而不見敬者,好剸行也”(《荀子·不茍》)加以理解,那么荀子所要表達(dá)的思想是,“誠(chéng)君子”應(yīng)當(dāng)具有高度的誠(chéng)信自覺和誠(chéng)信自信,應(yīng)當(dāng)反躬自問和反身求信。
儒家闡揚(yáng)的誠(chéng)信作為對(duì)社會(huì)的一種承諾和責(zé)任,作為重要的道德品質(zhì),是建立人與人之間和諧、友善、信任關(guān)系的道德基礎(chǔ),因此儒家特別重視誠(chéng)信在治國(guó)理政中的作用。以孔子、孟子、荀子為代表的先秦儒家十分強(qiáng)調(diào)政治信德的規(guī)范指導(dǎo)意義,把誠(chéng)信上升為用以調(diào)節(jié)君民、君臣關(guān)系的基本準(zhǔn)則。
孔子強(qiáng)調(diào)講信是為政的基本要求,指出君王在治理國(guó)家時(shí)應(yīng)謹(jǐn)慎處理事務(wù)并講究誠(chéng)信:“道千乘之國(guó),敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)?!保ā盾髯印s辱》)在《孔子家語(yǔ)》中,孔子稱贊子路治蒲三年做到了“忠信以寬”,同時(shí),他認(rèn)為“恭敬忠信而已矣,恭則遠(yuǎn)于患,敬則人愛之,忠則和于眾,信則人任之,勤斯四者,可以政國(guó)”(《孔子家語(yǔ)·賢君》)??鬃拥茏幼酉恼f(shuō):“君子信而后勞其民,未信則以為厲己也;信而后諫,未信則以為謗己也?!保ā墩撜Z(yǔ)·子張》)子貢問政時(shí)孔子強(qiáng)調(diào)“足食、足兵、民信”,如不得已必去之則先去掉足食、足兵而保留民信??鬃訌?qiáng)調(diào)執(zhí)政者只有專心注重自身修養(yǎng),才能獲得黎民百姓的信賴和擁護(hù);只有喜好信德,才能得到民眾真心實(shí)情對(duì)待:“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負(fù)其子而至矣,焉用稼?”(《論語(yǔ)·子路》)
沿著孔子儒家開創(chuàng)的政治誠(chéng)信思想方向,荀子奉行王道主義的誠(chéng)信治世之道,把為政以誠(chéng)信視為王道主義政治內(nèi)在要求的應(yīng)有之義,充分肯定了誠(chéng)信在治國(guó)理政的重要作用。除了如上所述把善誠(chéng)、致誠(chéng)規(guī)定為作為德位一體的君子所要修養(yǎng)的最高境界、內(nèi)在品質(zhì)和和主要原則——“夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也?!保ā盾髯印げ黄垺罚┩猓€從兩方面強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信治國(guó)。
一方面,主張“信立而霸”。荀子反對(duì)孟子過分尊王抑霸及其仁政的理想主義政治構(gòu)想,而主張王霸雜用,提出“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)“尊圣者王,貴賢者霸,敬賢者存,慢賢者亡”(《荀子·君子》)等觀點(diǎn)。他指出:“粹而王,駁而霸,無(wú)一焉而亡?!保ā盾髯印?qiáng)國(guó)》)王霸缺一不可,但以王道為要,為純粹,而霸道有些駁雜。荀子的王霸價(jià)值觀往往禮義并提,從是否合義角度區(qū)分王道與霸道,肯定以德服人:“王道修禮以德服人,霸道強(qiáng)國(guó)以力服人”(《荀子·王制》)“修禮者王,為政者強(qiáng)”(《荀子·王制》)。據(jù)此,荀子在《荀子?王霸》中提出了“義立而王,信立而霸,權(quán)謀立而亡。”的著名論斷。根據(jù)荀子“王道修禮以德服人,霸道強(qiáng)國(guó)以力服人”(《荀子·王制》)和“以德兼人者王,以力兼人者弱,以富兼人者貧。古今一也?!保ā盾髯印ぷh兵》)“信立而霸”似乎體現(xiàn)了某種非道德主義的傾向。不過,這恰好表明荀子把“信”理解為與“義”有所不同的既具有道德意蘊(yùn)又具有法制意義的品性,而“信”兼具“誠(chéng)信”和“威信”的雙重含義。
另一方面,強(qiáng)調(diào)“政令信者強(qiáng)”。荀子指出:
好士者強(qiáng),不好士者弱;愛民者強(qiáng),不愛民者弱;政令信者強(qiáng),政令不信者弱;民齊者強(qiáng),民不齊者弱;賞重者強(qiáng),賞輕者弱;刑威者強(qiáng),刑侮者弱;械用兵革攻完便利者強(qiáng),械用兵革寙楛不便利者弱;重用兵者強(qiáng),輕用兵者弱;權(quán)出一者強(qiáng),權(quán)出二者弱:是強(qiáng)弱之常也。(《荀子·議兵》)
這里,荀子從強(qiáng)弱對(duì)比的角度凸顯了政令信者的作用,表明政務(wù)誠(chéng)信是整個(gè)社會(huì)信用體系的基石,它關(guān)系到一個(gè)國(guó)家是否強(qiáng)盛;只有做到令行禁止、政令暢通,才能達(dá)到社會(huì)善治的目標(biāo)。
業(yè)無(wú)誠(chéng)信不興。荀子不僅關(guān)注到了個(gè)人誠(chéng)信、政務(wù)誠(chéng)信的功用,還重視職業(yè)誠(chéng)信。
“誠(chéng)招天下客,譽(yù)從信中來(lái)?!惫茏又赋觯骸胺钦\(chéng)賈不得食于賈,非誠(chéng)工不得食于工,非誠(chéng)農(nóng)不得食于農(nóng),非信士不得立于朝?!保ā豆茏印こ笋R》)這里,管子構(gòu)設(shè)了“誠(chéng)賈”“誠(chéng)工”“誠(chéng)農(nóng)”“信士”等幾種人格類型。荀子在某種意義上吸收了管子的誠(chéng)信思想,提出了類似的觀點(diǎn):
儒者為之不然,必將曲辨。朝廷必將隆禮義而審貴賤,若是,則士大夫莫不敬節(jié)死制者矣。百官則將齊其制度,重其官秩,若是,則百吏莫不畏法而遵繩矣。關(guān)市幾而不征,質(zhì)律禁止而不偏,如是,則商賈莫不敦愨而無(wú)詐矣。百工將時(shí)斬代,佻其期日而利其巧任,如是,則百工莫不忠信而不楛矣??h鄙將輕田野之稅,省刀布之?dāng)浚迸e力役,無(wú)奪農(nóng)時(shí),如是,則農(nóng)夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務(wù)節(jié)死制,然而兵勁。百吏畏法循繩,然后國(guó)常不亂。商賈敦愨無(wú)詐,則商旅安,貨通財(cái),而國(guó)求給矣。百工忠信而不楛,則器用巧便而財(cái)不匱矣。農(nóng)夫樸力而寡能,則上不失天時(shí),下不失地利,中得人和,而百事不廢。是之謂政令行,風(fēng)俗美。以守則固,以征則強(qiáng);居則有名,動(dòng)則有功。(《荀子·王霸》)
荀子認(rèn)為只要按照儒道行事,“齊制度”、“重官秩”,那么百工就可以忠信不欺;而百工忠信不欺,商人忠厚老實(shí)而不搞欺詐,那么流動(dòng)的商販就有安全保障,貨物錢財(cái)就能涌流、流通,國(guó)家的各種需求就能滿足,整個(gè)社會(huì)也會(huì)政令通行、風(fēng)俗美好。
眾所周知,荀子十分推崇孔子和子弓,不僅在《非十二子》中稱譽(yù)兩人為“素王”、“素圣”,還在《王霸》中以孔子為例證講述了個(gè)人誠(chéng)信和職業(yè)誠(chéng)信的功能。他說(shuō):
仲尼無(wú)置錐之地,誠(chéng)義乎志意,加義乎身行,箸之言語(yǔ),濟(jì)之日,不隱乎天下,名垂乎后世。今亦以天下之顯諸侯誠(chéng)義乎志意,加義乎法則度量,箸之以政事,案申重之以貴賤殺生,使襲然終始猶一也”。(《荀子·王霸》)
盡管這里荀子強(qiáng)調(diào)的是重禮義才能“王天下”,也就是“義立而王”,但他也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了“誠(chéng)”之重要,并且提出了“誠(chéng)義”概念。他認(rèn)為,孔子沒有立錐之地,但他真誠(chéng)地把道義貫徹到思想中,落實(shí)在立身行事上,表現(xiàn)在言語(yǔ)中,到成功之時(shí),他就如同商湯、周武王一樣名顯天下、揚(yáng)名后世。這表明,一個(gè)人只要恪盡職守、信守道義,就會(huì)得以功成名就。
先秦儒家并不是泛信主義者,而認(rèn)識(shí)到誠(chéng)信并不純?nèi)皇巧频?;即使它是善的,也要服從更高更大的善??鬃硬还獍研趴闯尚腥实木唧w展現(xiàn),還強(qiáng)調(diào)“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)“謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》)從而把仁義規(guī)定為信的倫理根基。他還講:“言近于義,言可復(fù)也”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以為次矣。”(《論語(yǔ)·子路》)為信而信只是小信,只有那種信與義相結(jié)合才是大信,故而“信近于義,言可復(fù)也”,(《論語(yǔ)·學(xué)而》)與人約信,只有合乎道義,說(shuō)話才可兌現(xiàn)(踐諾)。孟子作為某種意義上的一個(gè)惟義主義者更是強(qiáng)調(diào)信與義一致,而認(rèn)為“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在”。(《孟子·離婁下》)朱子也強(qiáng)調(diào):“如今人與人要約,當(dāng)于未言之前,先度其事之合義與不合義?!保ā吨熳诱Z(yǔ)類·卷22》)
與孔孟將誠(chéng)信與仁義相連接一樣,荀子也強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信必須以仁義為重、以仁義為本。他認(rèn)為養(yǎng)心必須善誠(chéng),而要致誠(chéng)就只有守仁行義:
致誠(chéng)無(wú)它事矣,唯仁之為守,唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形,形則神,神則能化矣;誠(chéng)心行義則理,理則明,明則能變矣。(《荀子·不茍》)
由上可見,“致誠(chéng)”所要做的工夫就是“守仁”“行義”,出乎“誠(chéng)心”加上“守仁”“行義”,就可以到達(dá)形神的轉(zhuǎn)化,就可以使道理彰明和帶來(lái)轉(zhuǎn)變。這一誠(chéng)→仁→義的義理結(jié)構(gòu)固然表明了仁義是誠(chéng)的前提和本根,但也指明了實(shí)現(xiàn)致誠(chéng)、養(yǎng)誠(chéng)必須堅(jiān)持修養(yǎng)仁義之德、之心、之性的努力方向。
信字,從人而言,《說(shuō)文解字》說(shuō)“人言為信”。言又包括語(yǔ)言和言語(yǔ),按常人的說(shuō)法,信就是一種用來(lái)進(jìn)行人際交往和溝通的言說(shuō)道德。荀子重“辯”,而“辯”作為一種言語(yǔ)行為就牽涉到誠(chéng)實(shí)守信的問題。他說(shuō):
君子必辯。凡人莫不好言其所善,而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)而君子辯言仁也。言而非仁之中也,則其言不若其默也,其辯不若其吶也;言而仁之中也,則好言者上矣,不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以道于下,政令是也;起于下所以忠于上,謀救是也。故君子之行仁也無(wú)厭。志好之,行安之,樂言之。故言君子必辯。小辯不如見端,見端不如見本分。小辯而察,見端而明,本分而理,圣人、士君子之分具矣。(《荀子·非相》)
這里荀子從君子和小人對(duì)比的視角論證了辯說(shuō)務(wù)必符合仁道精神。他認(rèn)為,小人宣揚(yáng)的是邪惡,君子宣揚(yáng)的是仁愛;辯言如果違背仁愛,就不如沉默,善辯還不如口齒笨拙;辯言如果合乎仁愛,則以好說(shuō)為上,以不好說(shuō)為下,所以仁道之言的意義很重大。邏輯上說(shuō),荀子所說(shuō)的“仁言”應(yīng)當(dāng)是“實(shí)言”、“真言”、“信言”,是能夠兌現(xiàn)的諾言,因?yàn)槿绻侵e言、假言,顯然同仁愛精神相違背。
荀子進(jìn)一步指出:
信信,信也;疑疑,亦信也。貴賢,仁也;賤不肖,亦仁也。言而當(dāng),知也;默而當(dāng),亦知也。故知默猶知言也。故多言而類,圣人也;少言而法,君子也;多言無(wú)法而流湎然,雖辯,小人也。故勞力而不當(dāng)民務(wù),謂之奸事;勞知而不律先王,謂之奸心;辯說(shuō)譬諭、齊給便利而不順禮義,謂之奸說(shuō)。此三奸者,圣王之所禁也。知而險(xiǎn),賊而神,為詐而巧,言無(wú)用而辯,辯不急而察,治之大殃也。行辟而堅(jiān),飾非而好,玩奸而澤,言辯而逆,古之大禁也。知而無(wú)法,勇而無(wú)憚,察辯而操僻,淫大而用乏,好奸而與眾,利足而迷,負(fù)石而墜,是天下之所棄也。(《荀子·非十二子》)
這一段話就誠(chéng)信而言,值得關(guān)注的思想主要有以下幾點(diǎn):相信可信的東西是確信,而懷疑可疑的東西也是確信;說(shuō)得恰當(dāng)是明智,沉默得恰當(dāng)也是明智,所以懂得在什么場(chǎng)合下沉默不言等于懂得如何來(lái)說(shuō)話;話說(shuō)得多而合乎法度便是圣人,話說(shuō)得少而合乎法度就是君子;說(shuō)多說(shuō)少都不合法度而放縱沉醉在其中,即使能言善辯也是個(gè)小人;辯說(shuō)比喻起來(lái)迅速敏捷而不遵循禮義,文過飾非而似很完美,就叫做奸邪的辯說(shuō),這是古代特別加以禁止的。它給予我們的教益是,任何言說(shuō)、論辯都必須符合法度、遵守中道,做到無(wú)過與不及,具體地說(shuō)就是符合仁道,否則就是不實(shí)之詞的奸說(shuō)。這從反面告訴我們,要使語(yǔ)言實(shí)誠(chéng),就要注重仁性的修持。
荀子論述了誠(chéng)信是人應(yīng)具備的道德品性,是政治和國(guó)家的基礎(chǔ),認(rèn)為造成誠(chéng)信缺失的原因是人們對(duì)利欲的無(wú)休止?fàn)帄Z,而要避免和克服誠(chéng)信缺失,就必須“化性起偽”,推動(dòng)為政者帶頭講誠(chéng)信。在上面所引的一段文字談及君子養(yǎng)心致誠(chéng)時(shí),荀子指出必須“以慎其獨(dú)者”,也就是只關(guān)注于守仁行義,只要慎獨(dú),以保持內(nèi)在之誠(chéng),就可以做到“化萬(wàn)物”、“化萬(wàn)民”;而要致誠(chéng)還必須:
夫誠(chéng)者,君子之所守也而政事之本也,唯所居以其類至,操之則得之,舍之則失之。操而得之則輕,輕則獨(dú)行,獨(dú)行而不舍,則濟(jì)矣。濟(jì)而材盡,長(zhǎng)遷而不反其初,則化矣。(《荀子·不茍》)
荀子的意思表明,“誠(chéng)”與“獨(dú)”相輔相成——無(wú)“誠(chéng)”則無(wú)“慎”也無(wú)“獨(dú)”,反過來(lái),沒有“慎獨(dú)”,沒有操持,就無(wú)法致誠(chéng);保持真誠(chéng)而獲得了同類,就容易感化他們;容易被感化,慎獨(dú)的作風(fēng)就能流行;慎獨(dú)的作風(fēng)流行了再緊抓不放,那么人們的真誠(chéng)就養(yǎng)成了。
綜上所述,荀子誠(chéng)信思想大致呈現(xiàn)如此特征。首先,荀子并未像對(duì)待修身、王制、正名、性惡等一樣設(shè)專篇討論誠(chéng)信問題,其誠(chéng)信思想散見于《荀子》部分篇章中,他僅僅提出了某些誠(chéng)信思想片段。不過我們決不能因此否定荀子誠(chéng)信思想的價(jià)值,他不僅在儒學(xué)思想史上首次構(gòu)設(shè)了“誠(chéng)信”這一組合范疇,還闡發(fā)了“己誠(chéng)是也,人誠(chéng)非也,則是己君子而人小人也”“人無(wú)百歲之壽,而有千歲之信士”“與國(guó)信之”“上下相信”“信立而霸”“宜于時(shí)通,利以處窮,禮信是也”“誠(chéng)信如神”“誠(chéng)信生神”“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)。致誠(chéng)無(wú)它事矣,唯仁之為守,唯義之為行?!薄靶帕⒍浴钡纫幌盗袠O為深刻而富啟發(fā)的誠(chéng)信命題。其次,荀子的誠(chéng)信思想往往附著服務(wù)于其核心思想,就誠(chéng)信內(nèi)涵而言,他把“誠(chéng)信”理解為天道和人道的真實(shí)無(wú)妄、真誠(chéng)真知等本真性態(tài),從而體現(xiàn)了天人相分、性偽相分的思想主旨;就誠(chéng)信功能而言,荀子立足于“內(nèi)圣外王”之道和“王道政治”理念,不僅強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信是人立身之本、做人之本,是君子人格的“修養(yǎng)之德”,還強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信是立政之基;就誠(chéng)信工夫而言,荀子繼承發(fā)揚(yáng)了孔子以仁愛為本的人道主義精神,認(rèn)為要做到誠(chéng)信就必須守仁行義。再次,荀子所闡發(fā)的“誠(chéng)”與“信”既具有本體論意義又具有規(guī)范論意義,如果說(shuō)他所理解的“誠(chéng)”更多指向內(nèi)在心性修養(yǎng)的話,那么他所詮釋的“信”則偏重于指向外在行為要求,從而使“誠(chéng)信”成為體用合一、內(nèi)外貫通、互為表里的完整德性倫理和規(guī)范倫理。
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(責(zé)任編輯:蘇紅霞 校對(duì):李俊丹)
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1673-2030(2017)03-0023-07
2016-11-15
2015年國(guó)家社科基金重大委托項(xiàng)目“中華傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代化研究”和2014年度國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目“中西倫理學(xué)比較視域中的儒家責(zé)任倫理思想研究”(項(xiàng)目批號(hào):14BZX046)的階段性成果
涂可國(guó)(1961—),男,湖北麻城人,山東社會(huì)科學(xué)院文化研究所所長(zhǎng)、研究員。