改土歸流與土民身份轉型
——以鄂西南容美土司為例

陳文元

(中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北 武漢 430073)

改土歸流與土民身份轉型
——以鄂西南容美土司為例

陳文元

(中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北 武漢 430073)

改土歸流不僅包括土司，也包括廣大土民。革除土司后，流官的行政干預與移民運動引發(fā)了土民社會的深刻變革與轉型。土民身份轉型是土民社會轉型的一個重要方面，主要表現(xiàn)為政治身份、社會身份、文化身份的轉型。土民身份轉型，是地方社會變革的動態(tài)轉變，反映了地方社會逐漸整合進王朝國家的歷史過程。

改土歸流；土民社會；身份；轉型

土家族被確認為單一的少數(shù)民族之后，土家族地區(qū)的土司也逐漸受到學界的極大關注，明清時期湖廣地區(qū)的土家族四大土司容美土司、桑植土司、永順土司、保靖土司等土司成為一些學者的重點研究對象。容美土司位于鄂西南，為土家族的聚居地之一。清朝雍正十三年(1735年)，容美土司被改土歸流。改土歸流之后，容美土司地區(qū)社會的政治經(jīng)濟文化發(fā)生了重大的變化，土民社會經(jīng)歷了重大變革，從某種程度上可以說是土民社會發(fā)生了轉型。土民社會轉型的方面有很多，筆者擬以容美土司為研究對象，以土民身份轉型為突破口，并通過對歷史時期容美土司的中心區(qū)域進行田野調查與相關歷史文獻的研讀，從土民的層面來論述改土歸流與土民社會轉型，探討土民身份轉型背后土家族區(qū)域社會的歷史發(fā)展狀況。

一、改土歸流與流官治理

清朝雍正年間，清廷開始對西南地區(qū)進行大范圍的改土歸流。就湖廣地區(qū)而言，從雍正四年(1726年)開始，桑植(雍正四年)、永順(雍正六年)、保靖(雍正七年)等湘西土司相繼被改土歸流，與容美土司同處鄂西南的施州衛(wèi)亦于雍正六年(1728年)被裁撤。以容美土司為首的鄂西南眾多土司處在被改土歸流的邊緣。容美土司是鄂西南最大的土司，改土歸流首當其沖。雍正十一年(1733年)，湖廣總督邁柱向雍正皇帝進言：“楚北各土司，擬應盡行改土歸流”[1]，雍正皇帝同意其進言，準予著手對容美等鄂西南眾土司改土歸流。雍正十一年(1733年)八月，邁柱在容美土司周邊布置兵力，準備武力改土歸流。同時，派人告知容美末代土司田旻如進京面圣陳述。是時，容美邊民逃跑，中府土民“私傳相約”[2]，密謀暴動。不久，五峰司長官張彤柱率眾倒戈，面對如此內(nèi)外交困的局面，田旻如于當年十二月自縊于平山萬全洞。雍正十二年(1734年)正月，安陸府通判毛峻德奉命進入容美土司地區(qū)，安撫土民及維持社會安定。之后，“忠峒田光祖等糾合(鄂西南)十五土司，呈請改流”[3]。雍正十三年(1735年)，清廷析容美土司地區(qū)為鶴峰州、長樂縣，屬新設宜昌府管轄。[4]任命毛峻德為鶴峰州第一任知州[5]，張會谷為長樂縣第一任知縣[6]。至此，由元至清，延續(xù)了近四百年的容美土司制度正式退出了歷史舞臺，土民也由之前的土司治理時代進入到流官治理時代。

清廷廢除容美土司建置，清除田氏家族勢力，從政治、軍事上對容美土司社會進行改土歸流，主要涉及容美土司上層社會，并未對土民社會有較多觸及。之后，清廷派遣的流官依據(jù)朝廷詔令，實施了一些社會治理措施，促使了土民社會演變。第一，改土歸流后，官方廢除了“漢不入境，蠻不出峒”的禁令，大批外地人口，特別是漢族移民，來容美土司地區(qū)墾荒種植，眾多山林土地被開發(fā)，土民與移民混居，地區(qū)界限被打破；第二，流官開始清查戶口與田地，分與土民耕種。鶴峰州“查土民共1921戶，男婦共10367名口?！盵7]“將土司之田入官田產(chǎn)”[8]，“鶴峰州成熟土地654頃，長樂縣成熟土地183頃”[9]。官方鼓勵土民恢復生產(chǎn)，實行報認升科，土民可依據(jù)自身勞力多開墾土地。水田以六年起科，旱地以十年起科。清廷實行輕徭薄賦的政策，減免了鶴峰州、長樂縣雍正十二年、十三年及乾隆元年三年的賦稅。毛峻德還發(fā)布了《勸民告條》《勸民蓄糞》《勸積貯》等勸農(nóng)告示，引進漢人農(nóng)耕技術與經(jīng)驗，引導土民恢復發(fā)展生產(chǎn)；第三，派遣流官為漢人身份，他們依據(jù)朝廷詔令推行封建正統(tǒng)文化禮儀，傳播漢文化習俗，鶴峰州第一任知州毛峻德還發(fā)布《禁乘喪訛詐》《禁肅內(nèi)外》《禁端公邪術》等文告，以行政命令的方式禁止土民社會的一些風俗習慣；第四，官方積極興辦學校，發(fā)展教育。土司時期，除土司家族子弟外，廣大土民皆禁止入學。改土歸流后，鶴峰州學宮隨即創(chuàng)辦，官方還鼓勵民間辦學，并給予補助，土民社會的教育事業(yè)有了長足的發(fā)展。官方通過行政手段對土民社會的政治、經(jīng)濟、文化、教育、社會等多領域、多層面的改土歸流，引發(fā)了土民社會變革，促使土民社會轉型。土民身份轉型是其中一個重要的方面。

二、土民身份轉型的表現(xiàn)

改土歸流后，土司時期的土民身份逐漸在流官的行政干預與區(qū)域社會的發(fā)展中發(fā)生改變，土民原有的社會形態(tài)、意識結構逐漸被隨之而來的“大清”、漢人習俗、農(nóng)耕經(jīng)濟等包含有外來社會意識的元素所取代，土民身份逐漸發(fā)生轉變。

(一)政治身份：從“土王”的子民到“大清”的子民

明朝廷近三百年的政治統(tǒng)治，“經(jīng)過容美土司的經(jīng)營及與中央王朝的互動，容美土司土官土民逐步建構起效忠于中央和國家的原生情感”[10]，王朝的構建與地域的積累，使容美土司社會形成了強烈的國家認同。但這種認同主要存在于土司層面，土民是直接隸屬于土司。

土司時期，在土司境內(nèi)，土司是“土皇帝”，擁有對土民的絕對控制權。土司、土民之間身份有別，有著嚴格的等級?！胺餐凉僦谕撩?，其主仆之分最嚴。”[11]可以認為，土民是土司的“私有財產(chǎn)”，是他治下的“百姓”。土民接受土司管理，為土司提供賦役，并為土司效力，跟隨土司進行軍事爭斗。中央朝廷對土司的冊封與土司制度的完善，加上土司家族勢力的積累與地區(qū)根基的日益牢固，促使了土司與土民之間有著強烈的隸屬關系，土民的身份為“土王”的子民。土司與土民之間構建了一個牢固的政治體系，土民對土司具有強烈的政治從屬性。今鶴峰縣境流傳的諸多“田土王”的傳說中很多都帶有對“田土王”權威的形象描述，內(nèi)中蘊含了土民對土司敬畏與依附的歷史遺跡因子。

明清遞嬗之際，容美土司受戰(zhàn)亂影響，元氣大傷，土民社會凋敝，但在改土歸流前，土司與土民仍處在同一個政治體系之內(nèi)。清廷定鼎中原，尚未控制鄂西南時，南明永歷政權尚存，鄂西南地區(qū)有夔東十三家勢力盤踞，容美土司即在鄂西南眾多土司中較早歸順清廷。“(清順治十二年，南明永歷九年，1655年)，辛丑二十四日，湖廣容美土司田吉麟(田既霖)，以所部二萬投誠。上(順治帝)嘉之，命所司速敘?！盵12]這里的“所部二萬”自然包含土民。但土司帶領土民歸順中央朝廷只是土司層面的政治臣屬變換，廣大土民依然直屬于土司的控制與管理，土民政治身份并未發(fā)生改變。

然而，改土歸流促使了這一狀況的改變。改土歸流后，土司制度被廢除，清廷派遣流官擔任鶴峰州、長樂縣兩地的行政長官，修筑府州縣城?！案耐翚w流后，進入到湖廣土家族區(qū)域的流官第一件大事就是修筑府州縣城，為建立自己的統(tǒng)治，樹立自身的權威，他們異地選址重建城池，目的是削弱土司王城中的物化象征，提升皇權的威力?！盵13]不過，與湖廣其他府州縣不同的是，清廷仍將鶴峰州城設置于曾經(jīng)為容美土司中府的舊址。由此，象征土司王權的土司城已變成了象征皇權的鶴峰州城。同時，流官開始清查土地、人口，土民編籍入戶，并設以保甲制度管理土民社會，把土民納入到國家行政一體化建設當中，與主流漢族社會對接。這一過程是土司權威衰落與王朝權威構建的過程。土民直接為中央朝廷輸賦應役，接受中央朝廷的禮儀與意識形態(tài)教育。這些舉措無疑加深了土民自我身份的認同，他們自此脫離了土司的“束縛”，正式成為了大清的子民，有了自己的土地與“父母官”，他們不再是土司的子民。土民社會的上層控制力量變成了國家，變成了“大清”。土司權威演變成了王朝權威?，F(xiàn)鶴峰當?shù)亓鱾髁嗽S多對“田土王”的污名化描述，*譬如“田土王有勢力啊，別人接媳婦他要睡三天，生了小娃兒他要吃三天奶；田土王問你姓什么，你說不姓田把你殺噠，你只能說你也姓田，‘野姓田’，他卡噠你，搜山，問到你姓田就不殺。”——講述人：FFL，男，80歲，土家族，鶴峰縣容美鎮(zhèn)廟灣村民。從側面反映了土民對流官的接納和對容美土司的背棄。改土歸流使土司原有的政治經(jīng)濟組織被廢除，改而實行中原漢族社會的政治經(jīng)濟制度，這些改變讓他們感受到了國家的存在，隨著清廷政治統(tǒng)治的日漸穩(wěn)定，土民對清廷的認同也逐漸產(chǎn)生并加深，促使了他們對清廷的國家認同意識更深，使土民的政治身份正式轉型。

(二)社會身份：從“土著”到“移民”

容美土司時期，曾建有中府(司署)、北府、南府、平山爵府、帥府等眾多府邸。這些府邸區(qū)域既是土司政治經(jīng)濟中心，也是土民生活較為集中的區(qū)域。為行文的方便，結合自身田野調查，筆者擬以平山爵府作為敘述的地域對象。

平山開發(fā)較早，于明朝萬歷年間容美土司第八代第十一任司主田楚產(chǎn)營建。清人顧彩曾于康熙四十三年(1704年)二月初四至七月初五期間游歷容美達五個月，之后寫下了《容美紀游》。該紀游較為具體地描繪了改土歸流前夕容美土司社會的發(fā)展情況，具有極大的研究價值。顧彩在平山爵府居住了二十余日，這里摘取描寫平山的部分內(nèi)容：

宣慰司(平山)行署在平山街，其靠山曰“上平山”，插入霄漢，此猶其(中)平山也。司暑大街，巨石鋪砌，可行十馬；西盡水砂坪，東至小昆侖，長六里，居民落落，多樹桃柳；諸郞君讀書處在槿樹園；下坡為戲房，乃優(yōu)人教歌處；其西街盡頭，下皆陡壁深澗，恐行者失足，以竹笆插柳，此司前大略也。行署中有怪，君(容美土司田舜年)不恒居于內(nèi)，就大堂西名“延春園”以為書室，其樓曰“天興”，初五日張樂宴欽于此。后街長里許，民居櫛比，俱以粉為業(yè)，有織纴者。[14]

從上文中“西盡水砂坪，東至小昆侖，長六里，居民落落，多樹桃柳”“后街長里許，民居櫛比，俱以粉為業(yè)，有織纴者”可以看出，當時平山生活著眾多土民，應該很多都是世代居住于此。可以認為，在清初，平山作為土司爵府所在地，該地土民的居住應當是穩(wěn)固而持久的，他們的地域認同也是強烈的：他們是世居于此的“土著”。此時為康熙四十三年(1704年)，距離雍正十一年(1733年)容美土司改土歸流剛好30年。

現(xiàn)今，平山為鶴峰縣容美鎮(zhèn)屏山村，轄10個村民小組，360 戶，總人口1300多人。全村土家族人口最多，其次還包括少量的漢族、蒙古族等。土家族姓氏主要有田、李、向、易、張、余、陳、王，以田姓居多。*材料由屏山村村民居委會提供及筆者調查所得。對照歷史文獻記載，現(xiàn)平山居民應該多是當年土民的后裔。但現(xiàn)實卻并非如此——平山居民對改土歸流前的歷史記憶出現(xiàn)非常一致的“集體失憶”——在他們的歷史記憶中所表述出來的都是移民過來的，對于改土歸流前的那段歷史為空白，是在改土歸流之后來的，對于“田土王”的記憶也多為負面性的描述。他們流傳下來的口述史中所體現(xiàn)的社會身份與文獻記載有較大偏差。而此類偏差更是反應在一些民間文獻上?，F(xiàn)平山上有一塊年代較久的尚姓墓碑，墓碑的碑文記載了尚氏家族從四川遷移到鶴峰，“尚美三公”落業(yè)鶴峰，來到平山。這里摘錄尚姓墓碑部分內(nèi)容：

來歷序

今夫人之宗祖大矣。后裔繩繩，無非木之本水之源，子孫昆是祖之德宗之攻。想我祖西蜀之人也，妥局大梨樹土地。自尚美三公落業(yè)鶴邑創(chuàng)造，卒始祖之求由未傳某號某名，后代之生晚不知誰宗誰族，夫竟作無主之墳，盡是他鄉(xiāng)之鬼，先祖自此而廢沒，后人祭祀無憑依，且宗派于茲以雜亂，如是則遺傳亦以大矣。避及宗禹公向門為婿，混亂向姓，今復更尚原以尊宗重祖之意耳。思我伯父職受昌末，為人忠厚，所娶三妻終無一子，雖胞弟之子承宗，視如比兒，但恐失煙祀祖名，后學前車，是以合族集謫爰修豎宗牌，后之人祭祀有宗，掛掃有所，派行有序，如是伯父之德更亦夫。派行并列：宗祖永開基，榮華富貴齊。興隆光萬世，自有鳳來儀。*據(jù)考證該墓碑為清代墓碑，具體建造年月不詳，推測為清乾隆年間建造，墓碑遺址比一般墓碑大得多，碑上雕刻裝飾不同尋常，墓碑主人生前或為當?shù)仫@赫家族人士。原墓碑尚存，文字為豎排，沒有標點符號，本文在此摘錄了部分?，F(xiàn)存于鶴峰縣容美鎮(zhèn)屏山村4組廟坪。

筆者在平山進行田野調查，發(fā)現(xiàn)也有村民說祖上一直就是平山的，是最早來平山的，是和“田土王”一路來的(意為同時進入鶴峰)。這里引用當?shù)卮迕竦囊欢慰谑鲆宰麝U釋：

我們就是平山人，來這兒有好久噠，是最早來平山的，有幾百年噠，宗上派別：“宗大定邦國，開業(yè)元正秀，文明傳宣緒，………(后一句講述者記不清)”。按這個派別來看，現(xiàn)在已經(jīng)十四代噠。孫兒就是傳字派。我們跟田土王一起來的，或者說我們就是這兒的。我們的進山公公就宗字派，宗字派之前的祖上湖南慈利后山，那里有祠堂，不知道什么時候做的，我自己沒去過。我們不是野姓田，我們就姓田，但不跟田土王一個宗派，姓范的田土王就鼓噠(意為威嚇哄騙)他們姓田。進山公公一起有8弟兄來鶴峰，進山公公來平山了。我們是土家族，姓田的是土家族，我們是少數(shù)民族，政府說田、向、覃、唐都是土家族。*講述人：TWC，男，67歲，土家族，鶴峰縣容美鎮(zhèn)屏山村民。

前文清代墓碑中的碑刻內(nèi)容顯示為“移民”進入鶴峰。此處講述者也聲稱他們是從湖南慈利遷移到此，已經(jīng)是第14代，但推算下來與改土歸流的時間相印證，他們腦海中的“最早”“就是平山人”等表述體現(xiàn)出較強的改土歸流后移民進入鶴峰的傾向。兩類文獻的“碰撞”折射出不同的時代背景與歷史情境。我們從民間文獻中也能察覺出其無法逃避的改土歸流“歷史印跡”。相比于民間文獻，我們不必過于關注文本的真實性，而應該剖析文本背后的社會脈絡與個人情感，以及文本與情境間的關系。[15]改土歸流對土民社會的影響是劇烈而深遠的?！皬亩虝r間轉向較長的時段，然后轉向深遠的視域，這時就可以重新思考一切，重新建構周圍的一切?！盵16]當改土歸流來臨時，在急促的“短時間”內(nèi)“國家攜帶政治資本進入社區(qū)這一民間場域，從政治、經(jīng)濟、文化、各個層面全面顛覆了土民社會，在此重建新的統(tǒng)治秩序”[17]，他們的社會身份發(fā)生了改變。它迫使土民選擇忘卻過去那段“土著蠻夷”史，改變地緣關系，脫離邊緣，學習漢文化，重新建構自己的家族史——移民史，進行社會身份的轉型，作為他們與大傳統(tǒng)相適應而所作的方式。清廷對容美土司地區(qū)的政治傾覆與隨之而來的土民社會經(jīng)濟文化的整體顛覆，是整個土民社會進入編戶社會、邊緣社會進入主流社會的徹底轉變過程。[18]從邊緣社會跨入主流社會，在這一“較長的時段”里“集體失憶”性丟掉過去的歷史傳統(tǒng)的過程是艱難、痛苦而漫長的，并非在短時間內(nèi)實現(xiàn)轉換，經(jīng)歷幾代人的“磨合”，“在國家權力的強力作用下，平山社區(qū)的村民被迫完成了從制度、身份到文化的全面轉型”[19]。社會身份轉型是土民社會轉型最為直接的一個方面，也是土民正式與土司之間進行徹底的政治脫離表現(xiàn)。

(三)文化身份：從“土俗”到“漢俗”

我們可從改土歸流之后鶴峰州的一些文告中探析容美土司時期土民生活習俗的具體記載?！澳酥輰傧騺硗了祝瑹o論親疏，即外來行客，一至其家，輒入內(nèi)室，甚而坐近臥榻，男女交談，毫無避忌?！盵20]表明改土歸流前土民熱情好客，男女交往不受漢俗約束。今天我們?nèi)阅芸吹酵良易迦诉@種熱情好客的遺風?！芭f日土民無子，無論異姓，即立為子。有名系祖孫父子，實二三姓者”，“舊日土民無子，即以婿為子”。[20]表明土家族在當時尚沒有嚴格的以血緣關系為依托的家族化觀念。“老者冠以青帕，少者氈帽而已。衣服以粗蘭布為之，履則以草柳皮織之，冠、婚、喪、祭純用釃酒。其俗信巫尚鬼，事向王公安等神，以宿晨儺愿為要務，敬巫師賽神愿，吹牛角跳丈鼓?！盵21]表明土民自身具有強烈的宗教信仰意識。

即便如此，在改土歸流前夕，漢文化在土民社會中的影響已經(jīng)產(chǎn)生，在容美土司上層社會則更為強烈。明朝建立后，在鄂西南腹地設置了施州衛(wèi)、大田所，并從外地遷入了三萬多名漢族移民，經(jīng)過近三百年的政治統(tǒng)治，“衛(wèi)所移民社會與土著社會互動過程中，移民與土著在文化上相互吸收，呈現(xiàn)出‘衛(wèi)所移民土家化，土著土家人漢化’的局面”[22]，而明代中期以后，衛(wèi)所屯政破敗，民逃夷地時有發(fā)生，產(chǎn)生了“夷漢互融”局面，“土俗”中已有“漢俗”的因子。容美土司地處鄂西南前端，與施州衛(wèi)、建始縣、巴東縣等地區(qū)接壤，接受漢文化影響的機會更多。明末清初，容美土司趁亂世擴張領地、掠奪人口，同時接納外地逃難漢族民眾、擁明勢力，以及與大順農(nóng)民軍余部的交互等過程中客觀上也促使了土家族與漢族的交流。[23]

改土歸流后，“漢不入境，蠻不出峒”的境況被打破，大量漢族移民進入鶴峰州、長樂縣，流官又對土民的文化習俗進行了改制與禁止，推崇漢俗，漢文化作為一種強勢文化進入土民社會，土民社會文化發(fā)生了重大轉變。一是建宗祠、修族譜。改土歸流以前，土民“家不祀生民之祖先，子不奉生身之考妣”，但奉廩君、向王天子、田好漢等。改土歸流后，大量漢族移民進入鶴峰州、長樂縣以及流官的推動，土民社會家族觀念強化，效仿漢族建宗祠、供本祖、設神龕、修族譜，進行家族化傳承。筆者田野調查期間，發(fā)現(xiàn)眾多家族修有族譜，且多有攀附歷史名士，可謂對漢文化認同的一個側面反映；二是說漢話，改漢名，習漢俗。說漢話并非在改土歸流之后開始?！懊鞔郧埃褰饔蛲良易逅褂玫恼Z言雖然有土家語的底層成分，但總體上已經(jīng)轉用成漢語了?！盵24]但改土歸流之后，漢族移民的大量進入與流官的推動，土民習漢語日盛，現(xiàn)今鄂西南地區(qū)流傳“打他(她)做么斯，才這大個娃兒，漢話都不懂!”這句俗話，某種程度上反映了漢語的使用成為土民人生發(fā)展階段的一個重要體現(xiàn)。官府的推動以及土民對加入主流社會的愿望與爭取更多的社會資源，原本在改土歸流前只有土司階層使用漢姓漢名的情況在改土歸流之后廣泛在土民社會普及?！耳Q峰州志》中記載的“則彬彬焉，與中土無異”[25]，這一過程反映了土民文化身份發(fā)生了轉型。

三、土民身份轉型與民族認同和社會轉型

一方面，改土歸流促使土民的身份發(fā)生轉型，體現(xiàn)了深刻的社會變遷，反映了地方社會變革的動態(tài)轉變。具體到土民社會當中，從文化身份轉型我們看到了土民為改變文化形象、踏入主流社會的努力與愿望，表現(xiàn)出了對漢文化的認同，但土民對清廷、流官的迎合與接納某種程度上反映的是對“田土王”的背棄，并不意味著對漢人身份的完全認同，文化身份與民族認同不可同一而語，二者也并非協(xié)調一致?！罢珜У母牧麟m為以漢易土，然而，這一進程本身又導致了土家或本土身份與認同的高漲?！盵26]從改土歸流后日益明顯的“土”“客”之分，土家族文化受漢文化的強烈沖擊下的傳承與延續(xù)，以及新中國成立后對土家族社會歷史調查與1956年土家族的民族識別、確認土家族為單一的少數(shù)民族，可以看出土家族人對自我身份的長期堅守。

另一方面，“改土歸流直接導致了土家族土司的最終覆亡，它標志著土家族歷史發(fā)展上一個漫長的舊時代的結束”。[27]改土歸流不僅僅只是王朝權威的滲透與制度的更迭。它是一場深刻的社會變革，是地域社會的演變與歷史建構過程，對土民社會產(chǎn)生了深遠的影響?！扒逵赫觊g對土家族地區(qū)的改土歸流，是土家族歷史上劃時代的變革”。[28]移民的大量涌入，帶來了新的耕作技術，流官的勸導與行政干預，促使大量土地被開墾與農(nóng)田水利建設，而玉米、紅薯、土豆等高產(chǎn)物種的引進、漢人社會精耕細作方式的采用改變了土民社會原有的游耕經(jīng)濟方式[29]與民族格局、社會結構。隨之而來的是漢文化的強勢進入與封建正統(tǒng)禮儀的確立，這些因素從多層面、多方位改變了土民社會的發(fā)展狀況，引發(fā)土民社會的轉型，土家族社會呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展態(tài)勢。

土民身份轉型這一過程是漫長而曲折的。土司制度的割據(jù)性與中央王朝的大統(tǒng)一相悖，改土歸流是中央王朝的政治推進，具有歷史必然；王朝開拓、政治一統(tǒng)與土司階層存在著矛盾，移民的進入，大量山林土地被開發(fā)，土民生存空間被擠占，移民與土民在地方資源上存在著利益糾紛。當然，土民身份轉型并非由改土歸流及其后流官社會改革引發(fā)而順利完成，這一過程充滿了對抗、妥協(xié)與互動，包含了土司政治的殘存影響與國家政治權力滲透而所表現(xiàn)出來的族群歷史與文化認同。

[1] 朱批筆諭54冊[M]//中共鶴峰縣委統(tǒng)戰(zhàn)部,等.容美土司史料匯編，1984：36.

[2] 毛峻德.容美司改土記略[M]//中共鶴峰縣委統(tǒng)戰(zhàn)部,等.容美土司史料匯編，1984：424.

[3] 松林等.施南府志·卷二：沿革[M].1871年刻本.

[4] 聶光鑾.宜昌府志·卷三：沿革[M].1866年刻本.

[5] 毛峻德.鶴峰州志·卷下：職官[M].1741年刻本.

[6] 李煥春,等.長樂縣志·卷六：職官表[M].1852年刻本.

[7] 毛峻德.鶴峰州志·卷下：戶口[M].1741年刻本.

[8] 吉鐘穎,等.鶴峰州志·卷五：賦役[M].1822年刻本.

[9] 毛峻德.鶴峰州志·卷上：圣制[M].1741年刻本.

[10] 葛政委.祖先再造與國家認同——容美土司《田氏族譜》和《蹇氏族譜》的人類學解讀[J].三峽論壇，2013(6)：60-65.

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責任編輯：畢 曼

2016-12-01

國家社科基金青年項目“歷史移民與武陵民族地區(qū)社會變遷研究”(項目編號：12CMZ2005)；湖北省教育廳人文社會科學研究項目“容美土司改土歸流與土民社會轉型研究”(項目編號：15Y101)。

陳文元(1989- )，男，湖北蘄春人，博士研究生，主要研究方向為南方民族歷史與文化遺產(chǎn)。

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1004-941(2017)01-0053-05