李 霞
(重慶三峽學(xué)院 民族學(xué)與公共管理學(xué)院,重慶 萬州 404100)
想象的共同體與“土家”微信公眾號
李 霞
(重慶三峽學(xué)院 民族學(xué)與公共管理學(xué)院,重慶 萬州 404100)
數(shù)字信息技術(shù)的發(fā)展使更多的人能夠快捷、平等地通過虛擬空間表達自己的族群認同。在微信平臺中,眾多的微信公眾號以“土家”為名,共享這一族群稱謂。通過微信公眾號表達出來的土家族形象沒有一個固定的形態(tài),人們因各自的主張而使用這一名號,反映出信息時代共同體想象的流動性。信息技術(shù)的發(fā)展使族群認同不再訴諸于文化代言人,微信公眾號的所有者在使用這一名號的同時,既認同于土家族,又重構(gòu)了土家族的形象。
想象的共同體;土家族;微信公眾號
數(shù)字化信息技術(shù)的快速發(fā)展是當(dāng)代生活的一個重要特征,在不長的時間內(nèi),眾多的自媒體平臺紛紛上線,微信、微博類社交軟件異軍突起,在文化傳播中起到了不可小視的作用。其中微信平臺已經(jīng)成為我國民眾信息交流的一個重要平臺,它適合大部分智能手機,功能較多,可以支持發(fā)送語音短信、視頻、圖片和文字,可以群聊,流量消耗較少,中國目前已有超過八億人使用,對人們的工作、生活等方面產(chǎn)生了很大的影響。微信在人文社會科學(xué)領(lǐng)域的應(yīng)用也越來越廣泛,這一現(xiàn)象引發(fā)了學(xué)者對其在人文社會科學(xué)領(lǐng)域的諸多探討,民族學(xué)、人類學(xué)的相關(guān)研究在近幾年來比較集中地出現(xiàn)了。2016年10月15日,“二十一世紀(jì)人類學(xué)講壇(第三屆)微信民族志、自媒體時代的知識生產(chǎn)與文化實踐”學(xué)術(shù)研討會在北京香山首農(nóng)會議中心舉行。[1]會議集中探討了自媒體時代對社會文化的影響。趙旭東敏銳地意識到微信所帶來的文化轉(zhuǎn)型,他認為借由微信這一技術(shù)媒介,“對于曾經(jīng)不可撼動的社會共識、通則規(guī)范以及倫理價值都會有一種重新的書寫”[2]。孫信茹通過對一個少數(shù)民族微信群的細致研究,認為新的社交媒體已經(jīng)成為“形塑個人思維觀念、形成新的文化表達、影響個體社會行為的重要力量”[3]。雖然社會文化的研究者們已經(jīng)認識到微信這一技術(shù)對個人自我形象的塑造,社交群體的構(gòu)造,社會研究方法的改造,以及更廣層面的文化的轉(zhuǎn)型所帶來的不容忽視的影響,但目前相關(guān)研究數(shù)量較少,許多概念還在形成之中,許多議題呈現(xiàn)開放的狀態(tài),還處于待探討的階段,遠未形成具有穩(wěn)定形態(tài)的研究方式,也未達成對這一現(xiàn)象的理論性共識。正因為如此,探討微信與民族共同體的相關(guān)話題有其現(xiàn)實性,也有一定的理論意義。
王長全、戚桂杰選取了2016年6月1日—2016年10月31日中國清博指數(shù)平臺的數(shù)據(jù),分析了各少數(shù)民族公眾號發(fā)文情況,發(fā)現(xiàn)該時間段內(nèi)與土家族有關(guān)的文章有1449 篇,占各少數(shù)民族公眾號所發(fā)文章總數(shù)的5.98%,同時他們監(jiān)測了該時間段內(nèi)各公眾號的微信傳播指數(shù)(WCI),發(fā)現(xiàn)“在影響力最高的前20個公眾號中,蒙古族就有10個;其次藏族有4個公眾號,彝族有3個;土家族、滿族、鄂溫克族各1個”。[4]為進一步了解土家族微信公眾號的運行情況,筆者于2017年5月19日通過清博指數(shù)和搜狗微信,分別以“土家”為關(guān)鍵詞搜索微信公眾號,其中清博指數(shù)有267條結(jié)果,搜狗微信有186條結(jié)果。根據(jù)這些微信公眾號的字面介紹,與土家族文化直接相關(guān)的公眾號有35個,其中巴東縣教育局認證的“土家幺妹兒”、湖北省恩施市華硒文化旅游有限責(zé)任公司認證的“恩施土家女兒城”、張家界武陵源土家美食3個公眾號當(dāng)日顯示有WCI,分別為517.99、368.34、140.48。*以2017年5月19日顯示的數(shù)據(jù)為依據(jù),WCI指數(shù)是由原始數(shù)據(jù)通過計算公式推導(dǎo)出來的標(biāo)量數(shù)值,綜合考慮總閱讀數(shù)、平均閱讀數(shù)、最高閱讀數(shù)、總點贊數(shù)、平均點贊數(shù)和最高點贊數(shù)六個指標(biāo),賦予6個指標(biāo)不同的權(quán)重。因每日閱讀量等數(shù)據(jù)是動態(tài)的,WCI每天有變化。其余以“土家”為名的公眾號5月19日當(dāng)天沒有WCI指數(shù)。
從這些公眾號的功能介紹和最近發(fā)表的文章來看,雖然他們共享了“土家”這一名號,但內(nèi)容各不相同。其中數(shù)量最多的是帶有經(jīng)營目的的公眾號,重點推介某一項產(chǎn)品或服務(wù),強調(diào)其產(chǎn)品與土家族的關(guān)系,從經(jīng)營內(nèi)容來看,有如下幾種:(1)經(jīng)營飲食的,如五峰土家味道、土家竹筒酒、土家摔碗酒、土家老山貨、土家風(fēng)情、恩施土家小吃等,這種類型的公眾號數(shù)量最多;(2)提供旅游服務(wù)的,如石柱黃水土家奇香 、張家界土家漢子主題客棧、神農(nóng)架土家民俗旅游等;(3)提供養(yǎng)生用品和服務(wù)的,如土家黑膏藥、覃輝祥土家民族火療、土家癬浴等。
宣傳和介紹土家文化的公眾號相對較少,從賬號主體的情況來看,主要有三種。
第一種是政府部門主辦的公眾號,如土家幺妹兒,由巴東縣教育局認證,定位為文化、旅游、生活方面的公眾號。還有一些公眾號雖然不由政府部門直接管理與運營,但有較深的行政背景。如藝術(shù)土家來鳳,“詳細介紹本地的土家文化,風(fēng)土人情”,2017年4月6日發(fā)布的文章是關(guān)于文化體育新聞出版廣電局的機關(guān)內(nèi)部活動宣傳。
第二種是公司運營的公眾號,如宜昌麥田影視文化傳媒有限公司認證的土家面孔,功能設(shè)定為“人文生態(tài)的真實記錄 土家百姓的心靈之光”。這一公司與湖北衛(wèi)視有較多的業(yè)務(wù)往來。又如恩施市華硒文化旅游有限責(zé)任公司認證的“恩施土家女兒城”,功能是“為恩施州以及省內(nèi)省外游客提供最新最權(quán)威的吃喝玩樂游購資訊”。還有安康市漢濱區(qū)開心文化傳媒有限公司的公眾號“土家山歌”,定位是“專業(yè)發(fā)布土家山歌、小調(diào)、號子(恩施、利川、建始、巴東、宣恩、咸豐、來鳳鶴峰)等地民歌交流、欣賞”。
第三種是由無固定組織的個人或小團體負責(zé)的公眾號,這一類型的公眾號數(shù)量最多,內(nèi)容涉及衣、食、住、行、游等方面,既有利用微信公眾號平臺義務(wù)傳播本民族文化的公眾號,也有通過平臺發(fā)布商業(yè)性質(zhì)的信息,進行廣告宣傳的公眾號,還有公眾號將民族文化傳播和商業(yè)活動結(jié)合在一起。如有傳承人借助微信這一平臺開展活動,“土家山歌彭軍”這一公眾號的介紹是“大家好,我是彭軍,湘西土家族民歌傳承人,喜歡民歌、山歌的朋友,歡迎關(guān)注我”。彭軍是一位土家山歌的愛好者,利用微信公眾號這一平臺自發(fā)宣傳本民族的文化元素。“土家醫(yī)”這一公眾號的自我介紹是“土家族醫(yī)學(xué)及小兒推拿公益宣傳”,發(fā)布的文章與醫(yī)學(xué)高度相關(guān)。又如一個公眾號的介紹是,“‘土家風(fēng)情’傳承土家文化,主張土家飲食,以土家族純天然各種山野味等食料為主,讓您在高樓林立的都市里找到原始的健康,讓您從百家百味的選擇中體會獨有的特色”,它的定位是既傳播民族文化,也進行商業(yè)活動。
還有一些公眾號是階段性的,如大學(xué)生暑期到某一土家族地區(qū)進行調(diào)研或其他活動,會發(fā)起一個公眾號來統(tǒng)籌安排和協(xié)調(diào)各項事情,同時也起到宣傳的作用。當(dāng)活動結(jié)束后,公眾號將會撤銷或保持靜默狀態(tài)。這類公眾號不是本文關(guān)注的對象。
微信公眾號是一個利用公眾賬號平臺進行自媒體活動的平臺,賬號主體通過發(fā)布文章,推送信息等功能進行一對多的媒體行為活動,達到宣傳營銷的目的。這一媒體工具逐漸成為眾多民族主體的主要宣傳平臺,不過不同的民族使用這一工具的力度有差異。即使同為以“土家”為名的公眾號,不同的賬號主體對公眾號的管理和使用也存在很大的不同。微信公眾號的一個重要功能是推送文章,以發(fā)布文章為例,上述以經(jīng)營或傳播文化為目的的公眾號活躍程度不一,持續(xù)發(fā)布和更新文章的公眾號不多,大多數(shù)公眾號一年以上沒有發(fā)表新文章,有些公眾號自注冊起從未發(fā)布文章。從最新發(fā)表文章的時間來看,一個月之內(nèi)(2017年4月19日一2017年5月19日)有更新文章的公眾號僅有8個,數(shù)據(jù)統(tǒng)計期內(nèi)月發(fā)表文章數(shù)量最多的公眾號是“土家幺妹兒”,有75篇。*因本次搜集的數(shù)據(jù)是一個時間點上的數(shù)據(jù),不能反映長時段的“土家”微信公眾號的歷時性情況。另外,因搜索時使用的詞匯為“土家”,排除了一些雖未以“土家”為名,但實質(zhì)上是傳播土家族文化或土家族相關(guān)信息的公眾號,它們沒有被納入本次搜索結(jié)果中。
從以上較為初步的資料來看,比較其他少數(shù)民族公眾號情況而言,目前在微信公眾號平臺中土家族相關(guān)信息較少,文章數(shù)量偏少,公眾號活躍度和受關(guān)注度不高。所發(fā)布的文章中不全是與土家族相關(guān)的內(nèi)容。即使如此,眾多機構(gòu)、團體、組織和個人仍出于各自不同的訴求共享“土家族”這一名號。而從受眾的角度而言,一般認為凡帶有“土家”字樣的公眾號,都與土家族有一定的聯(lián)系。土家族在公眾號的介紹中是一個無需加以解釋,不言自明的表達,使用這一名號的公眾號自認為或被認為是土家族這一共同體中的一員。
即使從客觀的角度而言,民族共同體內(nèi)部的差異性都是很明顯的,一個民族共同體是如何形成的呢?這一命題吸引了眾多學(xué)者對其進行思考和討論,有關(guān)民族如何產(chǎn)生的理論有很多,工具論、根基論、原生論、邊界論、建構(gòu)論等觀點各有其解釋力。雖然各種觀點有一定的差異,但能夠看到民族共同體形成過程中組合應(yīng)用了各種資源,這些資源如原生情感、共同的經(jīng)濟生活等,都有助于促成族群認同。民族共同體的形成有作為基礎(chǔ)的共同性資源,在應(yīng)用各種資源的同時,民族共同體的成員基于各自的理解,有意無意地建構(gòu)各自的民族共同體想象,這有助于我們認識微信時代人們?nèi)绾喂蚕怼巴良易濉边@一稱謂。
菲利克斯·格羅斯認為,必須在主觀的民族和客觀的民族之間確定一個基本的區(qū)別,主觀的民族識別,就是由他或她自己的感悟確定一個人的族屬,而對族屬的客觀態(tài)度是漠視自我認同。[5]84主觀的民族植根于每個人的自我意識之中,很難從外部進行直接觀察,但客觀的民族可以通過觀察而得知,“每當(dāng)我們注意到從行為、習(xí)慣、制度、價值、飲食、風(fēng)俗、民間藝術(shù)、特別是語言上面反映出來的文化差異時,我們總是可以感受到文化的、客觀的民族性”[5]84-85。即使有所謂客觀的民族,如何去認識一個民族共同體還是有一定的模糊性。雖然我們假定一個民族共同體應(yīng)該共享共同的語言、地域、經(jīng)濟生活、價值觀念體系等,但這是一種理想的狀態(tài),實際上,“族群或民族的成員,并不具有一致的‘民族特征’,一套相同的價值和行為體系。在同一族群中,人們可以發(fā)現(xiàn)幾種不同的取向和模式”[5]196。再進一步來說,即使有獨一無二的民族特性,這種獨特的民族特性也不是固定不變的,會受到政治、經(jīng)濟、文化等因素的變遷而變遷,在不同的時期呈現(xiàn)出不同的面貌。
土家族這一民族共同體也可以從主觀和客觀的角度來進行討論。
主觀的民族是一種深層次的認同感,內(nèi)隱于個體的意識之中。對土家族這一共同體的原生情感是這種認同感的一種體現(xiàn),對于維系民族共同體有重要的作用,雖然很難直接通過觀察來發(fā)現(xiàn)是否具有深層的認同以及認同的程度如何,但主觀的認同還是有跡可尋的,有其外部體現(xiàn),如在微信公眾號中使用“土家”這一名號,或多或少地表達了對“土家族”這一民族共同體的主觀認同。使用者的動機固然多樣,并且不排除在使用這一名號時帶有功利性目的,然而在眾多的可以作為公眾號的稱謂選擇中,使用者采用“土家”一詞,多少都表現(xiàn)出對這一共同體的一種認同感。以“土家”為名的公眾號中不乏不以營利為目的的公益性公眾號,其主要功能是弘揚和傳播本民族文化,其中融入的正是深層的族群認同感。在獲得經(jīng)濟利益、社會名望等有形或無形的利益動機之外,我們能從微信公眾號的命名中感知到民族自豪感這一重要的認同動機。
客觀的民族可以從制度層面、行為層面和物質(zhì)層面來觀察,現(xiàn)實生活中的諸多事項都可以作為客觀的民族的表征,如飲食、服飾、建筑、歌謠等等。而這些作為民族表征的事項在生活當(dāng)中變化相當(dāng)快,以至民族的外在的客觀的形象到底是什么樣的,沒有統(tǒng)一的回答。形形色色的土家族公眾號,從不同的側(cè)面使用一種或幾種民族表征來表現(xiàn)他們對土家族的理解,比較典型的是宣稱公眾號介紹的正是傳統(tǒng)的正宗的土家族飲食、服飾等。許多以土家為名的公眾號,宣稱經(jīng)營的是正宗的土家食品,或采用傳統(tǒng)的土家族制作方法,或是來自正統(tǒng)的土家族地區(qū),或是由土家族人制作。如經(jīng)營土家蜂蜜的公眾號,介紹里不只說這個公眾號是經(jīng)營蜂蜜的,還會特別強調(diào)是來自土家族地區(qū)的土蜂蜜。這種強調(diào)正是對客觀的民族符號的一種使用。能夠作為土家族客觀形象的符號都能成為土家族的代號,符號的象征作用在這方面體現(xiàn)得比較明顯。
土家族在新中國得以確認是在1957年1月3日。當(dāng)天,中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部電告湖南省委和湖北、四川、貴州省委統(tǒng)戰(zhàn)部,確定土家族為單一民族,至今已有60周年。確立為單一民族之后,土家族這一稱謂為居住在不同省、市(州)、縣(區(qū))的人們所共享。基于共同的地緣血緣、親緣關(guān)系,土家族含納了眾多成員。在流動性不斷增強的當(dāng)代社會,原來用以定義一個民族的幾個共同性標(biāo)準(zhǔn)在實際操作中存在一定的變異。使用共同的語言這一標(biāo)準(zhǔn)是認定一個民族共同體的重要指標(biāo),然而,今天能說土家語的土家人數(shù)量并不多,甚至只是這個族群中的少部分人。共同的生活空間也是重要的民族共同體標(biāo)志,在人口流動成為常態(tài)的今天,即使祖先們曾經(jīng)生活在共同的地域,這一情況也發(fā)生了變化,出現(xiàn)從未生活在某一共同地域但共享地域名號的情況,如可能有某地的一位土家族成員從小就未曾與他的父輩生活地有過任何物理空間上的聯(lián)系,成年后也不與其他非家庭成員的土家族人生活在一起,但并不妨礙他對土家族身分的認同。共同的經(jīng)濟生活這一標(biāo)準(zhǔn)也發(fā)生了變化,在這個時代經(jīng)濟生活更多呈現(xiàn)為精細化的社會分工,同一民族的成員更多從事的不再是具有共同性的經(jīng)濟生活??梢哉f,當(dāng)我們使用土家族這一稱謂時,它所指向的含義如此之復(fù)雜多樣,以致很難用一個簡單的標(biāo)準(zhǔn)來對它加以定義。不同的個人和群體出于不同的目的和動機使用這一稱謂,并將他們對這一稱謂的期待和想象都附著其上。在這個過程中,主觀的和客觀的民族相互交織,呈現(xiàn)出沒有固定、穩(wěn)定和特定形態(tài)的“土家族”形象。
當(dāng)每個人都有想象共同體并傳播其想象的能力的時候,共同體固然不再具有牢不可破的邊界和特性,但是這種想象是不是走向一場狂歡,沒有任何規(guī)則可言呢?確實,從公眾號平臺的申請和注冊、運營來看,只要能夠通過審核,有意愿的個體或團體、機構(gòu)都可以出于各自不同的目的和動機來使用“土家”這一名號。然而這個過程并不是沒有任何依憑的,之所以選擇“土家”作為公眾號的名稱也不是偶然的。那么,人們是怎樣認同于自己的族群,獲得關(guān)于共同體的想象的呢?
(一)本體性安全與族群認同
共同體想象與個人的安全感息息相關(guān)。人是生活在意義之中的,意義感使人獲得本體性和生存性安全感。族群認同是這種安全感的一種表達。傳統(tǒng)上,這種安全感由共同的族緣、地緣、血緣等先賦性社會關(guān)系提供,地域性信任非常重要。在高度現(xiàn)代化的條件下,這種地域性信任被脫域的抽象體系中的信任關(guān)系所替代,“在現(xiàn)代性條件下,地點逐漸變得捉摸不定:即是說,場所完全被遠離它們的社會影響所穿透并據(jù)其建構(gòu)而成。”[6]16在這種信任環(huán)境下,友誼或隱秘的個人關(guān)系成為穩(wěn)固的社會紐帶,將人們帶進不同的群體之中,產(chǎn)生各種共同體體驗,這種體驗賦予個體在現(xiàn)實生活中一種穩(wěn)固的感受。然而,穩(wěn)固的感受不斷受到外界環(huán)境變動所帶來的沖擊和影響,從而激發(fā)人們的不安全感。為了重新獲得穩(wěn)固的安全感,人們必須積極應(yīng)對生活的變遷,一種應(yīng)對方式是人們試圖獲得對這種變遷的控制,控制變遷要求的是人們更主動地參與到外在的社會世界中,而不是從中退縮出來。[6]216
如何主動參與到外在的社會世界中,不同的個體方式不一樣,獲得安全感的途徑也不盡相同。但是,個體安全感有它的來源,一般而言,“個體的安全感來自情感與文化期許的結(jié)構(gòu),即出自我們被提供的一種安全及能力的感受”,而這些情感與文化期許的結(jié)構(gòu)植根于個體作為成員所屬的集體的穩(wěn)固性之中,所以真正至關(guān)重要的是集體認同。[7]92集體認同在意義而非行為上的穩(wěn)固性賦予人生活在社會之中的安全感,安全感的獲得由一個個的共同體來提供。個體的本體性安全感以認同的形式體現(xiàn)出來,它對于個體的社會性生存極為重要,認同于一個特定的共同體能夠為個體在變動不居的社會中生存提供意義與價值。能夠作為認同對象的集體可以有許多,其中族群是很重要的一種。土家族被確認為一個民族共同體已經(jīng)60周年了,選擇“土家”作為公眾號的名稱寄托了所有者對于“土家”這一集體的認同,它的基礎(chǔ)之一是人們通過建立集體認同以獲得個體安全感,從而達成對外部變遷的一種控制。
(二)微信書寫與共同體想象
基于個人追求本體性安全的需要,人們通過各種方式和途徑來尋求在社會生活之中的意義,民族共同體是適宜的認同對象。對民族共同體的認同不僅表現(xiàn)為將個人的生活與共同體聯(lián)系在一起,更重要的是建立起與共同體中的其他成員的關(guān)系,尋求他人的反應(yīng),通過他者的眼光來驗證或佐證自我在群體中的定位。吉登斯認為個人的認同是在保持特定的敘事進程中被開拓出來的[6]60,這一特定的敘事進程將個體的行為和他者的反饋結(jié)合在一起。
傳統(tǒng)社會中,敘事的權(quán)力由特定的社會階層所掌握,大眾更多是聽者,語言文字不是大眾化的工具,社會結(jié)構(gòu)中的言者經(jīng)由語言文字擁有大于聽者的力量,居于主動的一方。但這種敘事模式和結(jié)構(gòu)正在被逐漸打破,文化傳播的一些壁壘正在消融,言者和聽者的界限已然模糊。在這個進程中,大眾印刷媒介已經(jīng)發(fā)揮了重要的作用,之后興起的傳統(tǒng)媒體進一步打破聽者和言者之間的界限,當(dāng)代電子媒體的快速發(fā)展加劇了這一進程,聽者和言者一起卷入到新興媒體平臺,并通過這一平臺既充當(dāng)聽者,也作為言者存在。
新興媒體中,微信是一個受眾多、傳播快、信息量大的媒體工具。每天每時都有大量的信息通過微信平臺流通,人們通過這一平臺進行各自的敘事。通過微信書寫,人們表達著各自的身分意義,同時人們將自己聯(lián)接到各個不同的平臺,從而與一個共同體連接到一起,共享共同體所提供的意義與價值。眾多的“土家”微信公眾號通過微信平臺發(fā)布與“土家”有關(guān)的各種信息,有些信息直接表達對民族文化的認同與理解,有些信息雖然只是使用“土家”這一名號,但也隱含著對土家族共同體的認可。因而,微信書寫中對土家名號的共享,表達的不是孤立的個體,而是存在于族群及其文化意義網(wǎng)絡(luò)中的自我。[3]這一自我源自現(xiàn)實中的個體,在與“土家”公眾號的聯(lián)接中,融入了共同體的集體意識,形成了新的身份理解。“土家”微信公眾號平臺這一非現(xiàn)實空間,以其承載的意義與價值將人們聯(lián)接在一起,從而超越了傳統(tǒng)民族共同體的物理性地域空間。
安德森曾寫道:“我們所面對的,是一個幾乎完全以視覺和聽覺來表現(xiàn)對現(xiàn)實的想象的世界。”[8]21在他寫作《想象的共同體》一書時,信息技術(shù)還沒有展現(xiàn)像現(xiàn)在這樣大得足以重造我們的書寫和表達方式的力量,但他表示“印刷資本主義使得迅速增加的越來越多的人得以用深刻的新方式對他們自身進行思考,并將他們自身與他人關(guān)聯(lián)起來”[8]33。印刷術(shù)的快速發(fā)展使得以紙質(zhì)媒介為載體的文字迅速傳播,借由閱讀報紙、小說等方式,“閱讀印刷品的能力已經(jīng)使我們早先談過的那種漂浮在同質(zhì)的、空洞的時間中的想象的共同體成為可能”[8]112。由此,“‘民族’這個理念現(xiàn)在幾乎已經(jīng)牢牢地固著在所有印刷語言之中”[8]126。印刷出來的知識以可復(fù)制性、可傳播的特點將散布在不同地區(qū)的人們聯(lián)系在一起,建構(gòu)起一種想象的共時性,從而將自身與異地的他者聯(lián)系在一起,即使遠隔重洋,人們也可以經(jīng)由印刷品上的文字,重構(gòu)與他們有關(guān)的他人的生活,并將這種重構(gòu)在觀念中理解為共同體。安德森的洞見有助于我們理解微信時代有關(guān)民族的書寫和閱讀。
微信時代,族群共同體想象變得更加容易實現(xiàn)。平等、廉價、快速、便捷的傳播方式,極大地消解了以往民族文化傳播的障礙,傳統(tǒng)意義上的文化代言人已經(jīng)為眾多個體代替,民族文化不再必須由某個特定的具備資質(zhì)的團體或集體來界定,每一個個人都有可能經(jīng)由各種渠道去接觸、了解、傳播民族文化,在被民族文化塑造的同時,也由他自身對民族文化的理解和傳播改變對自身或他人對某一民族的認知。正因為如此,眾多不同的公眾號在網(wǎng)絡(luò)中共享“土家”這一名號,展現(xiàn)他們對于“土家”的認識,即使只是出售農(nóng)產(chǎn)品,但由于使用了“土家”這一稱謂,農(nóng)產(chǎn)品也被賦予了不同于其他沒有名號的農(nóng)產(chǎn)品的意涵。其他以經(jīng)營為目的的公眾號也有相同的邏輯,這種邏輯的運用不一定是自覺和主動的,又確實反映了公眾號注冊者的深層認同。經(jīng)由他們的公眾號,有關(guān)土家的形象被傳播開來,不同的受眾從中感受到不同的土家面貌。僅從公眾號來看,這種形象是多元的,公眾號的受眾可能會從公眾號傳遞的信息中了解到土家族的一些特點,例如:唱山歌,吃土產(chǎn),幺妹多,風(fēng)光好……在文化代言人由社會精英來承擔(dān)的時代,這種對于土家族的認識很可能會被斥為粗淺的,不準(zhǔn)確的或功利的,沒能把握土家族的真正內(nèi)涵和歷史。然而,在文化由個體來代言的時候,每個人都可以有一個自己的關(guān)于土家族形象的解讀,而且可以將他的解讀快速地傳播出去,成本還相當(dāng)?shù)男?。微信平臺賦予個體極大的主動性,話語權(quán)不再由少數(shù)人所掌握,對共同體的想象由眾多個體來完成和實現(xiàn),每個人既是聽者,也是言者。更重要的是,這種想象的權(quán)利是平等的,也許有人不贊同某人所展現(xiàn)出來的土家族形象,但誰也無權(quán)否定和取消他想象土家這一共同體的權(quán)利。所以,無論是在族群邊界之內(nèi),還是在族群邊界之外,土家族這一共同體的形象不斷被重塑。
(三)共同體的想象:文化轉(zhuǎn)型時期的族群認同
技術(shù)的不斷發(fā)展拓展了我們認識這個社會的邊界,原來許多固化的知識結(jié)構(gòu)正在經(jīng)受急劇的轉(zhuǎn)型,有學(xué)者稱之為文化轉(zhuǎn)型。更有人認為,在這個轉(zhuǎn)型的時期,看到中國文化自身之中的變動性,可能要比看中國文化的保守性更為有意義。[2]
從研究者的視角來看,我們經(jīng)常會自覺或不自覺地希望研究的對象是固定的,有清晰的邊界和所指。實際上,我們經(jīng)常面對的是變動不居的各種研究對象,它不會因為我們試圖看清它而停留不動,甚至在看的過程中它還會因我們的意圖而起變化。民族共同體也是這樣的一種對象。雖然我們希望能夠很明確地識別一個民族的邊界,希望能在這一個民族中發(fā)現(xiàn)它所特有的客觀特征,然而現(xiàn)實中民族的邊界不是固化的,在與其他民族進行族際互動的過程中,為了更好地展示本民族的形象,經(jīng)常要主動地融入他者的生活之中,一些原本以為是該民族所特有的象征性符號也隨之發(fā)生變化。因而民族的形象是開放的,雖然它有封閉性的一面。
土家族含納了多元的民族成員,他們中既有自覺擔(dān)負起民族文化傳播的學(xué)者群體,也有對民族共同體抱有深層認同的民眾,還有基于不同的立場而參與民族共同體想象的組織和個人。學(xué)者群體自認為或被認為肩負民族文化弘揚的責(zé)任,通過對民族歷史的梳理、對民族文化的解讀、對民族命運的思考等等,一直自覺或不自覺地在民族共同體想象中履行著文化代言人的角色,他們對本民族的文化和歷史有著較為全面和透徹的理解,能較為清晰地辨別民族共同體中發(fā)生的各種事務(wù)的來龍去脈,是一個民族文化傳播的中堅力量,過去、現(xiàn)在和未來都在這方面發(fā)揮著重要的作用。然而隨著文化傳播方式的極速發(fā)展,民族共同體的諸多成員借助開放、平等和快速的傳播平臺,不再完全依托他者的代言,而是作為一個言者主動參與到民族共同體的想象當(dāng)中,用自己的方式傳遞對于民族共同體的理解,從而共享民族族稱。這一過程是當(dāng)代文化轉(zhuǎn)型的一種體現(xiàn),反映著文化轉(zhuǎn)型的混雜性。雖然目前還難以對這種轉(zhuǎn)型的走向有一個定論,但技術(shù)平臺的開放性賦予各種主體以平等的機會,共同體的想象因此呈現(xiàn)出豐富性、多元性和包容性。
這種開放性也給諸多的民族成員更大的空間去理解民族身份對各自的意義,也更廣泛地包容了各種對于民族的理解和想象。雖然對于民族的想象復(fù)雜又多樣,但族屬意識或族屬身份仍然是社會凝聚力的一個重要紐帶,它構(gòu)成了社會的一個基本文化層面。通過“土家”微信公眾號和微信書寫所表達的族群情感,對于土家族的成員而言依然重要。存在于微信中的共同體想象既是自我的表達,也是集體的認同。
通過微信公眾號所傳達的族群認同可以有多個理解的維度,文化轉(zhuǎn)型期的見解可以提供一個理解的基準(zhǔn)。放置在文化轉(zhuǎn)型的背景下,微信公眾號中呈現(xiàn)出來的聽者與言者的轉(zhuǎn)型更具深意。文化的轉(zhuǎn)型更多的是一個自下而上的過程,眾多個體持續(xù)不斷的參與和互動才是真正促成這一轉(zhuǎn)型的力量。一個民族的文化由它所有的成員共享,當(dāng)一個民族的成員都能夠更多更快更流暢地參與到民族共同體的構(gòu)建中時,民族文化的活力才能更好地彰顯。微信公眾號平臺這一技術(shù)并不意味著互動與溝通渠道的終極,它給共同體成員更大的空間去聯(lián)接個體與共同體,使個體不但通過共同體獲得安全感,而且能夠重塑共同體的形象。
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責(zé)任編輯:陳沛照
C913.3
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1004-941(2017)06-0045-05
2017-06-13
李霞(1979-),女,湖南汨羅人,博士,副教授,主要研究方向為民族文化、民族社會學(xué)、民族生態(tài)。