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      騰沖民族民間音樂(lè)舞蹈淺析

      2017-02-14 19:00:35楊洪斌騰沖市文化館
      民族音樂(lè) 2017年3期
      關(guān)鍵詞:揚(yáng)琴騰沖花燈

      ■楊洪斌(騰沖市文化館)

      騰沖民族民間音樂(lè)舞蹈淺析

      ■楊洪斌(騰沖市文化館)

      騰沖地處西南邊沿,與緬甸接壤。歷史上是蜀身毒道的必經(jīng)之地,是云南開(kāi)發(fā)較早的地方之一,它曾是中外商業(yè)文化交往的中心。因此,文化較為發(fā)達(dá),現(xiàn)被云南省定為歷史文化名城。音樂(lè)藝術(shù)也較為繁盛,豐富多彩。如民間的山歌、小調(diào)、仙燈、洞經(jīng)、皮影、揚(yáng)琴說(shuō)唱。少數(shù)民族的有傣族的情歌,傈僳族的三弦舞、跳嘎音樂(lè),佤族的清戲等。本文就騰沖地方音樂(lè)、舞蹈談一點(diǎn)粗淺的認(rèn)識(shí)。

      佤族清戲出自騰沖荷花鄉(xiāng)一個(gè)佤族村寨——甘蔗寨。佤族清戲的劇目故事感人,情節(jié)生動(dòng),文辭優(yōu)美,人物性格鮮明。曲調(diào)抑揚(yáng)頓挫,悅耳動(dòng)聽(tīng),既善敘事,又善抒情,具有較強(qiáng)的表現(xiàn)力,屬高腔系統(tǒng)。其聲腔有九腔十三板,但大部分已失傳,無(wú)法辨清或演唱出來(lái)?,F(xiàn)存戲文里能辨明其曲牌名并記錄下來(lái)的僅有大漢腔、駐云腔、清江引、哭相思、浪淘沙、步步嬌等幾個(gè)曲牌,而其余九腔中的四平腔、高腔奏鮮、哭腔、花音腔、百珍腔、蒼胡腔、土子腔和十三板中的山坡羊、下山虎、一支花、滴滴金、小桃紅、菜花黃、柳葉青、倒垂簾等腔板已無(wú)法辨認(rèn)。清戲在全國(guó)劇種中是獨(dú)一無(wú)二的,幸及時(shí)發(fā)現(xiàn)挖掘,尚保存部分曲牌,得到了中國(guó)民族戲劇研究所的重視,專程來(lái)錄音錄像,已納入國(guó)家級(jí)非遺保護(hù)、中國(guó)民族戲劇資料文獻(xiàn)。

      傈僳族三弦舞的曲子較為歡快跳躍,曲調(diào)短小,種類(lèi)繁多,舞姿隨曲變化,節(jié)奏明快、輕松活潑。伴奏樂(lè)器以小三弦為主,所以叫三弦舞。跳嘎是一種將歌和舞融為一體的民間藝術(shù)。由領(lǐng)舞領(lǐng)唱的嘎頭前面引導(dǎo),眾舞者尾隨其后,沿逆時(shí)針?lè)较蛐凶?,無(wú)樂(lè)器伴奏。邊跳邊唱,節(jié)奏緩慢,氣氛莊重,蒼勁古樸。唱詞內(nèi)容視所辦事情的性質(zhì)而定,無(wú)論是喜事、慶典、喪葬、起房蓋屋等。這些調(diào)子一般都是祖輩流傳,它具有特定的含義和情緒。

      騰沖皮影與全國(guó)各地的皮影藝術(shù)有共同之處,而騰沖皮影的最大特點(diǎn)是具有輕松歡快的音響效果和緊湊多變的表演風(fēng)格。騰沖皮影有東腔、西腔之分。東腔出于洞山、勐連一帶,西腔出于固?hào)|、明光、瑞滇、古永,這是自然形成的兩個(gè)各具特色的流派。皮影曲牌有哭腔、喊腔、跑馬腔等。男腔高亢明亮,女腔跌宕清雅,音樂(lè)的韻味濃。伴奏配有高胡、板胡、中胡、低胡、三弦、笛子及席木、打擊樂(lè)器。皮影善于表現(xiàn)古代戰(zhàn)爭(zhēng)及神話故事,如《封神演義》《三國(guó)》《說(shuō)唐》等,具有濃厚的愛(ài)國(guó)主義和浪漫主義色彩,深受群眾歡迎。

      洞經(jīng)音樂(lè)是騰沖民間音樂(lè)的一個(gè)重要組成部分。騰沖洞經(jīng)音樂(lè)與大理洞經(jīng)音樂(lè)系一脈相承,均源于唐代的宮廷禮樂(lè),后流傳于民間,逐步形成民間音樂(lè)的專門(mén)組織——洞經(jīng)會(huì)。騰沖洞經(jīng)音樂(lè)組織至民國(guó)中期發(fā)展有11堂:城區(qū)、和順、綺羅、倪家鋪、大董、上馬常、羅綺坪、界頭、順江等,都有洞經(jīng)班子。騰沖洞經(jīng)音樂(lè)有40多支曲譜,分腔譜與樂(lè)譜兩類(lèi)。如“大洞腔”“金蕊腔”“鮮花腔”“咒腔”“大五隊(duì)”“誦章”“一江風(fēng)”等。曲調(diào)平緩優(yōu)雅,音律莊重。洞經(jīng)會(huì)是一個(gè)具有濃厚宗教色彩的民間音樂(lè)團(tuán)體,以宣揚(yáng)孔子、文昌的禮儀道德為主,多數(shù)用于地方性重大節(jié)日的慶典、寺廟的開(kāi)光過(guò)會(huì)以及群眾性的祭祖求福、喪事等活動(dòng)。

      騰沖揚(yáng)琴、民歌小調(diào)、仙燈是騰沖花燈最原始的形式,也是最富有生命力的民間藝術(shù)。揚(yáng)琴原本是曲藝形式的一種,此形式通常是自彈自唱。揚(yáng)琴有“道情”“陽(yáng)調(diào)”“三班”三大曲調(diào),唱腔分別以抒情、深沉、激烈為起伏,適宜敘事,可表達(dá)人物內(nèi)心感情。一人演唱與多人演唱亦可。常用于小范圍的場(chǎng)所,或自?shī)实募彝バ≡海驕悷狒[的樓堂茶館。騰沖仙燈不同于一般花燈,有一個(gè)最大的特點(diǎn),仙燈只在春節(jié)期間演唱,然而人們年年總是百看不厭,百聽(tīng)不厭。騰沖民族小調(diào)極為豐富,有“虞美情”“十二屬”“破花迷”“茶花調(diào)”“放羊調(diào)”“采茶調(diào)”“采花調(diào)”等,并以其獨(dú)特的風(fēng)格在全省花燈藝術(shù)中有著舉足輕重的地位。

      “一路山坡一路歌,過(guò)了河邊口不渴”。這是勞動(dòng)人民的生活寫(xiě)照。在我縣區(qū)只要有人跡的地方,幾乎都有歌聲在響徹云霄。山歌能抒發(fā)人的思想感情,解除田間耕作的疲勞,在山野采擷或行路時(shí)還可以提神壯膽。山歌形式大體分為兩種:一種為花花山歌,無(wú)論是談情說(shuō)愛(ài)、喜慶喪事或打情罵俏,都用山歌來(lái)表達(dá)自己的情感,觸景生情,即興發(fā)揮一種為擂臺(tái)山歌,一問(wèn)一答對(duì)唱的形式,它是用山歌來(lái)較量個(gè)人的聰明才智和知識(shí)程度,如盤(pán)古人、破花名、破菜名等,若對(duì)答不上來(lái)即被轟下歌臺(tái)。騰沖習(xí)慣以四大區(qū)域來(lái)劃分山歌,像緬菁山歌的跌斷橋是很有特點(diǎn)的,還有濮窩山歌、西練山歌、龍江山歌。少數(shù)民族的有傣族情歌和傈僳山歌。各地山歌有其不同的風(fēng)格,有高亢明亮的、有婉轉(zhuǎn)跌宕的,余音都較為悠遠(yuǎn)。山歌可說(shuō)是農(nóng)民的專利,屬于抒情性民歌。

      騰沖揚(yáng)琴是騰沖文藝百花園中資質(zhì)秀雅、色彩斑斕的藝術(shù)花朵,它的傳入和發(fā)展大約經(jīng)歷了百年歲月。

      清光緒九年至十年(1883~1884年),清王朝派張松林為騰越鎮(zhèn)總兵,它的隨軍戲班中有一位川籍藝人羅耕堯,除演出地方戲曲外,還喜歡唱揚(yáng)琴。之后,揚(yáng)琴便逐漸為騰沖人所接受,其中有一部分人學(xué)會(huì)唱揚(yáng)琴,這便是揚(yáng)琴傳入騰沖之始。

      在學(xué)唱揚(yáng)琴的藝人中,縣城晉家園人上官震域先生是開(kāi)拓性的人物,他自幼喜好音樂(lè),為羅耕堯老師傅所器重,并收為學(xué)生,完美地繼承了羅師傅的揚(yáng)琴演奏技藝,并將其推廣普及,使更多的騰沖藝人學(xué)會(huì)了唱揚(yáng)琴。于是,外來(lái)的揚(yáng)琴便在騰沖落地,并與騰沖地區(qū)的四聲發(fā)音相融合,逐漸本地化,形成了騰沖揚(yáng)琴。早期的騰沖揚(yáng)琴,無(wú)論是“唱段子”還是“清唱?jiǎng) ?,演唱的均是原曲原調(diào),引入專業(yè)團(tuán)體后(文化館、花燈團(tuán)),由于需要適應(yīng)劇目(曲目)的內(nèi)容、人物、戲劇環(huán)境等因素,特別是現(xiàn)代戲?qū)σ魳?lè)的全新要求,專業(yè)團(tuán)體的音樂(lè)人員便在保持騰沖揚(yáng)琴原有特點(diǎn)、風(fēng)味的前提下,對(duì)揚(yáng)琴調(diào)加以再創(chuàng)作,形成既不離傳統(tǒng),又是全面創(chuàng)新的騰沖揚(yáng)琴曲調(diào),如1995年騰沖文化館為參加保山地區(qū)“紀(jì)念抗日戰(zhàn)爭(zhēng)勝利50周年文藝會(huì)演”而創(chuàng)作輔導(dǎo)的騰沖揚(yáng)琴《琊山下救英軍》就是按上述創(chuàng)作精神而產(chǎn)生的一個(gè)全新曲目。

      騰沖花燈屬云南花燈支系,云南花燈是云南特有的藝術(shù)門(mén)類(lèi),分布和流行為省各個(gè)地區(qū),因受當(dāng)?shù)胤窖酝琳Z(yǔ)、風(fēng)土習(xí)俗等影響而成了具有較為濃厚的地域特征的鄉(xiāng)土藝術(shù)。云南花燈戲是從花燈歌舞發(fā)展演變而成的,這些花燈歌舞又是早期“祭社”中的歌舞,“祭社”的這些歌舞和雜?;顒?dòng)稱為“社火”。這種“祭社”中的“社火”活動(dòng)多少年來(lái)一直在民間延續(xù)下來(lái),逐漸演變?yōu)榛簟?/p>

      騰沖早期這樣的活動(dòng)比較盛行。逢年過(guò)節(jié)人們以簡(jiǎn)單的歌舞形式,小歌小調(diào)演唱人壽年豐、吉祥如意、節(jié)令農(nóng)事或辭舊迎新、驅(qū)邪求福、祈求來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順等內(nèi)容,后來(lái)逐漸表演一些如《大舜耕田》《仙燈》《魚(yú)燈》這些帶有類(lèi)型化人物性格的歌舞,編演一些有故事情節(jié)的劇目及一些傳統(tǒng)小戲。最早的如:花燈小戲《吹簫引鳳》,后來(lái)編演的《柳蔭曬鞋》《松林贈(zèng)帶》《崔氏逼嫁》《馬前潑水》《湘子度妻》等。唱腔以地方較簡(jiǎn)單的“小曲”“燈調(diào)”“琴調(diào)”套唱。以“琴調(diào)”為主排演的7場(chǎng)傳統(tǒng)戲《孟姜女》,1957年赴昆參加全省業(yè)余文藝會(huì)演,受到觀眾的熱烈歡迎和省文化廳的獎(jiǎng)勵(lì)。

      1985年,騰沖花燈劇團(tuán)成立,這個(gè)新生劇團(tuán)初開(kāi)始排練上演的小型節(jié)目中,這些音樂(lè)素材或多或少在當(dāng)時(shí)是起了一定作用的。隨著劇團(tuán)的逐漸壯大,一些大中型劇目的排演,這樣的小打小鬧、小歌小曲已適應(yīng)不了形勢(shì)的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步和劇中人物的需要。這時(shí)在發(fā)展地方音樂(lè)上除吸收一些外地花燈音樂(lè)素材外,同時(shí)將當(dāng)?shù)赜邪?、有眼、版式結(jié)構(gòu)完整的騰沖“揚(yáng)琴”調(diào)發(fā)展應(yīng)用在花燈音樂(lè)之中。如,昆明《道情》與騰沖“揚(yáng)琴”《道情》的融合、《倒板槳》與《陽(yáng)調(diào)》《筒筒腔》的融合,這對(duì)充實(shí)、豐富騰沖花燈音樂(lè)的內(nèi)涵起到一定的輔助作用。在一些大型劇目、大段唱詞的特殊唱段中,僅靠花燈音樂(lè)這一表現(xiàn)力是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能適應(yīng)的,在音樂(lè)設(shè)計(jì)上,只有打破陳規(guī),大膽高度吸取借鑒其他劇種音樂(lè)成分,“京劇”“越劇”、湖南“花鼓戲”等音樂(lè)素材,結(jié)合花燈唱腔旋律交融一體。如傳統(tǒng)戲《孟姜女》《啞女告狀》,現(xiàn)代戲《飛鷹行動(dòng)》《佤女漂流記》,就吸引了“京劇”“越劇”“揚(yáng)琴”調(diào)的旋律融入花燈腔,并引用戲曲的各種板式(倒板、慢板、快板、散板、流水板),使之成為板式結(jié)構(gòu)鮮明,既有時(shí)代特征和地域特色,而又不脫離花燈韻味的騰沖花燈支系。

      縣境東南部龍川江中下游的上營(yíng)區(qū)、芒棒區(qū)、五合區(qū)、團(tuán)田區(qū)、蒲川區(qū)、新華區(qū)及縣境南部的低地地帶的荷花區(qū),是本縣傣族散居或聚居區(qū)。傣族到騰沖的歷史已難于考證,然傣族的歌舞卻由來(lái)已久,據(jù)《騰越州志》《騰越廳志》載:“……若歲大有必做會(huì)場(chǎng)扎一白象敲拊鼓男女相攜跳舞周行村寨?!庇州d:“每屆二月必作跳舞一次,名曰嘎擺。三年嘎一大擺可稱盛會(huì),凡四方擺夷雖在數(shù)百里外咸趕集于斯,于是揭竿豎旗,鼓之聲震天,狂男游女繽紛而至,酣歌跳舞以為極樂(lè)?!边@充分說(shuō)明傣族是一個(gè)善歌舞的民族。騰沖傣族舞蹈分為“嘎光”與“麒麟舞”兩大類(lèi),“嘎光”多流行于荷花區(qū)一帶,“麒麟舞”多流行與龍川江流域。“嘎光”系傣語(yǔ),“嘎”是跳舞的意思,“光”是鼓的意思,“嘎光”即指跳象腳鼓舞。此舞由兩個(gè)部分組成,即擊鼓而舞的人和徒手而舞的人?!案鹿狻背31硌荨敖痣u啄谷”“鯉魚(yú)搶水”“金雞朝陽(yáng)”等舞蹈內(nèi)容?!摆s擺”及“潑水節(jié)”期間,此舞極其盛行?!镑梓胛琛毕等何?,流行于龍川江中下游地帶,作為主要道具的麒麟,形態(tài)生動(dòng)活潑,栩栩如生。其舞蹈氣氛興高采烈、喜氣洋洋。此舞多在春節(jié)期間表演,意在吉祥如意,清吉平安。傣族舞蹈,既熱烈歡快、奔放激昂,又輕盈柔美、悠緩抒情,系感情豐富、動(dòng)作協(xié)調(diào)、多彩多姿、表現(xiàn)力強(qiáng)的民族舞蹈。

      居住在縣境西北部明光區(qū)、瑞滇區(qū)、古永區(qū)的傈僳族,是本縣少數(shù)民族中最具有特色的民族,服飾艷麗多彩,性格強(qiáng)悍豪爽,具有豐富的民族歌舞寶藏。據(jù)《云南通志》云:“傈僳相傳楚莊橋開(kāi)滇時(shí)便有此種人,無(wú)部落散居姚安、大理、永昌四府,其居六庫(kù)山谷者在諸夷中為最悍?!彬v沖傈僳族系明清時(shí)期由怒江河谷翻越高黎貢山而來(lái),他們的歌舞也隨之而來(lái)?!厄v沖縣志》云:“逢年節(jié)或婚嫁,男女老幼聚會(huì)一處,牽手作圈,中燒火塘,曼聲蹈舞飲酒為樂(lè),有至終宵不倦者。又瀘水前后之傈僳每于春節(jié)時(shí),男女老幼群往溫泉浴并置歌舞以為樂(lè)凡三四日而止,名曰澡塘?xí)渲袠?lè)器亦簡(jiǎn)單,又口琴、竹簫三弦蘆笙等?!彬v沖傈僳族舞蹈分為“跳嘎”及“三弦舞”兩類(lèi)。“三弦舞”每舞必彈三弦。“跳嘎”系圓圈舞,其內(nèi)容有表現(xiàn)生產(chǎn)勞動(dòng)者,如“齊麻舞”“打獵舞”“打蕎舞”等;有模擬類(lèi)舞,如:“青蛙舞”“滴水舞”等;有喜慶類(lèi)舞,如“踢腳舞”“戴花舞”等;有愛(ài)情類(lèi)舞,如:“小妹舞”“團(tuán)團(tuán)小葉”等;有諷刺類(lèi)舞,如:“騙吃騙喝眼睛痛”等。這些舞蹈有修造房屋時(shí)跳的、有婚喪嫁娶時(shí)跳的、有慶祝豐收時(shí)跳的,但更多是在春節(jié)時(shí)跳的,特別是傈僳族傳統(tǒng)的節(jié)日“刀桿節(jié)”期間,刀桿場(chǎng)上除了上刀桿的表演之外,那便是歌舞的盛會(huì),日以繼夜,歌聲不斷,舞步不停,環(huán)佩叮當(dāng),彩裙飄動(dòng),踢腳擺手,如癡如醉。這些舞蹈格調(diào)深沉、內(nèi)涵豐富、動(dòng)作多變、類(lèi)型完整,為本縣民族舞蹈中獨(dú)具特色之一種。

      本縣的阿昌族聚居在縣境東南部龍川江畔新華區(qū)的梅子坪記菖蒲河一帶,據(jù)《騰沖地方志》載:“阿昌又名峨昌,《明景泰云南圖經(jīng)》云即‘尋傳蠻’也。”由此說(shuō)明,阿昌居騰沖的歷史已很久遠(yuǎn)。和其他少數(shù)民族一樣,阿昌族也是一個(gè)能歌善舞的民族,《騰沖地方志》中有“種秫為酒,歌舞而飲”之記載,說(shuō)明阿昌族的歌舞由來(lái)已久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。無(wú)論討親嫁女、修造庭舍、喜慶豐收、歡度節(jié)日,阿昌族男女老少便在“梢桿”(領(lǐng)舞者)的帶領(lǐng)下,跳起他們世代相傳的舞蹈“蹬窩羅”?!暗鸥C羅”系無(wú)樂(lè)伴奏的集體舞蹈,動(dòng)作穩(wěn)沉持重,情感質(zhì)樸真切。據(jù)傳是為了紀(jì)念阿昌族民間傳說(shuō)中的創(chuàng)始者“遮帕麻”和“遮米瑪”而逐漸形成的。

      在我縣的北海鄉(xiāng)、曲石鄉(xiāng)等地,至今還活躍著一種叫背龍舞。小背龍是龍燈中的一種表演形式,區(qū)別于其他的龍舞表演,它是個(gè)人表演。小龍由龍頭、龍身、龍尾3部分組成,小巧玲瓏、形象生動(dòng),表演時(shí)舞龍者身背龍身,兩手分別執(zhí)龍頭、龍尾在打擊樂(lè)的伴奏下,盡情揮舞,穿梭自如。小背龍多為雙人式群體表演,可作多種造型和“翻波涌浪”等表演,場(chǎng)面蔚為壯觀。

      音樂(lè)是舞蹈的靈魂,題材是舞蹈的基礎(chǔ),舞蹈猶如一幅風(fēng)俗畫(huà),音樂(lè)是畫(huà)中的一首抒情詩(shī),詩(shī)中無(wú)畫(huà),畫(huà)中無(wú)詩(shī),總覺(jué)得不盡如人意。如果詩(shī)畫(huà)并存,就會(huì)相得益彰。

      舞蹈是有節(jié)奏的,經(jīng)過(guò)提煉和組織的人體動(dòng)作和造型,來(lái)表達(dá)一定的思想感情的藝術(shù)。《禮記·樂(lè)記》中說(shuō):“凡音之起,由人心生也,人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲;聲相應(yīng),故生變;變成方,謂之音;比音而樂(lè)之,及干戚羽旄謂之樂(lè)。”大意說(shuō):音是發(fā)自人的內(nèi)心,人心的感動(dòng)是由外界事物引起的。外界事物激發(fā)了人心,于是用“聲”表現(xiàn)出有變化、有規(guī)律的“聲”,就叫作“音”(樂(lè))。把音(樂(lè))演奏起來(lái),再拿著干(盾)、戚(斧)、羽(鳥(niǎo)羽)、旄(牛尾)跳起舞來(lái),就叫作“樂(lè)”。古人所謂的“樂(lè)”,都是指樂(lè)舞而言?!对?shī)經(jīng)·大序》中說(shuō):“言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故詠歌之,詠歌之不足,不知手之舞,足之蹈之也?!闭f(shuō)明詩(shī)、歌、舞都是相互聯(lián)系又同是表達(dá)人的思想感情的藝術(shù)。一部音樂(lè)的好壞與成敗,取決于作曲者所描繪的音樂(lè)形象中去達(dá)到情景交融。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,在我國(guó)歷代的詩(shī)歌創(chuàng)作中早已積累了十分豐富的經(jīng)驗(yàn),并有許多精辟的論述。梁代劉勰《文心雕龍·物色》篇談道:“詩(shī)人感物,聯(lián)類(lèi)不窮,流連萬(wàn)象之際,沈吟視聽(tīng)之區(qū);寫(xiě)氣圖貌,既隨物以宛轉(zhuǎn);屬采附聲,亦與心而徘徊?!边@里所謂“隨物宛轉(zhuǎn)”者,是指物來(lái)感情,情隨物遷,觸景生情的意思,“與心徘徊”,則是指情往感物,物因情變,緣情寫(xiě)景之謂。無(wú)論是觸景生情或緣情寫(xiě)景,都是景生情,情生景、情景相生,景語(yǔ)亦是情語(yǔ)。真所謂“詩(shī)人感物,聯(lián)類(lèi)不窮”,手法千變?nèi)f化。就這一點(diǎn)而論,詩(shī)歌和音樂(lè),在寫(xiě)情與寫(xiě)景方面,盡管藝術(shù)手段不相同,但在抒情的直接性和表現(xiàn)規(guī)律上,則有很明顯的共同點(diǎn)。

      騰沖民族民間音樂(lè)、舞蹈是各族人民共同創(chuàng)造的精神財(cái)富,千百年來(lái),它成了各族人民交流生產(chǎn)技能、傳達(dá)思想感情、記錄歷史事跡、陶冶精神情操、體現(xiàn)文明進(jìn)程的特殊工具,就像傈僳人所言:“歌舞是傈僳人的影子,影子離不開(kāi)人,傈僳離不開(kāi)歌舞?!彪S著各族人民物質(zhì)生活及精神生活的不斷提高,民族民間音樂(lè)、舞蹈歷來(lái)得到廣大群眾的喜愛(ài)。就拿我縣來(lái)說(shuō),近幾年來(lái),騰沖縣委、政府結(jié)合我省建設(shè)文化大省的戰(zhàn)略目標(biāo),提出了工業(yè)立縣、農(nóng)業(yè)穩(wěn)縣、口岸活縣、文化強(qiáng)縣的發(fā)展思路,文化強(qiáng)縣工作以納入縣委、政府議事日程,為進(jìn)一步宣傳騰沖、發(fā)展騰沖,擴(kuò)大旅游、文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,加大了對(duì)騰沖文化的投入,連續(xù)舉辦4屆火山熱海旅游節(jié)和其他大、中、小型文化活動(dòng),推動(dòng)了我縣音樂(lè)、舞蹈的發(fā)展。值得一提的是:在參加滇西片第四屆藝術(shù)節(jié)開(kāi)幕式大型廣場(chǎng)舞蹈“高山彩云”,由騰沖文化館編導(dǎo)并輔導(dǎo)的作品,汲取了傈僳族傳統(tǒng)曲調(diào)“三弦舞”等精華,在原始的基礎(chǔ)上,不管是舞蹈還是音樂(lè)都有了很大的飛躍,為今后發(fā)展民族音樂(lè)、舞蹈打下了基礎(chǔ)。另外,由文化館音樂(lè)輔導(dǎo)教師創(chuàng)作的歌曲《檳榔江畔我的家》,從創(chuàng)作到現(xiàn)在一直在演唱,十多年時(shí)間,該曲子深受廣大群眾,特別是傈僳人民的喜愛(ài),此曲在創(chuàng)作中汲取了民族傳統(tǒng)《情歌調(diào)》,在一般情歌調(diào)的基礎(chǔ)上進(jìn)行大膽的創(chuàng)新,節(jié)奏豐富、悠揚(yáng)、舒暢,并用濃郁的民族特色、歡快節(jié)奏,道出了傈僳人民勤勞致富和對(duì)美好未來(lái)的追求和向往。又如目前,騰沖最為代表性的大型古樂(lè)舞《騰躍古韻》已成為我縣文化藝術(shù)的一個(gè)品牌,此曲用洞經(jīng)音樂(lè)為基調(diào)創(chuàng)作曲子,用龍光臺(tái)長(zhǎng)聯(lián)做詞,由樂(lè)隊(duì)、舞隊(duì)、歌隊(duì)組成,經(jīng)幾年的磨合、加工,使這個(gè)具有騰沖特色的節(jié)目,多次在重要晚會(huì)中頻頻亮相,逐步成為我縣特色品牌,此曲的產(chǎn)生是傳統(tǒng)的繼承和現(xiàn)代意識(shí)的有機(jī)結(jié)合,增加了文化內(nèi)涵,提高了品味。

      舞蹈離不開(kāi)音樂(lè),音樂(lè)離不開(kāi)舞蹈,好的民族舞蹈離不開(kāi)好的民族舞蹈音樂(lè),民族舞蹈音樂(lè)的創(chuàng)新將促進(jìn)民族舞蹈的發(fā)展,就像魚(yú)兒和水一樣,兩者緊密相連,息息相關(guān),誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)。據(jù)一位專家所言:“音樂(lè)已經(jīng)為舞蹈開(kāi)辟了一條節(jié)奏的河流……”我縣民族民間音樂(lè)、舞蹈,在歷史的長(zhǎng)河中,就這樣相沫以共,共同發(fā)展,為我縣發(fā)展民族民間藝術(shù)發(fā)揮它的作用和貢獻(xiàn)。

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