大理白族“繞三靈”的保護與傳承

賴智娟

中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074

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大理白族“繞三靈”的保護與傳承

賴智娟*

中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074

“繞三靈”作為大理洱海地區(qū)廣大白族民眾生活中極為重要的民間節(jié)日之一，在白族文化和社會生活中長期產(chǎn)生著重大的影響?！袄@三靈”是白族多元宗教信仰的體現(xiàn)，是民族認(rèn)同與友好交往的紐帶，也是白族民眾游春娛樂與情感自由交流的場所。它高度集中了各種白族音樂舞蹈藝術(shù)，又承載著白族思想、宗教、歷史、文學(xué)、娛樂等傳統(tǒng)精神文化的活動。面對當(dāng)今時代的變遷和外來文明的沖擊，持續(xù)千年的“繞三靈”正在面臨著逐漸消逝的危機，因此“繞三靈”的保護與傳承已迫在眉睫。

白族；“繞三靈”；傳統(tǒng)文化；保護；傳承

一、大理白族“繞三靈”

每年的農(nóng)歷四月二十二日至二十五日是大理洱海地區(qū)一個特有的古老節(jié)日“繞三靈”，“繞三靈”白語音為[gue33sa55na21]，漢語又作“繞山林”、“繞喪靈”、“逛桑林”。但是也有學(xué)者提出，白族語[gue33sa55na21]這個傳統(tǒng)節(jié)日，應(yīng)該譯成漢語“逛桑林”。不當(dāng)譯為“繞三靈”。因譯成了“繞三靈”，于音于意，都與白語實際大相徑庭，而且無法追本溯源，考索這節(jié)日之產(chǎn)生和性質(zhì)[1]?！袄@三靈”究其意義乃“逛三處公房”之意。“公房”是云南少數(shù)民族地區(qū)至今還保留著的供青年男女談情說愛的房子。白族“繞三靈”最古淵源于氏族社會社祭氏族神樹的宗教活動，最早內(nèi)容為“令會男女”。“繞三靈”是首批列入國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的節(jié)日，比較集中地反映了大理地區(qū)白族民間歌舞藝術(shù)的特色，同時還廣泛地包容著本主崇拜、佛教、道教等宗教文化。

“繞三靈”是白族民眾農(nóng)閑時節(jié)自娛自樂的迎神盛會，已經(jīng)有一千多年的歷史，節(jié)會共分四天。第一天(四月二十二日)留在大理古城的城隍廟；第二天來到五臺峰麓的慶洞神都；第三天經(jīng)過喜洲到河矣城洱河神祠過夜：第四天在大理古城東北的馬久邑村護國祠(保安景帝廟)散去，不過夜[2]。但是每年的“繞三靈”路線也會有所不同，很多人會根據(jù)自身的實際情況，就近選擇一處或幾處逛的地方，很多人甚至選擇在四月二十三日或二十四日采取“上午慶洞，下午河矣城”的方式，一天完成“繞三靈”。

二、“繞三靈”的活動內(nèi)容

“繞三靈”的會期是每年農(nóng)歷四月二十二日至二十五日，大理周邊的數(shù)百個村落的白族民眾不分男女老少，均著節(jié)日盛裝，以村莊為單位，幾十人至上百人不等，成群結(jié)隊，攜帶祭祀用品和簡單的行李，自發(fā)組成“繞三靈”祭拜隊伍從四面八方趕來赴會。白族人民皆希望通過虔誠地祭拜，祈求國泰民安、五谷豐登；同時也祈禱闔家幸福、清吉平安。

繞三靈”隊伍有其固定的模式，其組成通常分為三個部分：前導(dǎo)部分為一男一女或兩男兩女的“花柳老人”共執(zhí)一株高約六尺的柳樹枝(有時也為桑樹枝)，柳樹枝上一般懸掛系有紅飄帶的葫蘆和一匹彩綢，領(lǐng)隊的兩位花柳老人，另一只手一人持扇，一人持耗牛尾蚊帚，邊走邊唱；中間的這部分?jǐn)?shù)十或數(shù)百人，手執(zhí)“霸王鞭”、“金錢鼓”、“雙飛燕”，一路舞蹈一路歌；隊尾部分則由數(shù)十位亦歌亦舞、手執(zhí)扇子或草帽的婦女組成，排成“一字長蛇陣”，在巫覡的帶領(lǐng)下，從大理古城城隍廟出發(fā)，沿著點蒼山麓一路向北，按照大理南門城隍廟——慶洞本主廟(神都)——河矣城村洱河神祠(仙都)——馬久邑村本主廟循蒼山之麓順時針而行。

農(nóng)歷四月二十二日早晨，在大理南門城隍廟“送金姑”和“送駙馬”。在城隍廟香客向廟內(nèi)供奉的諸神獻祭、念經(jīng)、上表。第二天(四月二十三日)組成一支支“繞三靈”隊伍，繼續(xù)北行到達蒼山五臺峰下的朝陽村本主廟，祭祀“撫民皇帝”本主，稱為“南朝(拜)”，祈求風(fēng)調(diào)雨順，人壽年豐；再往北到達慶洞村，祭拜慶洞村本主廟，稱為“北朝(拜)”。慶洞“神都”是整個會期期間參與“繞三靈”人數(shù)最多，規(guī)模最大的本主廟。白族人民認(rèn)為“神都”所供奉的是大理地區(qū)最大的本主“五百神王”段宗牓。在慶洞村本主廟內(nèi)外，人們摩肩接踵，隨處可見的都是忙于焚香上表的人們。據(jù)筆者觀察，有組織的參與者以“蓮池會”為主，老齋奶們主要在廟里活動，她們燒香拜佛，誦經(jīng)祈福?！吧彸貢钡睦淆S奶們一字排開，或站或跪分立于供案兩側(cè)，有的手執(zhí)木魚，有的手執(zhí)銅鈴，一切準(zhǔn)備就緒便開始誦經(jīng)。縱觀本主廟內(nèi)外皆聚集著很多白族民眾，她們有的打霸王鞭、有的跳金錢鼓舞、有的跳雙飛燕舞，一時間熱鬧非凡，看得人眼花繚亂。午后，參與“繞三靈”的白族民眾又聚集到慶洞“神都”附近的宏圭山山腳開始熱鬧的對歌活動。對歌一般采用白族調(diào)，即用白語演唱的山歌體民歌。白族調(diào)的詞體采用“山花體”，歌詞多為即興創(chuàng)作，出口成歌，斗情斗智，充分展現(xiàn)了白族人民的聰明才智。整個對歌活動一直要持續(xù)到夜晚，人們才盡興而歸。

農(nóng)歷四月二十四日，“繞三靈”隊伍繼續(xù)從慶洞出發(fā)，向東經(jīng)過喜洲到達洱海邊的河矣城村洱河神祠，祭祀洱河靈帝段赤誠。第二天上午發(fā)生在河矣城村洱河神祠“仙都”的場景基本上與在慶洞本主廟“神都”大致相同?！吧彸貢钡睦淆S奶們?nèi)匀痪袟l地忙著添油、焚香、上供、誦經(jīng)。下午，人們便聚集在與洱河神祠僅有一墻之隔的球場上表演白族舞蹈，比如花柳舞、霸王鞭舞、扇子舞等，讓人目不暇接。此外，還有許多對調(diào)子的白族民眾，調(diào)子的內(nèi)容一般是描述沿途所見所聞、或是談情說愛、或是挖苦打趣之類的。

農(nóng)歷四月二十五日，“繞三靈”進行到最后一天?！袄@三靈”隊伍陸續(xù)從河矣城村出發(fā)，向南到達大理城北洱海邊的馬久邑村，祭拜本主“保安景帝”，最后再各自分散歸家。至此，“繞三靈”活動順利結(jié)束。

在為期四天的“繞三靈”儀式中，數(shù)萬之眾的“繞三靈”隊伍曉行夜宿，吹吹打打，載歌載舞，對歌應(yīng)答，各處廟宇香煙繚繞，歌舞之聲不絕于耳。據(jù)調(diào)查，雖然四月二十二至二十五日都有相關(guān)活動，但是參與人最多、最熱鬧的仍然是四月二十三日和二十四日兩天，分別在喜洲慶洞村神都與河矣城村洱河神祠兩地。此外，“繞三靈”還隱約有一項外族人覺得“難以理解”、本族人覺得“難以啟齒”的風(fēng)俗，亦即白族男女可以通過對歌等形式，建立隱秘而短暫的情侶關(guān)系，而這正是部分白族群眾有時也稱“繞三靈”為“風(fēng)流會”的原因。

三、“繞三靈”的文化價值

(一)“繞三靈”的民俗價值

“繞三靈”體現(xiàn)了大理白族“本主”文化的原始祭祀形式，本主崇拜是白族人民獨有的宗教信仰，也是白族人民最重要的宗教信仰。不論本主崇拜形成于遠古部族社會，還是南詔時代，或是更晚的明代以后，它都具有悠久的歷史，是大理各類文化中存在時間最長、影響范圍最廣的一種特有的民間信仰。本主崇拜雖然不像佛教、伊斯蘭教、基督教這類世界性宗教一樣具有教義、理論體系、成文經(jīng)典、僧侶集團、培養(yǎng)專職人員的經(jīng)堂學(xué)校等，本主崇拜則更多的散見于人們的世俗生活和現(xiàn)世福樂等現(xiàn)實訴求。

“繞三靈”活動的核心，便是來自各個村落的白族民眾自發(fā)朝拜本主，他們代表本村的本主前往“繞三靈”的核心場所慶洞村本主廟“神都”，“神都”供奉的便是大理地區(qū)最大的本主“五百神王”段宗牓?！袄@三靈”具有非常隆重的本主崇拜儀式。所謂“本主”，在白語中也可以被稱為“武增”，對譯成中文是“我們的主人”的意思。在史籍中，本主被稱為“本境土主”、“本境恩主”、“一方之主”等，但最常見的則是“本境土主”。在白族村寨中幾乎村村都有本主，有的一個村祭祀一位本主，有的幾個村共同祭祀一個本主。本主都有自己的封號，有廟宇，有性格，有傳說故事。他們的成分都很復(fù)雜，大多是歷史的英雄人物，或是對國對民的有功之臣，也或是佛教道教神祇。“繞三靈”期間，白族民眾通過對最大的本主“愛民皇帝”、洱河靈帝“段赤城”等各路神靈的祭拜，祈求本主賜予闔家幸福、清吉平安。

(二)“繞三靈”的藝術(shù)價值

“繞三靈”不僅是大理白族民間藝術(shù)的大匯演，而且還是各種音樂舞蹈的大薈萃，它集中展示了洱海地區(qū)民間所有門類的表演藝術(shù)，充分展現(xiàn)了白族多姿多彩的民間藝術(shù)和高超的藝術(shù)成就?！袄@三靈”活動，高度集中了白族人民非物質(zhì)遺產(chǎn)，具有突出的歷史文化價值和文學(xué)藝術(shù)價值。至今在“繞三靈”中的“執(zhí)樹舞”依舊保留著“背靠背”、“心合心”、“跨合跨”、“腳勾腳”四個各具特色的原始舞蹈元素。在“繞三靈”期間，人們一路載歌載舞，盡情展示自己的能歌善舞和創(chuàng)作才能，數(shù)以萬計的人參加唱歌跳舞。白族調(diào)、大帛曲、祭祀調(diào)不絕于耳，霸王鞭、金錢鼓、雙飛燕此起彼伏。

“繞三靈”期間，人們的服飾打扮極具特色，充分體現(xiàn)了白族的藝術(shù)審美觀。不論男女老少都會相互邀約共赴“繞三靈”盛會，男性頭戴傘形花帽，上著白色對襟衣，外套黑領(lǐng)褂，腰系白色繡花腰帶，下著黑色或是藍色長褲，腳蹬綴滿花色絨球的麻線鞋。女性一般頭梳纏以紅線的獨辮盤于繡花毛巾頭上，左側(cè)飄吊白纓穗，穿著喜洲一帶的金花服飾，一般上穿淺色襟衣緊袖管鑲各色花邊，外罩紅色或黑色金絲領(lǐng)褂，腰束緊箍，外系長圍裙，腳著船型繡花鞋。參與“繞三靈”的白族民眾以其獨特的穿著打扮，記憶著白族民族服飾的形成發(fā)展歷史，飽含深厚的白族文化內(nèi)涵。

(三)“繞三靈”的社會價值

“繞三靈”期間，各村寨舉著象征社樹的楊柳枝從本村的本主廟出發(fā)，到達慶洞本主廟“神都”之后，便將代表各村寨的社樹祭于“五百神王”前，叫做“百神上朝”，體現(xiàn)了民族和文化的認(rèn)同。同時，各個村落的祭拜隊伍相互交流和借鑒，在一路行進的過程中沿途各個村寨對祭拜隊伍的熱情招待，加強了白族各地民眾之間的友好交往，是民族認(rèn)同和友好交往的紐帶。

四、“繞三靈”節(jié)日的傳承與保護

不可否認(rèn)，“繞三靈”帶有濃厚的宗教氛圍和古老的原始巫術(shù)因素，當(dāng)然也帶有不少不科學(xué)的迷信色彩。正是由于這些帶有落后的原始的迷信成分，影響到人們對距今已有一千多年歷史的“繞三靈”做出客觀的認(rèn)識和全面的評價。對于如何保護“繞三靈”的文化空間和音樂舞蹈藝術(shù)的表現(xiàn)形式，筆者認(rèn)為應(yīng)從制定保護政策、人才保護與培養(yǎng)、改善“繞三靈”活動空間環(huán)境三方面進行：

(一)制定保護政策

為保護與傳承“繞三靈”，需要政府的大力支持和自覺參與引導(dǎo)，為其提供保護政策和物質(zhì)條件。根據(jù)民族自治法，制定相關(guān)保護條例，將保護“繞三靈”列入當(dāng)?shù)卣臀幕芾頇C構(gòu)日常工作內(nèi)容；政府還應(yīng)該采取一些切實可行的措施，突出白族音樂歌舞等文化表現(xiàn)形式在“繞三靈”活動中的作用和影響；采取一些組織、動員、鼓勵方法，為廣大群眾的藝術(shù)巡演提供方便，比如設(shè)置專門的焚香設(shè)備，既方便群眾也減少火災(zāi)等安全隱患，保障道路交通，鼓勵沿途為巡游隊伍提供食宿、飲水服務(wù)等；向社會募集經(jīng)費，建立民間文化藝術(shù)保護基金，用于各種口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的振興。

(二)人才保護與培養(yǎng)

“繞三靈”的繼承與保護，主要是對的口頭與非物質(zhì)文化成果進行保護，因此傳承人的保護和培養(yǎng)便顯得十分重要。政府設(shè)立白族民間藝術(shù)家名錄，鼓勵民間藝人收取和培養(yǎng)學(xué)生，并給予優(yōu)秀的繼承學(xué)習(xí)者一定的資助和獎勵；以民族自治州立法規(guī)的形式，要求普通學(xué)校開設(shè)白族傳統(tǒng)民歌和樂器的學(xué)習(xí)；加強各地各村的民間歌舞隊、洞經(jīng)音樂社和大本曲藝人在社區(qū)的影響，開展面向業(yè)余愛好者的白族民間文化普及培訓(xùn)計劃；組織和引導(dǎo)民間藝術(shù)家進行交流和學(xué)習(xí)，并在“繞三靈”或者其他一些民俗活動上進行交流比賽，從而促進民間藝術(shù)的繼承發(fā)揚。

(三)改善“繞三靈”活動空間環(huán)境

對“繞三靈”主要活動場所和路徑進行環(huán)境整治；對“繞三靈”的主要古建筑進行保護性修復(fù)，比如，維修慶洞神都本主廟、河矣城村洱河神祠、馬久邑保安景帝本主廟，修復(fù)慶洞“繞三靈”石牌坊、河矣城村古戲臺等。

[1]李正清.白族“繞三靈”考[J].大理文化，1981.

[2]梁永佳.地域的等級——一個大理村鎮(zhèn)的文化與儀式[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2005.

賴智娟(1991-)，女，白族，云南大理人，中南民族大學(xué)，少數(shù)民族史專業(yè)法學(xué)碩士，研究方向：散雜居民族關(guān)系史。

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