“狂”在唐代的審美轉(zhuǎn)化及其文化意蘊*

楊 華

“狂”在唐代的審美轉(zhuǎn)化及其文化意蘊*

楊 華

“狂”在漢語文化史中多有貶義。從先秦迄于唐，“狂”的意義都停留在道德倫理層面，且多用在記敘性質(zhì)的史傳類著述中，在抒情審美類的詩歌等作品中出現(xiàn)極少。自唐代開始，文人在詩歌中廣泛使用“狂”字，或總?cè)f物之情，或抒一己之懷。同時，唐代文人還非常欽羨和推崇歷史上著名的“狂”人如接輿等，常以“狂”自詡。中唐“以怪為美、以丑為美”、打破傳統(tǒng)詩教觀念的束縛、重視創(chuàng)作主體個人情志表達的文學思潮對“狂”的風行和審美轉(zhuǎn)化有著推波助瀾的意義?！翱瘛弊鳛閷徝赖挠^念在唐代尤其是中唐以來的文藝品評中不斷被采用，這標志著“狂”正式進入到審美的范疇。

狂 審美

一、“狂”在唐前多為貶義

“狂”在漢語文化史中多有貶義，不大討人喜歡?！兜赖陆?jīng)》十二章：“馳騁田獵，令人心發(fā)狂”，*(魏)王弼注，樓宇烈校釋《老子道德經(jīng)注校釋》，北京：中華書局2008年版，第27頁?！墩撜Z·陽貨》：“好剛不好學，其蔽也狂”，*(清)劉寶楠撰《論語正義》，北京：中華書局1990版，第688頁?！俄n非子·解老》云：“心不能審得失之地，則謂之狂”，*(戰(zhàn)國)韓非著，陳奇猷校注《韓非子新校注》，上海：上海古籍出版社2000版，第370頁。這幾個“狂”分別有狂亂放縱、狂妄自大、昏庸迷狂等含義，都缺乏積極的意義。《左傳·昭公二十三年》：“胡沈之君幼而狂”，杜預注云：“狂，性無常。”*(晉)杜預注，(唐)孔穎達正義《春秋左傳正義·十三經(jīng)注疏》(第二冊)，上海：上海古籍出版社1997版，第2102頁?！肚f子·盜跖》：“狂狂伋伋”，成玄英注“狂狂”云：“失性也”，*(晉)郭象注，(唐)成玄英疏《莊子注疏》，北京：中華書局2011年版，第521頁。可見，“狂”在先秦時期多用于描述人的心理、精神面貌，帶有“病態(tài)”的貶義色彩?！墩f文》：“狂，狾犬也。忹，古文從心”，段玉裁注云：“假借之為人病之稱”，又云：“按此字當從古文，作小篆變?yōu)閺娜?，非也”?(漢)許慎著，(清)段玉裁注《說文解字注》，上海：上海古籍出版社1981年版，第476頁。漢代以后的字書韻書中，“狂”仍然延續(xù)《說文解字》的基本含義，如《廣雅》卷三《釋詁》釋為：“癡也”；《廣韻》卷二：“病也”；《集韻》卷三：“躁也”。在古人的觀念中，“狂”的具體內(nèi)涵是相當豐富的，但大抵是一種病態(tài)心理或者精神狀態(tài)偏離正常。

作為一種病態(tài)心理，“狂”又常緊密聯(lián)系著這樣一些非正常的精神狀態(tài)：癡、顛、愚、惑、妄等?！肚f子·逍遙游》：“以是狂而不信也”，陸德明釋文云：“狂，癡也”。*(唐)陸德明撰《經(jīng)典釋文》，北京：中華書局1983年版，第368頁?！队衿と俊罚骸翱?，顛癡也?！?(南朝)顧野王撰《玉篇·欽定四庫全書薈要》(經(jīng)部第113冊)，長春：吉林人民出版社1997年版，第23卷?！渡袝ざ喾健罚骸拔┦ヘ枘钭骺瘛保追f達疏云：“狂者，下愚之稱”。*(唐)孔穎達正義《尚書正義·十三經(jīng)注疏》(第一冊)，上海：上海古籍出版社1997年版，第229頁?！对姟む嶏L·山有扶蘇》：“乃見狂且”，毛傳：“狂，狂人也”，孔穎達疏：“狂者，狂愚之人”。*(漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達疏《毛詩注疏》，北京：中華書局2013年版，第414-415頁?！对姟ご笱拧どＨ帷罚骸百旅褡淇瘛?，朱熹集傳云：“狂，惑也”。*(宋)朱熹《詩集傳》，北京：中華書局2011年版，第277頁?！墩撜Z·陽貨》：“好剛不好學，其蔽也狂”，邢昺疏云：“狂猶妄也?！?(魏)何晏注，(宋)邢昺疏《論語注疏·十三經(jīng)注疏》(第二冊)，上海：上海古籍出版社1997年版，第2525頁。癡狂、顛狂、狂愚、狂惑、狂妄等詞匯仍然在現(xiàn)代漢語中使用或流行，多為貶義性質(zhì)，幾乎缺乏美感。

然而，“狂”在中國古典文化中卻實實在在是一個非常重要的審美范疇：以“狂”為中心，衍生出一系列具有審美內(nèi)涵、審美指稱和審美特色的概念如狂狷、狂簡、狂逸、狂直、狂放、疏狂、清狂、狂野、癡狂、顛狂、狂怪等等。那么“狂”在古人的觀念中是怎樣從一個形象不好的“貶義詞”進入到審美的殿堂的呢？

眾所周知，孔子在《論語·子路》篇曾給“狂”賦予了前所未有的積極含義：“不得中行而與之，必也狂狷乎?？裾哌M取，狷者有所不為也”。*(清)劉寶楠撰《論語正義》，北京：中華書局1990版，第541頁。但事實上，“狂”的貶義屬性和基本內(nèi)涵并未就此立即脫胎換骨。通過文獻梳理，可以得知，在唐代以前，“狂”幾乎都是用來狀人(品評人物)，多見于史傳類著作，大抵停留在道德倫理的層面，相較而言，在詩歌等文學審美類作品中使用頻率要低得多。如在《史記》中就達19次，在《漢書》中更多達52次，而在逯欽立的《先秦漢魏晉南北朝詩》中總共不過寥寥10余次。其中，《史記·酈生陸賈列傳》有這樣的記載：“酈生食其者，陳留高陽人也。好讀書，家貧落魄，無以為衣食業(yè)，為里監(jiān)門吏。然縣中賢豪不敢役，縣中皆謂之狂生”。*(漢)司馬遷撰《史記(第8冊)》，北京：中華書局1959年版，第2691頁。又，《漢書·五行志》：“昭帝時，昌邑王賀遣中大夫之長安，多治仄注冠，以賜大臣，又以冠奴。劉向以為近服妖也。時王賀狂悖……”，*(漢)班固撰《漢書(第5冊)》，北京：中華書局1962年版，第1366頁。以上兩處所謂“狂生”、“狂悖”都是基于于歷史人物的性情特點、品行善惡來付諸道德評判。誠然，寓褒貶、別善惡，是歷史家的天職，而此時的文學家還不太流行表達“狂”情、摹寫“狂”態(tài)。顯然，在唐以前，“狂”還沒有堂而皇之地走進審美的領域。

二、唐詩中的“狂”

自唐代開始，詩人格外好用“狂”字，常常表現(xiàn)出極為強烈的好“狂”、自“狂、”崇“狂”等審美追求，積極主動地張揚或標舉各式各樣的“狂”態(tài)、“狂”行、“狂”情。筆者就《全唐詩》(雖此書在文獻上頗有不足，但作為唐詩總集的代表還是有相當重要的參考價值，《全唐詩補編》中“狂”不足十次，姑不論。)作一粗略統(tǒng)計，涉“狂”的詩句(包含幾處詩題)就多達794處，可謂是“暉麗萬有，燭照三才”。無論是天上的風霜雪雨、云月弄影，還是地上的山轉(zhuǎn)水移、蜂飛蝶舞、柳暗花明，抑或人間的喜怒情態(tài)，在唐詩里都能找到“狂”句。

(一)好用“狂”寫物摹態(tài)

古人仰則觀象于天，俯則觀法于地。詩人在觀天察地之間，睹物起興、觸景生情。唐詩關于各種天氣狀況的描寫例如狂風：“巢傾枝折鳳歸去，條枯葉落狂風吹”(盧照鄰《雜曲歌辭·行路難》)、*本文所引唐詩均出自《全唐詩》，全書俱在，檢尋可知，不另出注。“狂風吹古月，竊弄章華臺”(李白《雜歌謠辭·司馬將軍歌》)，狂雪：“狂雪隨風撲馬飛，惹煙無力被風欹(牛嶠《雜曲歌辭·楊柳枝》)，狂雷：“怒雪驅(qū)寒氣，狂雷散大音(姚合《杭州觀潮》)，狂霖：“江村入夏多雷雨，曉作狂霖晚又晴”(韋莊《暴雨》)，狂電：“激雷與波起，狂電將日紅”(皮日休《太湖詩·縹緲峰》)，云狂：“桃花紅粉醉，柳樹白云狂”(王建《長安春游》)，狂月：“彎彎狂月壓秋波，兩條黃金玄黃霧”(秦韜玉《吹笙歌》)。

各種天氣狀況、甚至天體物象，唐代詩人多喜歡加一個“狂”子來形容、狀寫，這在以前的詩歌中是不曾出現(xiàn)的。其中，“狂風”一詞在《全唐詩》共出現(xiàn)79次，是唐詩狀物用“狂”最為頻見的表達，此詞在現(xiàn)代漢語中依然流行，主要原因應是用“狂”來形容“風”非常貼切，符契語言自身的組合規(guī)律，其他如狂雷、狂電、狂月等現(xiàn)代漢語皆不再流行，當是彼時詩人臨時因物興感之詞。

有關山水現(xiàn)象的描寫如水狂：“夜浦吳潮吼，春灘建水狂”(羅隱《送沈光侍御赴職閩中》)，狂浪：“山疊好云藏玉鳥，海翻狂浪隔金鰲”(齊己《逢進士沈彬》)，波狂：“風惡波狂身似閑，滿頭霜雪背青山”(貫休《漁者》)，山狂：“山狂谷很相吐吞，風怒不休何軒軒”(韓愈《陸渾山火和皇甫湜用其韻》)，山水顛狂：“山水顛狂應盡在，鬢毛凋落免貧無(齊己《寄顧蟾處士》)。

山水之“狂”，倒是可以追溯到《山海經(jīng)·北山經(jīng)》：“又北三百八十里，曰狂山，無草木。是山也，冬夏有雪?？袼鲅桑髁髯⒂诟∷?，其中多美玉?！?袁珂校注《山海經(jīng)校注》，北京：北京聯(lián)合出版公司2014年版，第73頁。但其不過是神話傳說中山水名稱的記錄，恐無關審美。另外，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有“狂鳥”的記載：“有五采之鳥，有冠，名曰狂鳥”*袁珂校注《山海經(jīng)校注》，第331頁。，《玉篇》解此“狂”作“鵟”，疑即鳳凰之屬，可見這里的“狂”并無審美的含義。唐詩中常有以“狂”來狀鳥的例子，如“燕狂捎蛺蝶，螟掛集蒲盧”(元稹《春分投簡陽明洞天作》)、“蝶死難離檻，鶯狂不避人”(孫魴《牡丹》)。

詩可以觀，古人非常善于“觀鳥獸之文與地之宜”，讀詩，自然可以“多識于鳥獸草木之名”。下面，再看看有關草木蟲魚鳥獸的例子：

狂花：“脆葉欺門柳，狂花笑院梅”(岑參《使院中新栽柏樹子呈李十五棲筠》)；狂柳：“顛狂柳絮隨風去，輕薄桃花逐水流”(杜甫《絕句漫興九首》)；狂蜂：“戲蝶狂蜂相往返，一枝花上聲千萬(薛逢卷《醉春風》)；狂蝶：“暮色無狂蝶，秋華有嫩蔬”(楊巨源《郊居秋日酬奚贊府見寄》)；狂蜃：“狂蜃吐其氣，千尋勃然蹙”(皮日休《吳中苦雨因書一百韻寄魯望》)；狂兕：“東南有狂兕，獵者西北矢”(陸龜蒙《雜諷九首》)；狂猿：“狂猿自伏何須煉，野馬親調(diào)不著鞭”(呂巖《七言》)；蜂狂：“雞睡日陽暖，蜂狂花艷燒”(王建《原上新居十三首》)。

另外，唐詩中還有鱷狂、狂鯨、狂獒、狂犘等，唐代詩人何以對動植物乃至大千世界有這樣的眼光或?qū)徝狼檎{(diào)呢？王國維在《人間詞話》中說：“以我觀物，故物皆著我之色彩”*王國維：《人間詞話》，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社2004年版，第60頁。，可見，唐代詩人已是將自己內(nèi)心之“狂”賦予了筆下的草木蟲魚鳥獸，《人間詞話》又云：“一切景語皆情語”*王國維：《人間詞話》，第85頁。，狀物摹態(tài)都是作者表情寄意的載體，都是為作品最終所要呈現(xiàn)的意義服務的，所以這些狂景狂態(tài)都不過是為了傳達詩人內(nèi)心之“狂”罷了。

(二)喜用“狂”來狀人

唐代詩歌喜用“狂”來描述和狀寫人。無論敵友、長幼、職業(yè)等，都可以用“狂”加以修飾，如狂兄、狂弟：“狂兄與狂弟，不解對花愁”(呂溫《楚州追制后舍弟直長安縣失囚花下共飲》)，狂虜：“圣恩如遠被，狂虜不難收”(貫休《橫吹曲辭·入塞曲》)，“狂虜”一詞在唐詩中凡四見，指的都是兇狂殘暴、狂悖作亂的敵人，唐詩中與其類似的還有狂戎、狂胡、狂賊等。“狂童”有時也指狂悖作亂的人，如“臣有平賊策，狂童不難治”(韓愈《送張道士序》)，有時又指頑劣的青年如：“憶昔狂童犯順年，玉虬閑暇出甘泉”(溫庭筠《奉天西佛寺》)。另外形容老年人的有狂叟：“歌吟終日如狂叟，衰疾多時似瘦仙”(白居易《白發(fā)》)，狂翁：“少年莫笑我蹉跎，聽我狂翁一曲歌”(白居易《贈諸少年》)等。除此之外，唐詩中還有狂奴、狂僧、狂夫、狂生、狂才、狂子、狂客、狂賓客等詞匯。如果從性別視角而言，這些以“狂”修飾的人自然都是指男性。這些詞語有的在之前的詩歌語言甚至在散文語言中都沒有或很少見，而在唐詩中卻廣泛存在，這不能不說是唐代詩人的一個偏好、一種集體的審美選擇。

(三)狂歌、狂吟、狂詠與酒狂、醉狂

《全唐詩》中“狂歌”一詞的使用率非常高，達88次之多(包括詩題，如白居易《秋日與張賓客舒著作同游龍門醉中狂歌凡二百三十八字》)，且絕大多數(shù)情況與喝酒、醉酒相關聯(lián)，如岑參：“酩酊醉時日正午，一曲狂歌壚上眠”(《邯鄲客舍歌》)，牟融：“醉后不知明月上，狂歌直到夜深回”(《游報本寺》)，白居易：“若不坐禪銷妄想，即須行醉放狂歌”(《強酒》)，韋莊：“相逢只賴如澠酒，一曲狂歌入醉鄉(xiāng)”(《和人春暮書事寄崔秀才》)，高駢：“花枝如火酒如餳，正好狂歌醉復醒”(《春日招賓》)。喝醉了酒，常常忘乎所以，于是狂歌還伴有醉舞，如李涉：“醉舞狂歌此地多，有時酩酊扶還起”(《卻歸巴陵途中走筆寄唐知言》)，呂巖：“酬名利兮狂歌醉舞”(《勉牛生夏侯生》)，元?。骸翱窀璺惫?jié)亂，醉舞半衫垂”(《酬翰林白學士代書一百韻》)，白居易：“今宵醉有興，狂詠驚四鄰”(《郊陶潛體詩十六首》)。

此外，“狂歌”有時也是用典，如王維：“復值接輿醉，狂歌五柳前”(《輞川閑居贈裴秀才迪》)，孟郊：“狂歌不及狂，歌聲緣鳳凰”(《答盧仝》)，陳子昂：“今日狂歌客，誰知入楚來”(《度荊門望楚》)，韓翃：“狂歌好愛陶彭澤”(《和高平朱參軍思歸作》)，元凜：“誰知靖節(jié)當時事，空學狂歌倒載回”(《九日對酒》)等，這些地方的“狂歌”分別表現(xiàn)了詩人對歷史上有名的狂人接輿、陶淵明的仰慕和崇敬，這個問題我們在后面還要談到。另外，高適《封丘作》有云：“乍可狂歌草澤中，寧堪作吏風塵下”，明朝文士王恭撰有詩集取名即為《草澤狂歌》，清代修四庫時有著錄，這至少反映出王恭對高適此詩的高度認可，不乏欽羨效仿之情，從中亦可以窺見明人崇唐的心理、甚或一些詩人取法盛唐詩歌的蛛絲馬跡。

《全唐詩》中“狂吟”出現(xiàn)20次(包括詩題，如段穀《市中狂吟》)，基本含義是縱情吟詠，與縱酒也有相當聯(lián)系，如劉禹錫：“痛飲連宵醉，狂吟滿坐聽”(《贈樂天》)，白居易：“靖安院里辛夷下，醉笑狂吟氣最粗”(《洪州逢熊孺登》)。

酒是唐詩的催化劑，酒是銷憂解愁的“狂藥”：“簾外春風正落梅，須求狂藥解愁回”(李群玉《索曲送酒》)，“賴有銷憂治悶藥，君家濃酎我狂歌”(白居易《春晚詠懷贈皇甫朗之》)，詩人多愁善感，常常借助“狂藥”來排遣和消解，于是，在酒精的作用下，詩人便成了“酒狂”、“醉狂”，如權(quán)德輿：“秋來皎潔白須光，試脫朝簪學酒狂”(《覽鏡見白發(fā)數(shù)莖光鮮特異》)，白居易：“酒狂又引詩魔發(fā)，日午悲吟到日西”(《醉吟二首》)，趙嘏：“為問訾家洲畔月，清秋擬許醉狂無”(《十無詩寄桂府楊中丞》)?！熬瓶瘛币辉~，《全唐詩》共見十又五次，“醉狂”，凡四見。

(四)自“狂”

“狂”在唐代之前幾乎都是他指、代言，到了唐代文人開始積極地抒寫、張揚、炫耀自己的“狂”，于是，“狂”就成了自道之詞、現(xiàn)身說法。如李白：“我本楚狂人”(《廬山謠寄盧侍御虛舟》)，杜甫：“自笑狂夫老更狂”(《狂夫》)，白居易：“勸君酒杯滿，聽我狂歌詞”(《狂歌詞》)。聽到捷報傳來，詩人“漫卷詩書喜欲狂”(杜甫《聞官軍收河南河北》)；寒冬過去，春天到來，也禁不住“迎得春來喜欲狂”(姚合《賞春》)，“春心漸欲狂”(元稹《遣春三首》)；向往五湖泛舟、歸隱林泉以至于“令人心欲狂”(賈島《贈僧》)；隱逸不成卻仍“空望林泉意欲狂”(李中《思簡寂觀舊游寄重道者》)。另外，詩人賀知章自號“四明狂客”，顧況自稱“狂生”，這種以“狂”自詡的態(tài)度，充分地反映出他們對“狂”的青睞、追求和標榜。

(五)崇“狂”

唐代詩人，非常崇仰歷史上的幾個狂人：接輿、嚴子陵，長沮、桀溺、阮籍、陶淵明……，其中春秋時期的楚國狂人接輿最受推崇，《全唐詩》中“楚狂”、“接輿”共多達38次。“接輿”首見于《論語·微子》：

楚狂接輿歌而過孔子，曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。*(清)劉寶楠撰《論語正義》，北京：中華書局1990年版，第718頁。

從這段敘述來看，接輿是隱士兼狂人的形象。接輿的典故，在后來的《莊子》、《楚辭》、《法言》等著作中都有記載，而劉向《列仙傳》則又給接輿的形象增添了道家神仙的光環(huán)?？梢哉f，在漢、晉時期，接輿便成為儒道互補的一種理想人格范型，其形象是隱、狂、仙三重人格的復合體，這一審美原型在唐詩里不斷被追捧和強化。如“念與楚狂子，悠悠白云期”(陳子昂《感遇詩三十八首》)，體現(xiàn)了詩人陳子昂對楚狂式人生的追慕和期許；“接輿耽沖玄，伉儷亦真逸”(吳筠《高士詠·楚狂接輿夫妻》)，側(cè)重于對楚狂接輿隱居不仕、高臥林泉、淡泊寧靜的贊美和向往；“世隨漁父醉，身效接輿狂”(韋莊《和鄭拾遺秋日感事一百韻》)，則反映出接輿憤激而清醒的批判精神。唐代詩人把“楚狂”當成一種美稱，不但用來自比也用來稱賞友朋，不無引以為豪之意。如韓愈就夫子自道云：“花前醉倒歌者誰，楚狂小子韓退之(《芍藥歌》)”，顯得頗為自得；又吳融：“高歌一曲垂鞭去，盡日無人識楚狂”(《靈寶縣西側(cè)津》)，也是以楚狂自況，說自己如同楚狂一般不受世事的羈絆，高歌垂鞭，毫無掛礙，表達了自己放曠開朗的心緒。而像權(quán)德輿：“更置盈尊酒，時時醉楚狂”(《題邵端公林亭》)，戴叔倫：“偷歸甕間臥，逢個楚狂來”(《答崔載華》)，“復值接輿醉，狂歌五柳前”(王維《輞川閑居贈裴秀才迪》)，這些詩句中的“楚狂”“接輿”則都是對朋友的崇高贊譽。宋人好以學問為詩，《全宋詩》中“楚狂”、“接輿”等字眼比唐詩更是翻了番，出現(xiàn)達90次之多。

(六)一系列具有審美意蘊的“狂”詞紛紛涌現(xiàn)

唐詩里有很多以“狂”為構(gòu)詞中心或重要組成部分的詞匯和語匯，成為一道引入注目的景象。如：清狂、放狂、疏狂、狂疏、狂癡、癡狂、狂直、譎狂、狂狷、狂悖、狂愚、愚狂、狂艷、狂逸、狂悍、狂狡、虛狂、狂劣、詩狂、墨狂、狂與羞、狂且醇、狂而癡等。其中“清狂”使用率最高，共十次；其次為“放狂”，八次；緊接著是“疏狂”和“狂癡”，各六次，其他大都不足五次。需要注意的是，這些詞語大都流行于盛唐以后的中晚唐，特別是使用頻率較高的清狂、放狂、疏狂、狂癡頗能反映出這種現(xiàn)象的軌轍。以“清狂”為例，唐詩最早出現(xiàn)該詞的是李白《陪侍郎叔游洞庭醉后三首》：“醉后發(fā)清狂”，李雖歸屬盛唐，但其后詩中用此詞者多在中晚唐，使用最多是的杜甫，其分別在三首詩里都用到了“清狂”，如“裘馬頗清狂”(杜甫《壯游》)、“在位常清狂”(《遣興五首》)、“惟吾最愛清狂客”(《遣悶戲呈路十九曹長》)，杜甫之后的李商隱、李咸用、韓偓、皎然、貫休等人無一例外都在中晚唐了，其中影響最深廣者莫過于李商隱的“未妨惆悵是清狂”(《無題二首》)。

到了宋代，詩人和詞人特別偏愛“清狂”和“疏狂”。《全宋詩》中“清狂”出現(xiàn)77次，排在這個數(shù)目之前的是“狂風”179次、狂歌143次?！笆杩瘛痹谒卧娭谐霈F(xiàn)的次數(shù)雖不及“清狂”，但也有29次，不過在《全宋詞》中，“疏狂”則成了“狂”詞之冠，達60次，緊隨其后的是“狂歌”59次、狂風46次，“清狂”也有32次之多。由此不難看出宋人對中晚唐審美趣味的承襲和接納。

另外，在唐詩中“狂”作為形容詞或程度副詞的情況也非常頻見，如狂機、狂塵、狂火、狂懷、狂詞、狂車、狂香、狂劇、狂教、狂殺、狂似、若狂、荒狂、多狂、狂噬、狂嘲……這里的“狂”大多時候含有氣勢猛烈、超出平常之義?？傊@些不勝枚舉的例子都說明了唐人對“狂”的熱衷和推許，也說明“狂”已經(jīng)從一個貶義詞轉(zhuǎn)變成具有一定審美意味和文化內(nèi)涵的“新”詞。

三、“狂”作為審美觀念進入文藝品評

“狂”，在詩歌創(chuàng)作中成為熱門字眼之外，作為審美的觀念，在唐代特別是中唐以來的文藝品評中(尤其是書法、舞蹈和繪畫)也開始流行起來。任華《懷素上人草書歌》：“吾嘗好奇，古來草圣無不知。豈不知右軍與獻之，雖有壯麗之骨，恨無狂逸之姿。……懷素顛，乃是顛。人謂爾從江南來，我謂爾從天上來。負顛狂之墨妙，有墨狂之逸才。”這首詩重點突出了懷素書法“狂逸”的審美特點，同時，也指出懷素“顛狂”的創(chuàng)作狀態(tài)，又用“墨狂”一詞來形象地總寫其書法造詣，處處都彰顯出“狂”的審美特點。明代嘉靖時期的書畫家羅素，號墨狂，亦可謂淵源有自。

唐代以《懷素上人草書歌》為題的詩歌有差不多十來首，并且都直接或間接地突出了懷素草書之“狂”。竇冀《懷素上人草書歌》：“狂僧揮翰狂且逸，獨任天機摧格律”，魯收《懷素上人草書歌》：“狂來紙盡勢不盡，投筆抗聲連叫呼”。在書法史上，張旭和懷素有“顛張狂素”之稱，《舊唐書》有云：“旭善草書，而好酒，每醉后號呼狂走，索筆揮灑，變化無窮，若有神助，時人號為張顛”。*(后晉)劉昫等撰《舊唐書》(第15冊)，北京：中華書局1975年版，第5034頁。他們以狂逸的姿態(tài)在書法藝術(shù)上不拘一格地突破陳規(guī)、從心所欲、自由地進行創(chuàng)作。據(jù)《新唐書》記載，唐文宗還曾下詔以李白詩歌、裴旻舞劍、張旭草書為三絕，而他們的共同點就是“狂”：狂逸奔放，不受拘束。李白《草書歌行》：“王逸少，張伯英，古來幾許浪得名。張顛老死不足數(shù)，我?guī)煷肆x不師古。古來萬事貴天生，何必要公孫大娘渾脫舞”，李白此詩把張顛的后輩——懷素的狂草與公孫大娘的舞蹈聯(lián)系起來討論，顯然是注意到了它們共同的審美特點。蘇渙《懷素上人草書歌》：“張顛沒在二十年，謂言草圣無人傳。零陵沙門繼其后，新書大字大如斗。興來走筆如旋風，醉后耳熱心更兇。忽如裴旻舞雙劍，七星錯落纏蛟龍。又如吳生畫鬼神，魑魅魍魎驚本身”，這里不但突出了懷素草書之“狂”同時又把其與裴旻舞劍、吳道子繪畫這些不同類別的藝術(shù)作等量齊觀，自然也是因為它們之間有著相似的審美特質(zhì)：狂。

唐代張彥遠《歷代名畫記》中關于張志和有這樣的記載：“張志和字子同，會稽人，性高邁不拘檢，自稱煙波釣徒，著《玄真子》十卷，書跡狂逸”*(唐)張彥遠撰《歷代名畫記》，杭州：浙江人民美術(shù)出版社2011年版，第181頁。，這里的“書跡”指的是書法。又歐陽炯《貫休應夢羅漢畫歌(一作禪月大師歌)》中寫貫休和尚畫羅漢時的情形有云：“高握節(jié)腕當空擲，窸窣毫端任狂逸”，張彥遠和貫休都生活在歷史上的中晚唐，這也意味著“狂逸”一詞在中晚唐作為審美的概念已被用于書法、繪畫等藝術(shù)品鑒中了。

總之，可以說“狂”從一個貶義詞已進入到了審美的領域，也即從道德倫理的范疇進入到了文藝審美的范疇。宋人阮閱撰《詩話總龜》(宋代第一部詩話總集)時專設“狂放”門，以“狂放”獨立成目，進一步標志著“狂”在傳統(tǒng)文論中占據(jù)了相當重要的地位，成為審美領域中一個成熟的范疇。

四、“狂”在中唐興盛的原因及其文化意蘊

“狂”在唐代尤其是盛唐以后的中晚唐流行愈廣。根據(jù)日本學者宇野直人對“狂”字的統(tǒng)計，“發(fā)現(xiàn)它作為詩歌語言的定型是在盛唐以后，《佩文韻府》‘狂’字條下所引語匯，基本是中唐以后?！?[日]宇野直人著，張海鷗、羊昭紅譯《柳永論稿》，上海：上海古籍出版社1978年版，第44頁。那么為何會在中晚唐呢？

相對寬松的政治環(huán)境，儒釋道融合發(fā)展的文化氛圍，盛唐氣象的精神激蕩，文化偶像的引導作用，以及酒精的催化和激發(fā)，都玉成了此時詩人崇“狂”的心理。其中，儒釋道三教融合發(fā)展又是關鍵。唐代儒釋道并行不悖，他們相互交融相互影響，共同豐富了“狂”的審美形態(tài)和審美內(nèi)涵。儒家追求自主，佛家崇奉自在，道家欽慕自然，這儼然是一個有追求有信仰有夢想的時代，儒狂(如杜甫、韓愈)、狂禪(如懷素、寒山)、道狂(如李白、張旭)應運而生。中晚唐的國勢氣運已大不如初盛唐了，加上政治動亂、藩鎮(zhèn)割據(jù)、黨禍連綿，文人志士仕進無路、報國無門，既然不能居廟堂之高，也就只好退而處江湖之遠了，故多狂禪和道狂，他們或獨善其身，或隱逸山林，或放浪形骸，過著狂放不拘的生活。此時文人的遭際、心態(tài)、格局相對初盛唐要拘迂得多，也就是說從儒家視角的社會人格層面來說，中晚唐并不適合“狂”人輩出。事實上從中、晚唐到兩宋，文人的心態(tài)普遍呈現(xiàn)出內(nèi)斂和壓抑的態(tài)勢，現(xiàn)世中儒家式的“狂”人似乎越來越少了，但是這并不妨礙人們在文學以及審美的領域?qū)Α翱瘛钡男蕾p、熱衷和抒寫。這種情形的根源在于儒釋道的交融互補，此時的狂禪與道狂在某種程度上彌補了儒狂的缺位，這也是為什么從盛唐一直到中晚唐甚至兩宋及以后，“狂”能夠在審美范疇乃至中國文化中有著一席之地的重要原因。

“狂”之所以能進入到審美領域，首先應當是基于一種被認可的社會人格，“狂”是自由的思想和獨立的人格的表征。“狂”從貶義詞進入到審美的畛域之后，它的貶義屬性依然存在，并沒有因之消失，而是要具體問題具體分析。這也就意味著不是所有的“狂”都具有審美的品質(zhì)，關鍵在于“狂”得是否見法度，是否有分寸，而且是否有其他的德性與之配合。*參見劉夢溪《中國文化的狂者精神及其消退》(上)，《讀書》2010年第3期。曹雪芹在《紅樓夢》里用反筆贊美賈寶玉“有時似傻如狂”，賈寶玉除了“傻”(真純)之外，還有很多寶貴的品質(zhì)與“狂”匹配，就毋庸筆者在此贅言了。如果僅僅是“狂”，卻不夠直率，這就是孔子所說的“狂而不直”(《論語·泰伯》)。又如放蕩無羈的“狂”，孔子認為也是不可取的：“古之狂也肆，今之狂也蕩”(《論語·陽貨》)。“狂”在道德人格層面不但得到過孔子的肯定，歷代也不乏接輿式的狂人，如東方朔、阮籍、陶淵明等，但卻要到中晚唐才姍姍來遲般地進入文學乃至文藝審美的殿堂，竊以為其中最直接最重要的原因莫過于文學內(nèi)部的審美風尚：

中唐時期以丑為美以怪為美的文學思潮是“狂”大行其道的直接助力?！耙运诪檠拧?、“雄奇怪異”成了這個時代奪取眼球的審美標準。于是，詩人紛紛把丑陋、鄙俗、奇異的物象納入詩歌。諸如蒼蠅、虱子、瘡病、跛鱉、血腥等都是彼時當紅的素材，例如“眼中有淚皮有瘡”(李端《瘦馬行》)，“驢屎比麝香”(寒山《詩三百三首》)這類以丑為美的詩歌愈來愈司空見慣。又，以“虱子”為例，唐詩中有關描寫就有近40次，并且虱子的名稱繁多，如：蟣虱、蟻虱、蚤虱、鶴虱、沙虱、邯鄲虱、狗虱、老虱等，人玩弄虱子的動作、心理也花樣各異，如：捫虱、尋虱、拾虱等，這樣的描寫著實把彼時人們的惡俗趣味及心理反映得淋漓盡致。在這樣一個以丑為美、以怪為美的時代里，原本帶有濃厚的貶義色彩、幾無美感的病態(tài)之“狂”(有瘋狗之義)成為詩人筆下不斷出現(xiàn)的高頻詞并且成為文藝品評的觀念進入到審美的領域也就見怪不怪了。韓愈評賈島的詩：“狂詞肆滂葩，低昂見舒慘。奸窮怪變得，往往造平澹”(《送無本師歸范陽》)，一方面從以俗為美、以怪為美的審美取向上肯定了賈島的詩，另一方面也可從側(cè)面說明“狂詞”乃至“狂”也進入到了審美的視界。

另外，唐代詩人崇“狂”的精神，也凸出了其獨有的文化意蘊：這種精神促進了唐詩的創(chuàng)新與超越，塑造了唐代詩人自信、自負、自強的人格魅力，同時也突破了傳統(tǒng)“中庸”等審美觀念。首先，狂者進取，他們敢于蔑視權(quán)威，反抗壓迫，鞭撻黑暗，打破社會的沉悶氣氛，甚至導致思想界的爭論和革命。他們的這種精神表現(xiàn)在文學和藝術(shù)上，就是富有創(chuàng)造性，敢于創(chuàng)新與超越。*參見岳五九、吳懷東《唐代詩人狂者精神論》，《江淮論壇》2014年第2期。其次，唐代詩人的自信、自負是出了名的，陳子昂《答洛陽主人》云：“方謁明天子，清宴奉良籌。再取連城璧，三陟平津侯。不然拂衣去，歸從海上鷗。”李白更是自視甚高，他自比管仲、諸葛亮、呂望、謝安，要建立不世之功，然后功成身退?！杜f唐書·王瀚傳》說王瀚：“發(fā)言立意，自比王侯”*(后晉)劉昫等撰《舊唐書》(第15冊)，北京：中華書局1975年版，第5039頁。。這種自信、自負的心態(tài)反映到文學上來，便是文學中積極昂揚、狂逸灑脫的情調(diào)和自強奮進的主人翁形象。第三，對“狂”的青睞和重視，某種意義也即是對個體的重視，這就一反儒家傳統(tǒng)漠視個體存在的傾向，給當時的文藝注入了新的活力，而中晚唐的文學思潮正好突破了慣于重視人倫道德的詩教傳統(tǒng)，由重視詩的社會教化功能轉(zhuǎn)向重創(chuàng)作主體個性的張揚和抒發(fā)?！翱瘛鼻∏【褪莿?chuàng)作主體個性張揚和抒發(fā)的突出體現(xiàn)。這無疑也是對傳統(tǒng)“中庸”之道、“中和”之美等觀念的突破和補充，在一定程度上拓展了傳統(tǒng)審美視野和審美風格，使美學范疇顯得更加多元化。

五、簡短的結(jié)語

“狂”從一個貶義詞進入到文學、文藝審美領域的過程，也是文學演進、文藝觀念轉(zhuǎn)變的過程。首先，孔子的狂者進取之論，為“狂”在社會人格上獲得廣泛認可奠定了重要的基礎；其次，唐以來的詩人在觀天察地、酣飲吟詠之際，常以“狂”來總?cè)f物之情、抒一己之懷，折射出唐人對“狂”的青睞、追慕和向往之情，也反映出當時文人共同的審美傾向；再次，歷史上一些具有高潔品質(zhì)的“狂”人如接輿等，成為后世文人尤其是唐代以來詩人們欽羨和推崇的對象，賦予了“狂”深厚的文化審美內(nèi)涵；第四，中唐以來，“狂”作為文藝品評的審美觀念日益流行起來，這在“狂”的審美轉(zhuǎn)化過程中有著標志性的意義；第五，唐代儒釋道融合發(fā)展的文化氛圍是“狂”方興未艾、大行其道的主要根源；第六，中唐“以丑為美、以怪為美”的文學思潮沖破了溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)，給“狂”的審美轉(zhuǎn)化提供了良好的契機；第七，中唐以來重視創(chuàng)作主體情志表達的文學主張也與“狂”的審美意蘊深度契合，給“狂”的風行提供了得天獨厚的文化土壤；第八，從文化意蘊的層面來看，唐人崇“狂”的精神促進了唐詩的創(chuàng)新和超越、塑造了其自信、自負、自強的人格范型、突破了傳統(tǒng)的“中庸”、“中和”等審美觀念。同時，通過對“狂”的考察，也可以看到文學史不同時期前后關聯(lián)的蛛絲馬跡，看到文學觀念的變化及其對文學用語、文學審美的某些影響。

[責任編輯]王 娜

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楊華(1983-)，男，湖南衡陽人，文學博士，廣東技術(shù)師范學院文學與傳媒學院講師。(廣東 廣州，510665)

* 本文系“廣東省哲學社會科學項目”(項目編號：GD16XZW13)和“廣東省教育廳項目”(項目編號：2016WQNCX097)支持項目。