海德格爾對(duì)《老子》及其“道”的解讀(下)

陸建華

(安徽大學(xué)哲學(xué)系,安徽合肥230039)

海德格爾對(duì)《老子》及其“道”的解讀(下)

陸建華

(安徽大學(xué)哲學(xué)系,安徽合肥230039)

海德格爾很早就接觸《老子》,從1930年的講演《論真理的本質(zhì)》開(kāi)始引用、解讀老子思想,一直到晚年。1946年夏季還發(fā)生了海德格爾與蕭師毅試圖合譯《老子》之事。海德格爾解讀《老子》雖然只涉及《老子》第十一章、十五章、二十八章共三章的內(nèi)容,但是,卻觸及“道”“無(wú)”等老子思想中的關(guān)鍵性范疇,也涉及海德格爾關(guān)于“存在”“自由”“思想”等方面的重要思想。海德格爾解讀《老子》依靠的雖是德文譯文,但是其常常不受譯文的局限而有主觀發(fā)揮,甚至不惜改動(dòng)他人的譯文;海德格爾解讀《老子》常常是站在“道”的高度,并為此而有意忽略文本的真實(shí)意思,這有海德格爾為己所需的原因,也有所解讀的文本都屬于《老子》中“道經(jīng)”的原因。在海德格爾心中,“道”是老子思想的核心,因此,海德格爾對(duì)老子之“道”有著直接的闡釋。海德格爾認(rèn)為老子之“道”就是“道路”,這“道路”是無(wú)限的、生成性的存在;老子之“道”又是“道說(shuō)”,而“道說(shuō)”是語(yǔ)言的本性;老子之“道”能生出“方法”,因而,老子重視作為“方法”源頭的“道”。海德格爾對(duì)“道”的這種理解,看到了老子之“道”相比于“理性、精神、理由、意義、邏各斯等”的獨(dú)特性,又有借此“伸張”自己思想的目的。海德格爾對(duì)《老子》的解讀、對(duì)老子之道的闡釋、對(duì)老子思想的吸收對(duì)于東西方哲學(xué)的交融、會(huì)通有其典型意義。

海德格爾;《老子》;道;存在

(上接2016年第6期)

四

我們?cè)賮?lái)看海德格爾對(duì)《老子·二十八章》的解讀。對(duì)于《老子·二十八章》,海德格爾只是對(duì)其中的“知其白,守其黑”作了解讀?！爸浒?守其黑”的意思是:知道明亮,持守昏暗。由于該章的主旨是對(duì)得道者的表述、贊美,“知其白,守其黑”中的“其”就是指得道者,可知,“知其白,守其黑”也是對(duì)得道者的描述、贊美,具體指得道者知道其明亮,卻持守其昏暗。在此,得道者兼有“白”與“黑”,而不是拋棄“白”而只擁有“黑”,這也說(shuō)明“白”與“黑”是彼此關(guān)聯(lián)著的存在。這是需要注意的。

為什么老子要求“知其白,守其黑”?我們且看老子的解釋:“知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極?！边@是說(shuō),得道者做到“知其白,守其黑”,就能成為天下的楷模;能成為天下的楷模,就不會(huì)錯(cuò)失“常德”,從而回歸于道(無(wú)極)。由此也可知,對(duì)于“白”,要“知”;對(duì)于“黑”,不僅要“知”,而且要“守”,守“黑”是回歸于道、存在于道之中的關(guān)鍵所在。

對(duì)于“知其白,守其黑”,海德格爾有兩處解讀。據(jù)W.比梅爾在給張祥龍的信中所提供的材料,證明海德格爾在1930年所做的講演《論真理的本質(zhì)》的初稿中曾引用之:“自由是(出自存在者本身的)去蔽著的讓存在;它將自身揭示為真理的本性?，F(xiàn)在它將自身顯示為:此作為真理本性的自由在其本身中就是向隱秘(Geheimnis)的補(bǔ)充性的開(kāi)啟。那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中(老子)?！盵1]236這是第一處解讀。遺憾的是,海德格爾在1943年正式發(fā)表此文時(shí)不僅將此引文刪除,而且對(duì)引文前自己的那段話也作了刪改。

在《真理的本質(zhì)》的初稿中,“知其白,守其黑”被譯成“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”。這譯文顯然不是海德格爾所譯,也不是其“改譯”的結(jié)果。雖然不能判斷此譯文出自誰(shuí)之手,但是,對(duì)照相關(guān)德文譯文,可大體判斷,此譯文與凡·斯特勞斯的德文譯文幾乎一樣。海德格爾所引的德文譯文是:Der seine Helle kennt,sich in sein Dunkel hüellt;凡·斯特勞斯的德文譯文是:Wer seine Helle kennt,sich in sein Dunkel hüllt。從海德格爾所引用的“知其白,守其黑”的德文譯文來(lái)看,此譯文是較為準(zhǔn)確的。與原文文意的差異在于,原文強(qiáng)調(diào)“守”黑、處于“黑”,譯文理解為“隱藏”于“黑”;原文的“黑”指“昏暗”,譯文理解為“黑暗”。我們知道,原文的“黑”雖然指“昏暗”,但是,原文并沒(méi)有刻意區(qū)分“昏暗”與“黑暗”的意愿,譯文理解為“黑暗”而不是“昏暗”,則是另有深意的——至少,在海德格爾那里,“昏暗(Finsternis)”與“黑暗(Dunkel)”是兩個(gè)具有質(zhì)的差異的概念。

海德格爾在“自由是(出自存在者本身的)去蔽著的讓存在;它將自身揭示為真理的本性。現(xiàn)在它將自身顯示為:此作為真理本性的自由在其本身中就是向隱秘(Geheimnis)的補(bǔ)充性的開(kāi)啟”之后,引用“知其白,守其黑”,有以“知其白,守其黑”作總結(jié)性概括的意味,這至少說(shuō)明二者所表達(dá)的意思具有質(zhì)的相似性。在此意義上,我們可以把前者看作對(duì)后者的某種解讀。

在海德格爾看來(lái),自由就是“去蔽”,就是此在向存在者的敞開(kāi)、開(kāi)放,就是讓存在者存在或曰“讓存在”;“這種‘讓存在’的自由也就是作為此在之敞開(kāi)狀態(tài)的‘真理’”[2],因而“將自身揭示為真理的本性”,用海德格爾自己的話說(shuō),就是“真理的本質(zhì)乃是自由”[3];作為真理的本性的自由,讓存在者存在,既是“去蔽”“解蔽”,也是“遮蔽”——“解蔽了個(gè)別具體的存在者,卻遮蔽了存在者之整體”[4],而存在者整體的遮蔽又是個(gè)別具體存在者解蔽的基礎(chǔ)、前提,正是在此意義上,個(gè)別具體的存在者的解蔽猶如藏身于存在者整體的遮蔽之中、之后,自由也就是對(duì)存在者整體的遮蔽,也即尚未被解蔽的遮蔽狀態(tài)的“開(kāi)啟”?！爸浒?守其黑”,對(duì)于海德格爾來(lái)說(shuō),就是“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”,就是通過(guò)光亮反襯黑暗的原始與無(wú)限,這意味著“白”與“黑”、“光亮(光明)”與“黑暗”猶如自由、真理之“解蔽”與“遮蔽”、“顯現(xiàn)”與“掩藏”,“光亮”出于“黑暗”又回歸于“黑暗”,猶如“解蔽”出于尚未被“解蔽”的“遮蔽”狀態(tài)又掩藏于這種“遮蔽”狀態(tài)。這樣,描述得道者的“知其白,守其黑”就被解讀為自由、真理的“解蔽”與“遮蔽”;得道者的兼有“白”“黑”,被解讀為自由、真理的既是“去蔽”“解蔽”,也是“遮蔽”;“白”與“黑”的彼此關(guān)聯(lián),被解讀為“去蔽”“解蔽”與“遮蔽”的辯證聯(lián)系。

海德格爾用“知其白,守其黑”來(lái)比附自由、真理的“解蔽”與“遮蔽”,或者說(shuō),用自由、真理的“解蔽”與“遮蔽”來(lái)解讀“知其白,守其黑”,應(yīng)該說(shuō)是受到了譯文的“左右”。從譯文來(lái)看,“黑”沒(méi)有被譯作“昏暗”,而是被譯作“黑暗”;在“白”與“黑”之間,“黑”被當(dāng)作更為根本的存在,成為“白”的藏身處、歸宿處。這是“啟發(fā)”海德格爾的關(guān)鍵點(diǎn)。那么,譯文“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”是否就是對(duì)中文原文的曲解呢?表面上看,當(dāng)然與中文原文有些距離,但是,聯(lián)系“知其白,守其黑”的上下文來(lái)看,譯文可以說(shuō)是較為準(zhǔn)確的。

讓我們來(lái)看“知其白,守其黑”的上下文:“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。”(《老子·二十八章》)這里,“常德”是人得之于“道”的“德”,是道的特性的象征,“溪”“式”“谷”都是表達(dá)道的謙下,“嬰兒”“無(wú)極”“樸”都指“道”。這里,“知其雄,守其雌”,落腳點(diǎn)在守“雌”,守“雌”的最后結(jié)果是“常德不離,復(fù)歸于嬰兒”,也就是不離開(kāi)“常德”,擁有“常德”,從而回歸于道。這么說(shuō),“雌”比“雄”更重要,是更為根本的存在,有道的意味?！爸錁s,守其辱”,落腳點(diǎn)在守“辱”,守“辱”的最后結(jié)果是“常德乃足,復(fù)歸于樸”,也就是“常德”充足,從而回歸于道。這么說(shuō),“辱”比“榮”更重要,是更為根本的存在,有道的意味。同樣的,“知其白,守其黑”,落腳點(diǎn)在守“黑”,守“黑”的最后結(jié)果是“常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極”,也就是不錯(cuò)失“常德”,擁有“常德”,從而回歸于道。這么說(shuō),“黑”比“白”更重要,是更為根本的存在,有道的意味。另外,老子的道是“天地之始”“萬(wàn)物之母”(《老子·一章》),又是“玄牝”①《老子·六章》曰:“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根?！?被喻為雌性的存在。因此,老子的“知其雄,守其雌”中的“雌”與“雄”又有生與被生、本原與派生的意蘊(yùn)。同樣的,“知其白,守其黑”中的“黑”與”白“、“知其榮,守其辱”中的“辱”與“榮”也應(yīng)該有生與被生、本原與派生的意蘊(yùn)。這么看,譯文“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”,單從文本闡釋而不是“翻譯”來(lái)看,還是深得老子之真意的。

海德格爾在1958年發(fā)表的《思想的基本原則》中說(shuō):“《老子》(28章,V.v.斯特勞斯譯)講:‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’[知其白,守其黑]。這句話向我們揭示了這樣一個(gè)人人都曉得、但鮮能真正理解的真理:有死之人的思想必須讓自身沒(méi)入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星。”[5]342這是對(duì)于“知其白,守其黑”的第二處解讀。要準(zhǔn)確理解、把握此處的解讀,還要看海德格爾在解讀前所做的“鋪墊”或者說(shuō)為解讀所提供的“背景”,并把此處的解讀放入其中。海德格爾說(shuō):“我們冷靜地承認(rèn):思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì),所有這些對(duì)我們來(lái)講都還裹藏在黑暗(Dunkel)之中。這種黑暗或許在任何時(shí)代都參與到所有的思想中去。人無(wú)法擺脫掉它。相反,人必須認(rèn)識(shí)到這種黑暗的必然性而且努力去消除這樣一種偏見(jiàn),即認(rèn)為這種黑暗的主宰應(yīng)該被摧毀掉。其實(shí)這種黑暗不同于昏暗(Finsternis)?；璋凳且环N赤裸裸的和完全的光明(Licht)缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘),它保存住了這光明。光明就屬于這黑暗。因此,這種黑暗有它本身的純潔和清澈(Lauterkeit)。真正知曉古老智慧的荷爾德林在他的詩(shī)《懷念》第三節(jié)中說(shuō)道:‘然而,它遞給我/一只散發(fā)著芬芳的酒杯,/里邊盛滿了黑暗的光明。’此光明不再是發(fā)散于一片赤裸裸的光亮中的光明(das Lichte)或澄明(Lichtung):‘比一千個(gè)太陽(yáng)還亮’。困難的倒是去保持此黑暗的清澈;也就是說(shuō),去防止那不合宜的光亮的混入,并且去找到那只與此黑暗相匹配的光明?！独献印?28章,V.v.斯特勞斯譯)講:‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’[知其白,守其黑]。這句話向我們揭示了這樣一個(gè)人人都曉得、但鮮能真正理解的真理:有死之人的思想必須讓自身沒(méi)入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星。”[5]342

在海德格爾看來(lái),思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”等的關(guān)系,猶如光明與黑暗的關(guān)系;思想離不開(kāi)“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”,并且還出自“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”,并以此為基礎(chǔ)、根基,任何割裂二者聯(lián)系,試圖“摧毀掉”“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”的做法都是在毀壞思想,猶如光明離不開(kāi)黑暗,并且還出自黑暗,并以黑暗為基礎(chǔ)、根基,任何割裂二者聯(lián)系,試圖“摧毀掉”黑暗的做法都是在毀壞光明;在思想出自“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”,并以此為基礎(chǔ)、根基的意義上,“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”是思想的“隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”,“保存住了”思想,思想“屬于”“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”,猶如在光明出自黑暗,并以黑暗為基礎(chǔ)、根基的意義上,黑暗“是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”,“保存住了這光明”,“光明就屬于這黑暗”;“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”之所以能夠成為思想的“發(fā)端處”、思想的根基,就在于“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”是思想的“隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”,猶如黑暗之所以能夠成為光明的“發(fā)端處”、光明的根基,就在于黑暗是“是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”。黑暗是“是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”也是其區(qū)別于昏暗的本質(zhì)所在,昏暗則“是一種赤裸裸的和完全的光明(Licht)缺失”。

在海德格爾看來(lái),真正的思想都源于“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”,真正的思想不是出自于思想自身,不是與“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”無(wú)關(guān)的思想,因此,保持“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”的“純潔和清澈(Lauterkeit)”而不被損害尤為重要;猶如真正的光明都源于黑暗,真正的光明不是“發(fā)散于一片赤裸裸的光亮中的光明(das Lichte)或澄明(Lichtung)”,不是與黑暗無(wú)關(guān)的光明,因此,“保持此黑暗的清澈”尤為重要。

海德格爾用光明與黑暗的關(guān)系類比、論述思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”的關(guān)系,然后引用“知其白,守其黑”,轉(zhuǎn)入對(duì)“知其白,守其黑”的解讀。表面上看,似乎是其關(guān)于思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”的關(guān)系的論述影響甚至“左右”了其關(guān)于“知其白,守其黑”的解讀,事實(shí)應(yīng)該是,其關(guān)于“知其白,守其黑”的解讀與其關(guān)于思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”的關(guān)系的論述是相互影響、相互啟發(fā)的。

由于海德格爾對(duì)于“知其白,守其黑”的解讀,是通過(guò)德文譯文,我們必須面對(duì)譯文。譯文“那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中”,是凡·斯特勞斯所譯,可以說(shuō)是準(zhǔn)確的,海德格爾未作任何改動(dòng)。透過(guò)這個(gè)譯文,海德格爾認(rèn)為,“知其白,守其黑”所表達(dá)的雖然是光明與黑暗的關(guān)系——光明出自、隱藏于黑暗,黑暗是光明的“家”,但是,卻蘊(yùn)含更為深刻的真理,那就是,思想必須奠基于、根植于“黑暗”——“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”,才能透過(guò)思想看清思想“自己”,才不會(huì)在思想的“光亮”中迷失自己。這如同星星永遠(yuǎn)閃耀于天空,只有不讓白天的光亮遮蔽了黑夜的黑暗,只有讓白天掩藏于黑夜、讓白天的光亮掩藏于黑夜的黑暗,我們才可以不被白天遮蔽黑夜,不被白天的光亮遮蔽黑夜的黑暗,“在白天能看到星星”。這樣,老子心中描述得道者的“知其白,守其黑”,就被解讀為討論光明與黑暗、思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”的辯證關(guān)系,就被發(fā)掘出以下真理:光明必須沒(méi)入黑暗才能看清光明,思想必須隱身于、回歸于“思想的基本原則的源泉、確定這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)”才能看清思想。

需要說(shuō)明的是,海德格爾除了對(duì)《老子·十一章》整章、《老子·十五章》之“孰能濁以靜之徐清,孰能安以動(dòng)之徐生”以及《老子·二十八章》之“知其白,守其黑”作了解讀之外,還有兩處引用《老子》而未作解讀,并且其所引《老子》的德文譯文既非出于自己的“翻譯”,也非出于“改譯”,而是直接用了他人的譯文。一處是在1965年8月7日,海德格爾為一個(gè)“中國(guó)藝術(shù)”的展覽開(kāi)幕式而發(fā)表演講,“在演講開(kāi)始之際表示,他有意矚目于老子‘出自于道’的書(shū)中的‘一個(gè)詞語(yǔ)’(ein Wort)”[6]189。海德格爾所說(shuō)的“老子‘出自于道’的書(shū)”,就是老子的《道德經(jīng)》,也即《老子》;他所“矚目”并引用的那個(gè)“詞語(yǔ)”,就是《老子·九章》的最后一句“功遂身退,天之道”。對(duì)于“功遂身退,天之道”,海德格爾利用的是烏倫布魯克的德文譯文。另一處是,1965年5月29日,海德格爾在寫(xiě)給恩斯特·榮格爾的信中引用了《老子·四十七章》全文:“不出戶,知天下。不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而名,不為而成。”海德格爾所引用的此章全文,利用的也是烏倫布魯克的德文譯文。

五

海德格爾與蕭師毅合譯《老子》,所譯出的八章是關(guān)于“道”的八章;海德格爾解讀《老子》,也只是解讀其中屬于“道經(jīng)”的第十一、十五、二十八章。這可能是后來(lái)海德格爾在其論著中念念不忘老子之道,“非常鐘愛(ài)且頻繁地使用了道或者道路這一語(yǔ)詞”[7]的緣由。海德格爾鐘愛(ài)并頻繁地使用“道”或“道路”這一語(yǔ)詞,有兩種情形。一種情形是對(duì)老子之道的解讀,一種情形是對(duì)其自己心中的道的論述。海德格爾對(duì)于老子之道的解讀,集中于其《語(yǔ)言的本質(zhì)》的講演中,有連續(xù)兩段。先看第一段:

“也許‘道路’一詞是語(yǔ)言的原始詞語(yǔ),它向沉思的人允諾自身。老子的詩(shī)意運(yùn)思的引導(dǎo)詞語(yǔ)叫做‘道’(Tao),‘根本上’就意味著道路。但由于人們太容易僅僅從表面上把道路設(shè)想為連接兩個(gè)位置的路段,所以,人們就倉(cāng)促地認(rèn)為我們的‘道路’一詞是不適合于命名‘道’所道說(shuō)的東西的。因此,人們把‘道’翻譯為理性、精神、理由、意義、邏各斯等?！盵8]191

這里,海德格爾認(rèn)為老子思想的“引導(dǎo)詞語(yǔ)”也即核心范疇是“道”(Tao),老子之“道”是“語(yǔ)言的原始詞語(yǔ)”,是語(yǔ)言之“根”,同時(shí),老子之“道”的本義是“道路”(Weg),可以用“道路”翻譯“道”?？墒?人們卻把“道”翻譯成理性、精神、理由、意義、邏各斯等西方哲學(xué)中的“引導(dǎo)詞語(yǔ)”,也即核心范疇。這種翻譯,看到了老子之“道”與理性、精神、理由、意義、邏各斯等的普遍性、共同性的一面,即都是原初的存在,都是本原或本體論范疇,忽略了老子之“道”與理性、精神、理由、意義、邏各斯等相比所具有的特殊性,其最顯明的特殊性在于其源于道路這一“語(yǔ)言的原始詞語(yǔ)”。人們不以“道路”翻譯“道”的原因何在?換言之,人們以理性、精神、理由、意義、邏各斯等翻譯“道”的原因何在?在海德格爾看來(lái),原因就在于人們沒(méi)有弄明“道”與“道路”之間的血肉聯(lián)系,從而割裂了二者的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。而造成這種情形的原因,又在于人們對(duì)于“道路”的錯(cuò)解,“僅僅從表面上把道路設(shè)想為連接兩個(gè)位置的路段”,而忽視了“道路”無(wú)限的、原初的生成性以及根本性。當(dāng)然,人們?cè)阱e(cuò)誤地理解“道路”為“連接兩個(gè)位置的路段”的同時(shí),看到了這種意義上的“道路”與老子之“道”含義上的根本不同,沒(méi)有用這種意義上的“道路”翻譯“道”,是值得肯定的;轉(zhuǎn)而選擇理性、精神、理由、意義、邏各斯等翻譯“道”,也是有其合理性的?！暗馈碑吘古c理性、精神、理由、意義、邏各斯等有其本質(zhì)上的共同性、相似性。

海德格爾把老子之“道”譯為“道路”,又批判地把“道路”理解為“連接兩個(gè)位置的路段”,很可能與雷繆薩有關(guān)。黑格爾在《哲學(xué)史講演錄》中論及“道家”、論及老子、提及雷繆薩的觀點(diǎn)。他說(shuō):“據(jù)雷繆薩說(shuō),‘道’在中文是‘道路,從一處到另一處的交通媒介’?！盵9]126如果真的與雷繆薩有關(guān),那么,雷繆薩將“道”譯為“道路”為海德格爾所承繼,雷繆薩將“道路”理解為“從一處到另一處的交通媒介”被海德格爾所拋棄、批判。不管怎么說(shuō),將“道”譯為“道路”并非海德格爾首創(chuàng)。需要指出的是,黑格爾將“道”理解為“理性”。他說(shuō):“這派(指道家——引者注)的主要概念是‘道’,這就是‘理性’?！盵9]125-126即便在引用雷繆薩的說(shuō)法之后,他依然從中“品味”出了“理性”:“據(jù)雷繆薩說(shuō),‘道’在中文是‘道路,從一處到另一處的交通媒介’,因此就有‘理性’、本體、原理的意思?！盵9]126而黑格爾對(duì)于“道”的這種理解,恰是海德格爾所反對(duì)、批判的。

海德格爾認(rèn)為“道”是老子思想的核心范疇,這無(wú)疑是正確的;海德格爾認(rèn)為“道”的原義或曰本義是“道路”,也沒(méi)有錯(cuò)。而且,他將老子之“道”翻譯、理解為“道路”,可謂抓住了“道”的本義。但是,老子的“道”與作為“道路”的“道”是否有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)呢?國(guó)內(nèi)研究道家、研究老子的學(xué)者幾乎都認(rèn)為二者有著內(nèi)在關(guān)聯(lián),認(rèn)為老子之“道”是對(duì)“道路”之“道”的形上化、哲學(xué)化。不過(guò),很少有學(xué)者認(rèn)為老子之“道”就是“道路”之“道”,這表現(xiàn)在對(duì)《老子》文本從古文翻譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)上。老子曰:“道常無(wú)名”(《老子·三十二章》),“道隱無(wú)名”(《老子·四十一章》),明確指出“道”“無(wú)名”,也即沒(méi)有任何名稱,并解釋“道”之所以“無(wú)名”,在于其“隱”而不顯。這表明,“道”并不是“道”之“名”,不可以從作為“名”的“道”的維度理解作為“實(shí)”的“道”,也就是說(shuō),“道”之名與實(shí)之間沒(méi)有任何內(nèi)在聯(lián)系?！暗馈睙o(wú)名,為何命名之為“道”?實(shí)乃為了表達(dá)的需要。所以,老子曰:“吾不知其名,字之曰道”(《老子·二十五章》)。由于“道”無(wú)名,所以,老子在其著作的開(kāi)頭即曰:“道可道,非常道”(《老子·一章》),提醒人們,通常意義上的“道”是道路之“道”,是可以言說(shuō)的,而他所謂的“道”并非通常意義上的“道”,是不可以言說(shuō)的;人們不可以用通常意義上的“道”來(lái)理解他所謂的“道”,因?yàn)榍罢呤墙?jīng)驗(yàn)性的、有限的存在,是連接兩點(diǎn)之間的路段,后者是超驗(yàn)的、無(wú)限的存在,是宇宙萬(wàn)物的本原、發(fā)生處。這么說(shuō),海德格爾將老子之“道”翻譯為“道路”,應(yīng)該說(shuō)是欠妥的,最好的翻譯應(yīng)是音譯,譯成Tao?？墒?海德格爾認(rèn)為老子之“道”不是“連接兩個(gè)位置的路段”,是具有無(wú)限的、原初的生成性的存在,卻是準(zhǔn)確的。

國(guó)內(nèi)研究海德格爾的學(xué)者對(duì)海德格爾將老子之“道”翻譯為“道路”持有不同態(tài)度。《語(yǔ)言的本質(zhì)》的中文譯者孫周興在翻譯完以上所引的那一段之后,特意出注曰:“海德格爾在此建議以德語(yǔ)的‘道路’(Weg)一詞來(lái)翻譯漢語(yǔ)思想中的‘道’(Tao),可謂匠心獨(dú)具”[8]191,掩飾不住自己對(duì)海德格爾這種譯法的贊賞。孫周興的贊賞,是因?yàn)楹５赂駹枴罢业健绷恕暗馈钡谋玖x,也是因?yàn)閷?duì)老子之“道”的德文翻譯超越了“格義”式的比附,終于進(jìn)入其中文語(yǔ)境。《海德格爾論東西方對(duì)話》的作者馬琳則對(duì)此表示異議。他說(shuō):“我們可以說(shuō),‘道’作為老子思想的指引詞是不可翻譯的。然而,‘真切地說(shuō)’,‘道’指示(bedeutet)道路。因此,道路可以說(shuō)是‘道’的指稱(Bedeutung,reference)。但是,我們不能把道完全等同于道路,道亦不可毫無(wú)限制地與道路相互替換,它具有與道路不同的意義(Sinn, sense)。”[6]52馬琳的異議,是因?yàn)椤暗馈钡谋玖x雖是“道路”,但是,老子之“道”的含義則不是“道路”,至多與“道路”有某種關(guān)聯(lián)。

在老子看來(lái),他所謂的“道”并不是“道路”之“道”,與“道路”也沒(méi)有內(nèi)在關(guān)聯(lián)。從“道路”之維理解其“道”,是他所反對(duì)的。他所謂的“道”還得從夏商周的宗教信仰談起。夏商周的至上神是“天”、是“帝”,“天”“帝”主宰著天上、人間的一切。老子言其“道”“象帝之先”(《老子·四章》),出現(xiàn)于“帝”之前;并言“道大,天大”,但是,“天法道”(《老子·二十五章》),指出“天”取法“道”。這些,雖是在論述“道”之于“天”“帝”的優(yōu)越性,也透露“道”發(fā)生的秘密,那就是,“道”是對(duì)“天”“帝”的超越與揚(yáng)棄,“天”“帝”的至上性被“道”的至上性所取代。基于此,張祥龍說(shuō):“至于老莊講的‘道’,也從來(lái)沒(méi)有與‘天’分離過(guò)。相反,他們正是要強(qiáng)調(diào)這道的天意?！盵5]296在此意義上,老子之“道”與老子所謂的“天道”“天之道”反倒有著內(nèi)在聯(lián)系。

接下來(lái),我們?cè)賮?lái)看海德格爾論老子之“道”的第二段:“然而,‘道’或許就是為一切開(kāi)辟道路的道路,由之而來(lái),我們才能去思理性、精神、意義、邏各斯等根本上也即憑它們的本質(zhì)所要道說(shuō)的東西。也許在‘道路’‘道’這個(gè)詞中隱藏著運(yùn)思之道說(shuō)的一切神秘的神秘,如果我們讓這一名稱回復(fù)到它的未被說(shuō)出狀態(tài)之中而且能夠這樣做的話。也許方法在今天的統(tǒng)治地位的謎一般的力量也還是并且恰恰是來(lái)自這樣一個(gè)事實(shí),即方法盡管有其效力,但其實(shí)只不過(guò)是一條巨大的暗河的分流,是為一切開(kāi)辟道路、為一切繪制軌道的那條道路的分流。一切皆道路?！盵8]191-192

這里,海德格爾認(rèn)為老子之“道”不是現(xiàn)成的、有限的“道路”,而是無(wú)限生成的“道路”,它自身永遠(yuǎn)“未完成”、不斷地生成著。因此,它能為一切開(kāi)辟道路,“是為一切開(kāi)辟道路的道路”;老子之“道”是能夠使我們思索理性、精神、意義、邏各斯等的本質(zhì)以及所要言說(shuō)、表達(dá)的東西的“道路”,從而也“是為精神、理性、意義和邏各斯開(kāi)辟道路的道”[10]。海德格爾還認(rèn)為老子之“道”隱藏著“道說(shuō)”的秘密,因?yàn)槔献又暗馈奔仁恰暗缆贰?又是“道說(shuō)”;“道說(shuō)”是語(yǔ)言自身的言說(shuō),是純粹的、詩(shī)意的語(yǔ)言,具有“道路”的意味。在過(guò)于強(qiáng)調(diào)“方法”的今天,海德格爾指出,“方法”有其“謎一般的力量”,“有其效力”,原因在于“方法”出自“道”,但是,“方法”只不過(guò)是“道”這樣“一條巨大的暗河的分流”,不可執(zhí)著于“方法”而忽略“道”。由于“道”“為一切開(kāi)辟道路”,相應(yīng)的,“一切皆道路”。

此處,我們可以看出,海德格爾是在將老子之“道”翻譯為“道路”的前提下論述老子之“道”的。關(guān)于海德格爾以“道路”來(lái)翻譯老子之“道”是否就準(zhǔn)確的問(wèn)題,我們?cè)谏衔囊延懻撨^(guò),這里姑且不談。海德格爾認(rèn)為老子的“道”能夠“為一切開(kāi)辟道路”,視老子之“道”為無(wú)限性、生成性的原初存在,無(wú)疑是正確的。我們知道,老子謂“道大”(《老子·二十五章》),并說(shuō)“天下皆謂我道大,似不肖”(《老子·六十七章》),就是認(rèn)為道是無(wú)限“大”的存在,道與物的不同表現(xiàn)在外在方面就是“大”;老子謂“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”(《老子·四十二章》),就是認(rèn)為道有“生”的特征,具有生養(yǎng)宇宙萬(wàn)物的功能;老子謂“道沖,而用之或不盈”(《老子·四章》),就是認(rèn)為道是無(wú)限的存在,有著無(wú)限的生成性。海德格爾認(rèn)為老子之“道”能夠“為一切開(kāi)辟道路”,那就必然地能夠?yàn)槔硇?、精神、意義、邏各斯等“開(kāi)辟道路”,不僅由“道”而有宇宙萬(wàn)物,而且,由“道”而有理性、精神、意義、邏各斯等。關(guān)于道能夠?yàn)槔硇?、精神、意義、邏各斯等“開(kāi)辟道路”,老子沒(méi)有言及,屬于海德格爾對(duì)老子之“道”的“賦予”。

海德格爾認(rèn)為老子之“道”既是“道路”又是“道說(shuō)”,“道說(shuō)”是語(yǔ)言的本性。這是將“道”的“言說(shuō)”意義“附加”于老子之“道”,并賦予其本體地位。我們知道,“道”有“道路”的意思,也有“言說(shuō)”的意思,但是,“道路”與“言說(shuō)”絕對(duì)不會(huì)出現(xiàn)在同一個(gè)“道”之中,即是說(shuō),同一個(gè)“道”不會(huì)同時(shí)具有“道路”與“言說(shuō)”這兩個(gè)意思。再說(shuō),就像老子之“道”不是“道路”一樣,老子之“道”也不是“言說(shuō)”?！独献印分谐霈F(xiàn)的“道”,只有一處指“言說(shuō)”,就是“道可道,非常道”(《老子·一章》)中的第二個(gè)“道”,這個(gè)“道”也并不是作為哲學(xué)范疇的老子之“道”。對(duì)于“言說(shuō)”,老子雖然重視,但是,并沒(méi)有將其與“道”相聯(lián)系,并因道的“無(wú)名”,而認(rèn)為道不可言說(shuō),即使言說(shuō),也言不得意、言不盡意,正所謂“道之出口,淡乎其無(wú)味”(《老子·三十五章》)。對(duì)于“言說(shuō)”,老子雖然重視,但更強(qiáng)調(diào)“不言”(《老子·五十六章》)、“希言”(《老子·二十三章》)、“貴言”(《老子·十七章》)的價(jià)值,要求“善言”(《老子·二十七章》),反對(duì)“虛言”(《老子·二十二章》)、“多言”(《老子·五章》),認(rèn)為只有無(wú)所言,才合乎道、合乎自然。而這些,又都是從政治層面加以論述的,與語(yǔ)言自身、語(yǔ)言的本質(zhì)之類無(wú)關(guān)。話又說(shuō)回來(lái),既然老子之“道”與“言說(shuō)”無(wú)關(guān),為什么海德格爾能夠?qū)ⅰ把哉f(shuō)”“附加”于老子之“道”,從而還制造出“道說(shuō)”這個(gè)范疇呢?萊因哈德·梅依給出了答案:“盡管‘道路’與‘道說(shuō)’的同一,或者‘道說(shuō)’與‘道路’的相關(guān),從東亞視角來(lái)看誠(chéng)然并非通常的觀點(diǎn),也不是對(duì)于每個(gè)人都直接能理解的,但這決不是任意的。海德格爾在此語(yǔ)境中(92/198)多次提及的漢語(yǔ)‘道’一詞,在字面上可用動(dòng)詞‘說(shuō)’來(lái)理解,在某些語(yǔ)境中這也是一個(gè)恰當(dāng)?shù)姆g?！独献印返牡谝徽陆o出了一個(gè)很好的例子,而且特別值得注意的是海德格爾肯定熟悉這一章以及理查德·威廉(Richard Wilhelm)譯本對(duì)這一章的解釋:這一解釋討論了(在‘道’與‘說(shuō)’之間的)這種關(guān)聯(lián)?！盵11]

海德格爾還認(rèn)為“方法”出自于“道”,是“道”這樣“一條巨大的暗河的分流”,為此,要求重視“道”而不過(guò)于迷戀“方法”。表面上看,老子似乎沒(méi)有論述“方法”,海德格爾關(guān)于老子“道”與“方法”的闡釋是其“添加”的,其實(shí),老子有關(guān)于“方法”以及“道”與“方法”的論述。我們知道,老子認(rèn)為“道”是宇宙萬(wàn)物的本原,同時(shí)掌控宇宙萬(wàn)物從“生”到“死”的整個(gè)過(guò)程,因此,宇宙萬(wàn)物都必須遵從“道”。從宇宙萬(wàn)物都必須遵從“道”來(lái)看,“道”具有規(guī)律、原則、方法的意味。另外,老子謂“道常無(wú)為而無(wú)不為”(《老子·三十七章》),以“無(wú)為”的方式對(duì)待宇宙萬(wàn)物。“道”之“無(wú)為”無(wú)疑是“方法”。圣人遵從“道”、效法“道”,因“道”之“無(wú)為”而“處無(wú)為之事,行不言之教”(《老子·二章》)。這樣,圣人之“無(wú)為”作為“方法”而出自“道”。此外,老子之“道”與“天道”相關(guān)聯(lián),甚至就是對(duì)“天道”的抽象理解。老子強(qiáng)調(diào)圣人取法“天之道”而有“圣人之道”(《老子·八十一章》),無(wú)疑認(rèn)為作為方法的“圣人之道”出自于“道”。正是諳熟老子所謂的圣人“無(wú)為”與“圣人之道”同“道”的深層聯(lián)系,海德格爾才判定老子有“方法”出自于“道”的思想。這種判定是合理的。由于老子的圣人是得道者,是道的化身,圣人之“無(wú)為”“圣人之道”作為“方法”,不僅出自于“道”,而且還以“道”為根基,因此,老子強(qiáng)調(diào)得道、守道,認(rèn)為唯有得道、守道才可真正做到“無(wú)為”、遵從“圣人之道”。這有重視“道”而不迷戀“方法”的意味。海德格爾正是基于此,判斷老子要求人們重視“道”而不過(guò)于迷戀“方法”。這種判定也是合理的。

六

由以上可知,海德格爾很早就接觸《老子》,從1930年的講演《論真理的本質(zhì)》就開(kāi)始引用、解讀、發(fā)揮老子思想直到晚年。1946年夏季還發(fā)生了海德格爾與蕭師毅試圖合譯《老子》之事,對(duì)于此事,海德格爾直至晚年依然念念不忘。雖然我們不能判斷老子思想對(duì)海德格爾早期思想是否有影響,老子思想對(duì)海德格爾20世紀(jì)30年代的思想“轉(zhuǎn)向”有多大程度的影響,但海德格爾與老子思想的某些相似性、海德格爾思想的老子因素卻是明顯的。

海德格爾解讀《老子》雖然只涉及《老子》第十一章、十五章、二十八章共三章的內(nèi)容,而且其對(duì)第十五章、二十八章僅是部分的解讀,但是,卻涉及老子“道”“無(wú)”等老子思想中的關(guān)鍵性范疇,也涉及海德格爾關(guān)于“存在”“自由”“思想”等方面的重要思想。海德格爾解讀《老子》依靠的是德文譯文,德文譯文的準(zhǔn)確性對(duì)其有相當(dāng)大的制約,但是,海德格爾的解讀又常常不受譯文的局限而有主觀發(fā)揮,甚至不惜改動(dòng)他人的譯文;海德格爾解讀《老子》常常是站在“道”的高度,并為此而有意忽略所解讀文本的真實(shí)意思,這有海德格爾為己所需的原因,也有其所解讀的文本都屬于《老子》中“道經(jīng)”的原因。

在海德格爾的心中,“道”是老子思想的核心范疇,關(guān)于“道”的思想是老子的核心思想,海德格爾所受老子的影響很大程度上就是老子之“道”對(duì)其的影響。因此,海德格爾關(guān)注“道”,一方面,只解讀《老子》中屬于“道經(jīng)”的內(nèi)容,且立足于“道”而解讀之,另一方面,對(duì)老子之“道”有著直接的闡釋。海德格爾認(rèn)為老子之“道”就是“道路”,這“道路”是無(wú)限的、生成性的存在,因而是“為一切開(kāi)辟道路的道路”;老子之“道”也是“言說(shuō)”,可以說(shuō),老子之“道”既是“道路”,又是“道說(shuō)”,而“道說(shuō)”是語(yǔ)言的本性;老子之“道”具有規(guī)律、原則、方法的意味,能生出“方法”,因此,在“道”與“方法”之間,要重視“道”、重視“方法”的源頭。海德格爾對(duì)老子之“道”的這種理解,看到了老子之“道”相比于“理性、精神、理由、意義、邏各斯等”的獨(dú)特性,一方面試圖擺脫對(duì)“道”西方哲學(xué)化的理解,另一方面又有借此“伸張”自己思想的目的,比如其“道說(shuō)”的提出,就有探究語(yǔ)言本性的意圖。

海德格爾對(duì)《老子》解讀、對(duì)老子之道的闡釋、對(duì)老子思想的吸收對(duì)于東西方哲學(xué)的交融、會(huì)通有其典型意義。因?yàn)檫@是現(xiàn)代哲學(xué)史上第一個(gè)也是到目前為止唯一的西方著名哲學(xué)家主動(dòng)“接近”東方、“接近”老子的“案例”,因而具有“標(biāo)本”的意義、“示范”的價(jià)值。與海德格爾同時(shí)期的其他西方著名哲學(xué)家,有的也接觸東方哲學(xué)、接觸老子,但是,只是把東方哲學(xué)、把老子看作哲學(xué)史研究的對(duì)象而已。比如,雅斯貝爾斯在其名為《大哲學(xué)家》的著作中,僅是把老子、孔子等人作為其研究對(duì)象,其本人的思想中并未“沾染”東方色彩,并未有老子、孔子等東方哲學(xué)家的“影子”。

(本文在寫(xiě)作過(guò)程中,得到了德國(guó)哲學(xué)研究專家張能為教授、單斌博士的幫助,謹(jǐn)致謝意。)

[1]張祥龍.海德格爾傳[M].石家莊:河北人民出版社, 1998.

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:1671-9476(2017)01-0011-07

10.13450/j.cnkij.zknu.2017.01.02

2016-03-15

陸建華(1965-),男,安徽長(zhǎng)豐人,教授,哲學(xué)博士,博士生導(dǎo)師,研究方向?yàn)榈兰艺軐W(xué)。