王秀秀
(安徽師范大學體育學院,安徽 蕪湖 241000)
我國傳統(tǒng)武術作為一種社會文化樣態(tài)綿延于數百年的社會生活之中,且自在傳承有序。隨著社會的變遷,武術作為我國一項傳統(tǒng)的非物質文化遺產在當今社會如何傳承和發(fā)展受到了學界的廣泛熱議。因此,學界積累了相當多的研究成果,這些成果對豐富武術學科理論和推動傳統(tǒng)武術的現(xiàn)實發(fā)展起到了積極的作用。本文試圖在梳理近5年來學界對傳統(tǒng)武術文化傳承發(fā)展研究成果的基礎上,歸納出研究的領域與進程,把握其研究的得與失。
中國的武術歷史悠久,自原始社會的人類文明起源時期,武術在生產勞動等社會實踐中就開始萌發(fā)。遠古時期,由于自然環(huán)境極度惡劣,人類所從事的勞動生產力低下,人類不得不與獸類進行斗爭,過著茹毛飲血的生活。在狩獵的過程中人類逐漸學會使用石器,木棍進行防御。隨著生產力水平的逐漸提高,到了原始社會末期,由原來的獸斗轉變?yōu)槿硕?,各氏族與部落間為爭奪食物、領域開始出現(xiàn)大規(guī)模的戰(zhàn)爭,戰(zhàn)爭促使獸斗的工具與技能得到了進一步的發(fā)展,其中《世本》記載“蚩尤作‘五兵’:即戈、殳、戟、酋、矛、夷矛”。據韓民青在《當代哲學人類學》中提出:天然工具尚不是嚴格的文化事務,制造工具的出現(xiàn)才是文化的真正開端。因此,這些生產工具也演變?yōu)橄嗷垰⒌钠餍?,器械與技能的發(fā)展為后期武術的發(fā)展奠定基礎。而東漢末年,在《漢書.藝文志》中收錄了《手博》6篇,《劍道》38篇?!拔涞隆币彩亲赃@一時期開始被記述。這標志著武術文化載入史冊。至魏晉南北朝時期民族大融合,在這一特殊時期武術得到了廣泛的交流與發(fā)展,不僅在防御、入侵等方面,還在武術娛樂方面得到了廣泛的發(fā)展,出現(xiàn)了“角抵床、刀盾表演、刀劍表演及武打戲”等。進入隋唐時期,中國的政治開明、經濟繁榮、文化開放,于長安二年建立了武舉制。直至明清時期,武術迎來了集大成時期,各個武術流派形成,同時也出現(xiàn)了以“內外兼修”為主的武術內功。武術文化的發(fā)展悠遠流長,尤其是明清時期,武術百花綻放,百家爭鳴,為后世的武術發(fā)展開創(chuàng)了廣闊的空間,也確立了中國武術在世界武壇的地位。
中國民族傳統(tǒng)武術是中華民族傳統(tǒng)文化的產物,它是民族傳統(tǒng)文化在運動中的集中反映,有其獨特的理論內涵和行為特征。民族傳統(tǒng)文化是一個民族生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn),是一個民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心和靈魂。武術的傳承可以推動武德精神的傳承。中國武術受中國傳統(tǒng)的儒學思想影響較深,武術的習練講究“習武修德”“文以心平,武以德顯”。在這些嚴格的武規(guī)要求下,武術的攻防技擊與人生道德修養(yǎng)結合起來,逐漸形成了人們推崇的思想觀念。
墨西哥安東尼奧.佛格雷澤的研究認為,武術在世界各國人們的價值觀念中“教育與文化”的價值高居首位,這無形中說明了武術的文化魅力和道德精神。費孝通先生曾經說過:“民族精神是一個民族的生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的集中體現(xiàn),是一個民族賴以生存和發(fā)展的核心與靈魂?!睏钍遄釉菏恳苍赋觯骸耙粋€民族沒有科學技術,一打就垮;沒有精神和文化,不打就垮。”在武術學習的過程中,中國人不僅是將我們直接觀察到的信息傳入大腦,還通過現(xiàn)象的表面來看到本質。例如,在太極拳的學習中,我們要做到形神兼?zhèn)洌陨隙?,由內而外做到高度協(xié)調統(tǒng)一,心領神會其中賦予的哲學含義,這就需要在將來學習中不斷地理解和感悟。武術的學習可以促進人的全面發(fā)展,能夠完善自我,提高自我,實現(xiàn)人生的價值,且在一定的程度上推動社會的發(fā)展。通過尚武崇德,發(fā)揚自強不息,厚德載物的民族精神。
當今社會,國內的武術比賽項目主要是“武術套路”,成績的評判也主要是看武術套路本身是否有高難度、動作是否優(yōu)美等,而忽略武術本身的技擊作用。而且武術訓練隊為追求高分,而一味地去追求武術動作的難度、新義及外形的美觀。很多的體育院校也比較注重培養(yǎng)武術套路的競技人才,進行武術訓練時,更加注重表演,忽略功夫,所練的功夫完全背離技擊功架?,F(xiàn)在中國的武術被劃分成了2個分類:一種是官方所承認的武術,另一種是遺存在民間的功夫,而且越來越多的人對于武術本身的作用一直持懷疑的態(tài)度,他們認為:“武術只注重表演形式?!?/p>
在當今社會中武術的推廣模式主要有2種:校園推廣和社會各社團協(xié)會推廣。在推廣的進程中會遇到諸多問題。首先在武術學校教學中,一般都是根據教學大綱來安排教學任務的,由此可能會出現(xiàn)教學大綱與教學內容及學生本身的可接受程度不相匹配,教師教不好,學生學起來比較困難。在社會各社團協(xié)會推廣中,傳統(tǒng)武術的傳播主要是依靠各路武術流派相互交融,相互切磋,致使武術由狹窄逐漸轉擴大,而當前人們對于武術的認識不夠,各武術流派傳承人逐漸減少且步入老齡化,缺乏年輕一代,由此制約了武術在社會中的推廣。
武術屬于傳統(tǒng)的體育項目,但是在教育部跟國家體育總局未提出武術進中小學課堂之前,武術在中小學課堂中所占比例不足10%,甚至某些學校根本未開設武術項目課程,在應試教育背景下即使存在也極有可能被取消。根據《中國教育改革與發(fā)展綱要》提出,小學要應由應試教育轉向全面提高國民素質的軌道上來,面向全體學生,提高學生的思想道德,文化科學,勞動技術和身體心理素質,促進學生活動的發(fā)展。學校的武術課程要以“健康第一”為指導思想,學校武術課程要建立三維健康觀,促進學生的身心健康,運動技能的發(fā)展,從多角度、多方面發(fā)揮武術的育人功能,充分發(fā)揮武術在中小學素質教育中的積極作用,全面深化素質教育改革,積極推動中小學體育的發(fā)展。在全面推進素質教育的基礎上,文化課的學習是重中之重, 武術的學習是提高學生素質的一個手段,也是培養(yǎng)學生“德、智、美、勞”的基礎。對武術教師來說,首先要在學校課堂中明確如何引導學生,如何培養(yǎng)學生,在武術課堂上教學生學什么,如何高效的完成教學任務。只有解決好這一系列問題,學校武術才能更好的發(fā)展。筆者認為,學生習武應先學習武德,正確樹立思想,在學習的過程中先學會做人,培養(yǎng)學生體育學習的興趣,提升學生的文化素養(yǎng),傳承優(yōu)秀傳統(tǒng),培養(yǎng)學生終身體育的意識,為武術的傳承與發(fā)展奠定基礎。當前中小學生的愛國熱情、民族精神等意識逐漸淡薄,中小學生學習武術是傳承和弘揚民族傳統(tǒng)文化的入口,而武術自古就有“未曾習武先習德,未曾學藝先學禮”“武以立德”等古訓。通過對武德的學習,使學生更深刻的體會到以愛國主義為核心的民族精神,在武術的學習過程中培養(yǎng)學生吃苦耐勞、迎難而上、艱苦奮斗、勇于拼搏的意志品質,從而起到弘揚與傳承武術的目的。武術在中小學校的推廣為武術走向世界做出了極大的貢獻,現(xiàn)如今的各種中小學武術教學比賽、武術教師基本功大賽、中小學武術錦標賽等,這些比賽不僅檢驗了武術在中小學的開展情況、檢驗教師的基本功、教師的師資,還檢驗了教學與訓練成果,推動武術教學工作。武術作為中國傳統(tǒng)體育項目,目前在中小學的發(fā)展情況不容樂觀,所以當前我們面臨太多的問題:基礎設施不足,師資設備落后,教學內容落后,教學手段落后等。因此,武術在中小學體育中想要得到發(fā)展,首先要從人們的意識出發(fā),加大武術的宣傳力度,讓更多的人認識武術,了解武術;其次要加強武術教師的配備,專業(yè)的武術教師可以推動武術的快速發(fā)展;再者要增加武術場地設施,保證武術課堂的安全性,促進學生對武術學習的積極性;第四要改變傳統(tǒng)的教學模式,將單調乏味的學練改成趣味教學,教學內容可以根據學生的身心發(fā)展特點,愛好興趣等選擇適合自己的武術項目;最后,武術進入中小學體育課堂,應像其他課程一樣,建立一個完整的武術考評制度。不可否認的是,應試教育在一定程度上對學生扎實的掌握這一技能起著重要的作用。因此,建立完善的考評制度是武術進入中小學課堂,實現(xiàn)素質教育的必然要求。當然,考評制度要根據學生自身的發(fā)展特點,身心發(fā)展規(guī)律和認知水平,多角度、多方面的評價學生的技藝,更加重視武術的健身作用、武德精神、終身體育意識,忽略考試排名。當然,武術的發(fā)展也離不開硬件設施,首先要建立一定規(guī)模的武術場地,配套教學設備,器材等。
從以上研究成果來看,傳統(tǒng)武術文化是一種利用拳術運動以改善身體素質、獲得自身安全和精神自由的實踐活動。無論是從歷史視角、功能視角、傳播學視角和教育學視角這4大視角哪一方面都能研究當前我國傳統(tǒng)武術文化的傳承與發(fā)展,顯然,現(xiàn)有研究較大地拓寬和豐富了傳統(tǒng)武術研究領域的理論,使得人們對傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的認識不斷深化。同時也不難發(fā)現(xiàn),研究中還存在著一些不足,如缺乏對傳統(tǒng)武術在不同社會文化背景中發(fā)展規(guī)律的探討;大多研究以問題為中心的導向明顯,研究內容體系不夠緊密和完善;傳統(tǒng)武術以“我”為中心的傾向明顯,傳統(tǒng)武術與西方現(xiàn)代體育的對比研究有待加強。因此,進一步加強以上研究不足是未來傳統(tǒng)武術文化傳承發(fā)展提出的必然要求。
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