地方文化視域中的牛郎織女傳說(shuō)研究述評(píng)

郭俊紅

地方文化視域中的牛郎織女傳說(shuō)研究述評(píng)

郭俊紅

2006年以來(lái)，隨著各地對(duì)于“牛女傳說(shuō)”起源地爭(zhēng)奪的愈演愈烈，學(xué)界的研究也從以往對(duì)其形成、流變、主題的研究模式轉(zhuǎn)移到了對(duì)傳說(shuō)起源地的探究。這種研究取向凸顯了各地學(xué)者和民眾對(duì)牛郎織女傳說(shuō)價(jià)值的再認(rèn)識(shí)。各地對(duì)于傳說(shuō)起源地的爭(zhēng)奪，所展示的是鄉(xiāng)土傳統(tǒng)作為地方文化資源背后所附載的經(jīng)濟(jì)價(jià)值與符號(hào)價(jià)值，而在全球化時(shí)代，這無(wú)疑已經(jīng)成為地方社會(huì)重構(gòu)的重要工具。多重利益主體關(guān)注焦點(diǎn)的轉(zhuǎn)變所帶來(lái)的研究“范式轉(zhuǎn)移”有助于提高大眾對(duì)牛郎織女傳說(shuō)的認(rèn)知程度，但也容易滋生文化自我中心主義，出現(xiàn)文化資源的濫用與文化歸屬權(quán)的惡性競(jìng)爭(zhēng)。

牛郎織女文化；范式轉(zhuǎn)移；多重利益主體

一、“牛女傳說(shuō)”研究的“范式轉(zhuǎn)移”

牛郎織女傳說(shuō)作為民間傳說(shuō)的典型代表，在20世紀(jì)初就引起諸多學(xué)者的關(guān)注，并取得了一定的成績(jī)。其中最為突出的就是鐘敬文先生曾于20世紀(jì)30年代運(yùn)用故事類(lèi)型法對(duì)我國(guó)“天鵝處女型故事”的研究，他指出：“在牛郎型中，這（天鵝處女型）故事都成為解釋牛郎、織女兩星運(yùn)行的神話(huà)，又有些地方或變?yōu)樾枪獾慕忉專(zhuān)虺闪顺甭暤恼f(shuō)明。”①鐘敬文：《鐘敬文學(xué)術(shù)論著自選集》， 北京：首都師范大學(xué)出版社，1994年，第352—353頁(yè)。茅盾先生對(duì)牛郎織女傳說(shuō)的體裁予以關(guān)注，指出：“牛郎織女是我國(guó)最早的星神話(huà)”②茅盾：《茅盾說(shuō)神話(huà)》，上海：上海古籍出版社，1999年，第83頁(yè)。，歐陽(yáng)飛云對(duì)牛女傳說(shuō)的演變進(jìn)行分析，在《牛郎織女故事之演變》中指出牛郎織女故事的演變經(jīng)歷了胚胎、雛形、具體、進(jìn)化和脫形五個(gè)階段。③歐陽(yáng)云飛：《牛郎織女故事之演變》，引自施愛(ài)東：《中國(guó)牛郎織女傳說(shuō)?研究卷》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008年，第31頁(yè)。此外，關(guān)于牛郎織女傳說(shuō)的研究還表現(xiàn)為搜集整理各地的牛郎織女傳說(shuō)文本與七夕節(jié)日習(xí)俗，不少關(guān)于民俗及社會(huì)風(fēng)俗的論著之中，例如張亮采編著的《中國(guó)風(fēng)俗史》、胡樸安主編的《中華全國(guó)風(fēng)俗志》對(duì)七夕節(jié)日習(xí)俗都有采錄。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)氛圍中，過(guò)七夕必談牛郎織女傳說(shuō)，《時(shí)事新報(bào)》《北平晨報(bào)》等新聞報(bào)刊也往往于此時(shí)刊發(fā)七夕節(jié)以及牛郎織女傳說(shuō)的系列文章。

這些成果的取得對(duì)于進(jìn)一步開(kāi)展中國(guó)牛郎織女傳說(shuō)的研究是十分有利的。但在中華人民共和國(guó)成立后，由于受現(xiàn)代民族國(guó)家理念的影響，牛郎織女傳說(shuō)處于不斷被改寫(xiě)的狀態(tài)，尤其受到各地方劇種的青睞，戲劇劇評(píng)成為牛女傳說(shuō)探討的熱點(diǎn)。①韓義導(dǎo)、汪培：《介紹越劇〈牛郎織女〉》，《文匯報(bào)》，1949年9月23日；李家駿：《評(píng)首都實(shí)驗(yàn)京劇團(tuán)的〈新新天河配〉》，《新民報(bào)》（北京），1950年8月20日；司馬：《看〈牛郎織女〉》，《新民報(bào)》（北京），1950年8月20日；賴(lài)應(yīng)棠：《評(píng)劇〈天河配〉觀后》，《新民報(bào)》（北京），1951年8月20日；吳祖光：《評(píng)劇〈牛郎織女〉的編寫(xiě)》，《新戲曲》，1951年10月；夏天：《牛郎和織女》，《藝術(shù)生活》，1951年8月25日；張印德：《對(duì)于評(píng)劇〈牛郎織女〉演出的幾點(diǎn)意見(jiàn)》，《新戲曲》，1951年10月；梁英杰：《評(píng)粵劇〈牛郎織女〉的演出》，《南方日?qǐng)?bào)》，1952年11月28日；湘劇藝人陳楚儒：《我對(duì)蘭陵戲院上演〈牛郎織女〉的意見(jiàn)》，《新湖南日?qǐng)?bào)》，1953年1月11日；撩戈、瑞森：《改戲應(yīng)該慎重——看過(guò)蘭陵戲院演出的〈牛郎織女〉后》，《新湖南日?qǐng)?bào)》，1953年1月11日；金洛：《反對(duì)粗暴地對(duì)待民族新戲曲遺產(chǎn)——對(duì)長(zhǎng)沙市蘭陵戲院上演〈牛郎織女〉的意見(jiàn)》，《新湖南日?qǐng)?bào)》，1953年1月11日；《省文化事業(yè)管理局召開(kāi)座談會(huì)研究蘭陵戲院〈牛郎織女〉演出中的問(wèn)題》，《新湖南報(bào)》，1953年2月6日；衛(wèi)明：《談〈牛郎織女〉》，《新民報(bào)晚刊》，1953年7月16日；劉度：《看淮劇〈牛郎織女〉》，《新民報(bào)晚刊》（上海），1953年9月3日，等等。相反深入的學(xué)術(shù)研究卻被束之高閣，鮮有高質(zhì)量的論文。②這一時(shí)期牛郎織女傳說(shuō)的主要研究論文有：陳毓羆：《談牛郎織女的故事》，《光明日?qǐng)?bào)》，1950年5月28日；趙景深：《關(guān)于牛郎織女的傳說(shuō)》，《新民報(bào)晚刊》，1953年7月16日；范寧：《牛郎織女故事的演變》，《文學(xué)遺產(chǎn)增刊》，1955年9月；羅永麟：《試論〈牛郎織女〉》，《民間文學(xué)集刊》（上海），1957年第2期，這些研究成果對(duì)后世的影響很大。例如趙逵夫在《論牛郎織女故事的產(chǎn)生與主題》指出，范寧在文章中由于引文的問(wèn)題得出牛女故事在六朝時(shí)期才轉(zhuǎn)變?yōu)楸瘎⌒再|(zhì)的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的，根據(jù)趙逵夫先生的考證，他認(rèn)為牛女故事的主要情節(jié)及情感基調(diào)在東漢末年就已經(jīng)形成；趙逵夫在《從兩條引文看牛女傳說(shuō)研究中的文獻(xiàn)問(wèn)題》指出范寧、陳毓羆、羅永麟等人在研究牛郎織女傳說(shuō)時(shí)引文以訛傳訛的問(wèn)題，呼吁科學(xué)研究一定要嚴(yán)謹(jǐn)?shù)匾梦墨I(xiàn)材料。

20世紀(jì)80年代末90年代初，隨著文學(xué)研究的不斷深入，牛郎織女傳說(shuō)的研究從劇評(píng)轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)研討，但這一時(shí)期的研究重點(diǎn)仍是探討傳說(shuō)的形成、流變、主題、母題以及與七夕節(jié)的關(guān)系。③孫續(xù)恩：《關(guān)于牛郎織女神話(huà)故事的幾個(gè)問(wèn)題》，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）（3），1985年；姚寶瑄：《<召樹(shù)屯>、<格拉斯青>與<牛郎織女>之淵源關(guān)系——兼談中國(guó)鳥(niǎo)衣仙女型傳說(shuō)對(duì)古代印度的影響》，《民族文學(xué)研究》（5），1987年；肖遠(yuǎn)平：《試從系統(tǒng)觀點(diǎn)看民間傳說(shuō)故事〈牛郎織女〉的魅力》，《廣西民間文學(xué)叢刊》（十三），1986年；屈育德：《牛郎、織女與七夕乞巧》，《文史知識(shí)》1986年（7）；洪淑苓：《牽?？椗适轮轩o橋母題的衍變》，《中外文學(xué)》，第16卷3期，1987年；洪淑苓：《牽?？椗夹叛鲈囂健?，《民俗曲藝》（51），1988年；洪淑苓：《牛郎織女在俗文學(xué)中的特色》，《中外文學(xué)》，第18卷3期，1989年；徐傳武：《漫談古籍中的銀河牛女》，《棗莊師專(zhuān)學(xué)報(bào)》，1988年第8期；徐傳武：《漫話(huà)牛女神話(huà)的起源和演變》，《文學(xué)遺產(chǎn)》，1989年第6期；趙逵夫：《論牛郎織女故事的產(chǎn)生與主題》，《西北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》，1990年第4期；張振犁：《牛郎織女神話(huà)新議》，《中原古典神話(huà)流變論考》，上海：上海文藝出版社，1991年。21世紀(jì)以來(lái)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)推行的背景之下，牛郎織女傳說(shuō)作為地方優(yōu)秀文化開(kāi)始受到民間文化工作者的關(guān)注。他們嘗試解讀牛郎織女傳說(shuō)中所包含的地方歷史信息，從而使這一傳說(shuō)成為了解地方傳統(tǒng)社會(huì)和普通百姓的一個(gè)獨(dú)特視角。在他們的共同努力下，牛女傳說(shuō)的研究逐漸開(kāi)始發(fā)生轉(zhuǎn)向，牛女傳說(shuō)改頭換面，成為地方文化的代名詞。筆者不揣淺陋，擬對(duì)當(dāng)前牛郎織女傳說(shuō)研究現(xiàn)狀及其未來(lái)走向作初步梳理，管見(jiàn)所及，掛一漏萬(wàn)，尚祈方家指正。

從研究視野與方法上來(lái)看，以往學(xué)者對(duì)牛女傳說(shuō)的研究基本可以分為三類(lèi)：第一類(lèi)是將牛女傳說(shuō)放置在七夕節(jié)日的框架內(nèi)予以討論，牛女傳說(shuō)只是七夕節(jié)日的附屬產(chǎn)物④商君：《七夕》，《北平平晨》，1924年8月6日；萬(wàn)曼：《牽牛和織女的故事》，《學(xué)燈?文學(xué)周刊》，1924年9月22日；鐘敬文：《七夕風(fēng)俗考略》，《語(yǔ)歷所周刊》，1928年11月；徐中舒：《古詩(shī)十九首〈迢迢牽牛星〉》，《語(yǔ)歷所周刊》，1929年6月；程云祥：《潮州的七月》，《民俗周刊》（73），1929年；清水：《七夕漫談》，《民俗周刊》（81），1929年；黃石：《七夕考》，《婦女雜志》，1930年；姚世南：《七夕談》，《民俗匯刊》，1931年。；第二類(lèi)是傳統(tǒng)文學(xué)的理路，如洪淑苓⑤洪淑苓：《牛郎織女研究》，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1988年。，其特點(diǎn)就是完全從文獻(xiàn)材料出發(fā)，引經(jīng)據(jù)典，考察梳理牛郎織女傳說(shuō)的來(lái)龍去脈；第三類(lèi)則以鐘敬文先生為代表，他們的特點(diǎn)就是注意與其他學(xué)科，特別是注重與文化人類(lèi)學(xué)、民俗學(xué)的結(jié)合，將田野考察與理論探討相結(jié)合①鐘敬文：《中國(guó)的天鵝處女型故事——獻(xiàn)給西村真次和顧頡剛兩先生》，引自《鐘敬文學(xué)術(shù)論著自選集》，北京：首都師范大學(xué)出版社，1994年。。2006年牛女傳說(shuō)進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作之前，我國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)牛郎織女傳說(shuō)的研究多是步王孝廉、洪淑苓等人的后塵，較高學(xué)術(shù)水平的研究探討多集中在牛郎織女傳說(shuō)的形成、流變、主題、情節(jié)、人物形象等問(wèn)題上。在這種語(yǔ)境下，牛郎織女傳說(shuō)是作為中華民族的共同財(cái)富被學(xué)者們予以討論的。

從2006年開(kāi)始，討論牛郎織女傳說(shuō)的語(yǔ)境急劇縮小，牛郎織女傳說(shuō)被視為各省乃至縣市區(qū)域的品牌文化，山西、山東、河南、河北、湖北、湖南、江蘇等地的地方學(xué)者撰文著書(shū)、尋找證據(jù)，力爭(zhēng)將牛女傳說(shuō)落戶(hù)本地?！斑@類(lèi)文章大多斷章取義、牽強(qiáng)附會(huì)，幾乎清一色發(fā)表于省級(jí)以下地方高校學(xué)報(bào)或者旅游及文化普及類(lèi)期刊，乃為弘揚(yáng)地方文化計(jì)”②施愛(ài)東：《牛郎織女研究簡(jiǎn)史》，引自施愛(ài)東：《中國(guó)牛郎織女傳說(shuō)?研究卷》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008年，第6頁(yè)。，這種討論蔓延至學(xué)術(shù)界，牛郎織女傳說(shuō)的起源地、原生地成為整個(gè)社會(huì)共同討論的話(huà)題。

二、非遺場(chǎng)域中的牛女傳說(shuō)

十年來(lái)隨著研究的進(jìn)展，關(guān)于牛女傳說(shuō)的起源地在學(xué)術(shù)界先后出現(xiàn)了數(shù)種不同的觀點(diǎn)：西安說(shuō)、南陽(yáng)說(shuō)、西北說(shuō)、湖北說(shuō)、沂源說(shuō)、太倉(cāng)說(shuō)、和順說(shuō)、邢臺(tái)說(shuō)、郴州說(shuō)、蒲州說(shuō)等。其中，湖北說(shuō)包括湖北襄樊說(shuō)、鄖西說(shuō)和漢水流域說(shuō)。隨著研究視野和研究材料的豐富，學(xué)者們的觀點(diǎn)多有變易，例如西北說(shuō)的代表人物趙逵夫關(guān)于牛女傳說(shuō)起源地就出現(xiàn)了天水漢水流域說(shuō)、甘肅慶陽(yáng)和陜西中部中心說(shuō)、西和說(shuō)。

湖北襄樊與河南南陽(yáng)地理相接，因此杜漢華在最初的研究中提出“漢水襄陽(yáng)、南陽(yáng)說(shuō)”，指出，“漢水襄陽(yáng)、南陽(yáng)說(shuō)是筆者提出的新說(shuō),基本上解決了起源地的問(wèn)題”③杜漢華：《“牛郎織女”流變考》，《中州學(xué)刊》，2005年第3期。。此后，杜氏連續(xù)發(fā)文，將牛郎織女傳說(shuō)的起源地不斷擴(kuò)大，襄樊?dāng)U展為漢水流域，“漢水流域的孝感地區(qū)云夢(mèng)縣、漢川縣的汈汊湖，發(fā)現(xiàn)有牛郎織女夫妻關(guān)系和神話(huà)的最早證據(jù)以及七夕節(jié)乞巧活動(dòng)演變的活化石，這里滋生出了牛郎織女神話(huà)的變體董永七仙女的故事；荊門(mén)、荊州有神牛與女子相戀、仙女、牛崇拜等牛郎織女神話(huà)和七夕節(jié)的原生態(tài)神話(huà)與土壤；襄樊是牛郎織女神話(huà)和七夕節(jié)起源的源頭，有鄭交甫會(huì)漢水女神、穿天節(jié)等牛郎織女神話(huà)和七夕節(jié)起源的系列母體；老河口、丹江、鄖西有牛郎織女原始神話(huà)《牽牛星與織女星》和牛郎織女相會(huì)的天河口，有牛郎織女神話(huà)的自然地‘石公石婆’遺存。”④杜漢華：《大力推動(dòng)湖北旅游加速發(fā)展的條件和對(duì)策》，《荊門(mén)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2009年第1期。在杜氏看來(lái)，漢水流域的孝感、荊門(mén)、襄樊、鄖西都是牛女傳說(shuō)的原生地，“最早”“源頭”“母體”等詞匯的使用更加深了世人對(duì)湖北是牛女傳說(shuō)原生地的認(rèn)識(shí)。在諸多地區(qū)之中，鄖西縣逐漸一枝獨(dú)秀。從2009年起當(dāng)?shù)刂攸c(diǎn)打造依托牛女傳說(shuō)的“天河文化”，被認(rèn)為是傳說(shuō)中牛郎織女相會(huì)的地方，是中國(guó)七夕文化的重要發(fā)源地和傳承地。⑤王緒桔：《打造七夕品牌，推進(jìn)旅游立縣》，《學(xué)習(xí)月刊》，2011年第2期。

在杜漢華提出的“新說(shuō)”中，河南南陽(yáng)也被視為牛郎織女傳說(shuō)的起源地。但同文中又自相矛盾地指出，南陽(yáng)的牛郎織女神話(huà)傳說(shuō)是由襄陽(yáng)的相關(guān)古神話(huà)傳說(shuō)直接演變而來(lái)。①杜漢華：《“牛郎織女”流變考》，《中州學(xué)刊》，2005年第3期。與杜氏言語(yǔ)搖擺不同，河南本土學(xué)者則明確提出，南陽(yáng)是牛郎織女故事的發(fā)源地。南陽(yáng)人相信，牛郎織女的傳說(shuō)就是在南陽(yáng)誕生，因?yàn)闀r(shí)至今日在南陽(yáng)的白河?xùn)|岸，還存有與傳說(shuō)相關(guān)的兩個(gè)村莊：牛郎莊和織女村。②魯釗、杜全山：《多面南陽(yáng)》，《國(guó)學(xué)》，2010年第2期。

早在2002年，河北省就舉行了首屆“河北省七月七愛(ài)情節(jié)”系列活動(dòng)，并圍繞七夕節(jié)和牛郎織女傳說(shuō)展開(kāi)學(xué)術(shù)研討會(huì)。但河北學(xué)者并沒(méi)有將牛郎織女傳說(shuō)的起源地?fù)?jù)為己有，而是考證認(rèn)為，“牛郎織女”這一故事發(fā)源于太行山中段，在河北邢臺(tái)與山西和順交界處的天河山一帶。③侯文祿：《打造特色文化品牌，走好文化活縣一盤(pán)棋》，《前進(jìn)》，2012年第2期。此種說(shuō)法立即引起山西和順官方的警覺(jué)，2006年，他們組織有關(guān)專(zhuān)家展開(kāi)考察論證，最終認(rèn)定和順縣松煙鎮(zhèn)南天池村是當(dāng)?shù)嘏Ｅ畟髡f(shuō)的起源地。從2006年至2009年，和順縣憑借牛女傳說(shuō)分別獲得了“中國(guó)牛郎織女文化之鄉(xiāng)”和“山西省首批民族傳統(tǒng)節(jié)日（七夕節(jié)）示范保護(hù)地”等稱(chēng)號(hào)。如今，憑借著牛郎織女傳說(shuō)這張文化名片，山西和順的名氣讓共同擁有這一文化的河北邢臺(tái)望其項(xiàng)背。

據(jù)筆者目力所見(jiàn)，目前學(xué)術(shù)界對(duì)牛郎織女傳說(shuō)持續(xù)研究且成果碩碩的是趙逵夫先生。他從20世紀(jì)90年代開(kāi)始關(guān)注這一傳說(shuō)，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)語(yǔ)境中，趙逵夫主要探討牛女傳說(shuō)的產(chǎn)生和主題，指出牛郎織女傳說(shuō)在東漢末年就已形成，牽牛、織女的最早命名同商先公王亥及秦民族的祖先女修有關(guān)，這一故事是植根于封建禮教剛剛完善階段對(duì)婦女進(jìn)行殘酷壓迫的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的，是我國(guó)最早的反禮教的藝術(shù)杰作。④趙逵夫：《論牛郎織女故事的產(chǎn)生與主題》，《西北師大學(xué)報(bào)》，1990年第4期。從2005年起，趙逵夫依據(jù)古籍文獻(xiàn)以及西北地方文史資料對(duì)牛郎織女的人物原型、產(chǎn)生時(shí)間、原生地域等問(wèn)題進(jìn)行全面而深入的研究。其中對(duì)于牛郎織女傳說(shuō)的起源地，趙氏的觀點(diǎn)發(fā)生了數(shù)次轉(zhuǎn)變，從最初的秦文化區(qū)域⑤趙逵夫：《漢水與西、禮兩縣的乞巧風(fēng)俗》，《西北師大學(xué)報(bào)》，2005年第6期。到隴南、天水漢水流域⑥趙逵夫：《漢水、天漢、天水——論織女傳說(shuō)的形成》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2006年第6期。，再到甘肅慶陽(yáng)和陜西中部⑦趙逵夫：《先周歷史與牛郎織女傳說(shuō)的起源》，《隴東學(xué)院學(xué)報(bào)》，2008年第1期。。在趙氏看來(lái)，牛郎織女傳說(shuō)是植根于我國(guó)西北地區(qū)周秦文化的優(yōu)秀藝術(shù)作品，周、秦文化共同孕育了牛郎織女傳說(shuō)。

與趙氏強(qiáng)調(diào)大西北的產(chǎn)生孕育空間不同，從2007年開(kāi)始，陜西學(xué)者就著重強(qiáng)調(diào)陜西西安長(zhǎng)安區(qū)斗門(mén)鎮(zhèn)是牛郎織女傳說(shuō)以及七夕節(jié)的真正產(chǎn)生地。2007年3月7日《西安日?qǐng)?bào)》刊載了一篇題為《牛郎織女之鄉(xiāng)保衛(wèi)戰(zhàn)已經(jīng)打響》文章，文中充滿(mǎn)憂(yōu)患意識(shí)，認(rèn)為自家的文化被別人欺盜，本地學(xué)者有義務(wù)與責(zé)任借申遺確定牛郎織女傳說(shuō)的文化主權(quán)。此后，以陜西師范大學(xué)傅功振⑧傅功振：《長(zhǎng)安斗門(mén)牛郎織女傳說(shuō)考證與民族文化內(nèi)涵》，《民俗研究》，2008年第2期。教授為代表，陜西地方學(xué)者多次撰文，反復(fù)重申這一主張，認(rèn)為“西安市長(zhǎng)安區(qū)斗門(mén)才是牛郎織女傳說(shuō)的真正發(fā)源地”⑨肖愛(ài)玲：《牛郎織女傳說(shuō)源地探微》，《唐都學(xué)刊》，2008年第5期?！芭＠煽椗畟髡f(shuō)早期文化因子，源自長(zhǎng)安斗門(mén)一帶地區(qū)”⑩《陜西七大愛(ài)情傳說(shuō)圣地》，http://jingguan.yuanlin.com/city/2009-2-25/9622.html（2009年2月25日）。。

從20世紀(jì)80年代起，太倉(cāng)當(dāng)?shù)貙W(xué)者就有意識(shí)地對(duì)當(dāng)?shù)嘏＠煽椗畟髡f(shuō)進(jìn)行搜集整理研究，但由于各種原因，這些研究成果并沒(méi)有引起足夠關(guān)注。?? 凌鼎年：《牛郎織女傳說(shuō)降生太倉(cāng)說(shuō)》，《黃河之聲》，2007年第1期。牛郎織女太倉(cāng)說(shuō)其實(shí)一直被人誤會(huì)，當(dāng)?shù)貙W(xué)者始終沒(méi)有明確提出太倉(cāng)是牛郎織女傳說(shuō)的發(fā)源地，而是用“牛郎織女傳說(shuō)降生太倉(cāng)說(shuō)”來(lái)表明當(dāng)?shù)嘏c牛女傳說(shuō)的關(guān)系，“牛郎織女的故事是先有傳說(shuō)，再降生于太倉(cāng)的。太倉(cāng)存在牛郎織女有關(guān)的民俗活動(dòng)已有近千年歷史”①凌鼎年：《牛郎織女傳說(shuō)降生太倉(cāng)說(shuō)》，《黃河之聲》，2007年第1期。。。當(dāng)?shù)貙W(xué)者承認(rèn)先有牛女傳說(shuō)，他們著重強(qiáng)調(diào)的不過(guò)是牛郎織女傳說(shuō)在太倉(cāng)當(dāng)?shù)亟?jīng)歷了地方化過(guò)程，并且逐漸成為太倉(cāng)當(dāng)?shù)氐囊环N地方文化。

與江蘇太倉(cāng)牛郎織女傳說(shuō)命運(yùn)相似，山東沂源也處于這種被人誤解的尷尬境地。無(wú)論是山東大學(xué)民俗學(xué)研究所的調(diào)研師生，還是授予沂源中國(guó)牛郎織女傳說(shuō)之鄉(xiāng)的中國(guó)民俗學(xué)會(huì)都沒(méi)有指出山東沂源是牛郎織女傳說(shuō)的起源地。他們反復(fù)強(qiáng)調(diào)沂源是牛郎織女傳說(shuō)的核心傳承區(qū)域，恰如張從軍教授在《七夕話(huà)說(shuō)牛郎織女》中指出的一樣，“在織女洞對(duì)岸聚起的一座小村莊也被自然而然地命名為牛郎官莊，村里還建起了一座牛郎廟，牛郎織女在沂河的源頭尋找到了落腳點(diǎn)，在天成像在地成形的故事也就此扎根人間，牛郎織女也在人間過(guò)上了生兒育女的尋常生活?！雹趶垙能姡骸镀呦υ?huà)說(shuō)牛郎織女》，《文物鑒定與鑒賞》，2012年第3期。牛郎織女傳說(shuō)在山東沂源的地方化過(guò)程以及形成的地方敘事是沂源牛女傳說(shuō)的鮮明特色。

以上所列是目前在國(guó)內(nèi)比較有影響力的幾種觀點(diǎn)，尤其是山東沂源與山西和順兩地在2008年被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目后，更是成為眾矢之的。2009年七夕，筆者到陜西西安斗門(mén)鎮(zhèn)進(jìn)行牛女傳說(shuō)調(diào)查，當(dāng)他們知道我的身份③筆者于2005—2008年在山東大學(xué)民俗學(xué)研究所就讀期間，曾多次參與山東沂源牛郎官莊牛郎織女傳說(shuō)的田野調(diào)研，并據(jù)此完成了自己的碩士學(xué)位論文《牛郎織女傳說(shuō)的地方敘事研究——以山東省沂源縣牛郎官莊為例》。在長(zhǎng)安斗門(mén)鎮(zhèn)調(diào)查當(dāng)?shù)仄呦R會(huì)活動(dòng)時(shí)，筆者就自己的身份進(jìn)行了介紹，隨后引起被訪(fǎng)談?wù)叩牟粷M(mǎn)。之后，我遭到眾人指責(zé)，被要求回答為何要搶奪他們的牛郎織女傳說(shuō)。尷尬之情，至今歷歷在目。此外諸如山西蒲州說(shuō)④任振河：《舜居溈汭是牛郎織女愛(ài)情故事的發(fā)源地》，《太原理工大學(xué)學(xué)報(bào)》，2006年第3期；任振河：《蒲州愛(ài)情圣地萌發(fā)的凄美愛(ài)情》，《太原理工大學(xué)學(xué)報(bào)》，2007年第2期；任振河：《天帝名號(hào)之變遷及帝舜與織女之天倫考》，《太原理工大學(xué)學(xué)報(bào)》，2009年第4期。、湖南郴州說(shuō)⑤張式成：《牛郎織女傳說(shuō)及七夕文化源于郴州實(shí)考》，《湖南學(xué)院學(xué)報(bào)》，2011年第1期。等由于影響力有限，并沒(méi)有引起足夠的關(guān)注。

三、牛女傳說(shuō)抑或牛女文化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背景下，我們可以理解各地政府以及學(xué)者的這種為地方代言的行為，因?yàn)檫M(jìn)入保護(hù)名錄意味著可觀的文化資本、經(jīng)濟(jì)資本和社會(huì)資本。例如山西和順從名不見(jiàn)經(jīng)傳的太行小縣一躍成為海內(nèi)外知名的文化大縣，且引進(jìn)外資數(shù)十億元⑥侯文祿：《打造特色文化品牌，走好文化活縣一盤(pán)棋》，《前進(jìn)》，2012年第2期。，憑借的正是牛郎織女這張文化名片。地方學(xué)者為家鄉(xiāng)出謀劃策更是無(wú)可厚非。學(xué)者們的行為可以理解，但是從眾多申報(bào)地中摘取桂冠、進(jìn)入名錄的地方，并不代表即是所謂的“正宗” 或 “源頭”，而未入選的地區(qū)，依然有其獨(dú)特的地方文化價(jià)值。陳映婕、張虎生指出這種多地爭(zhēng)奪“起源地”或“故里”的行為是在復(fù)雜的地方利益競(jìng)爭(zhēng)中暴露出來(lái)的偽問(wèn)題，是炮制出來(lái)的用以滿(mǎn)足公眾對(duì)“起源地”想象與期待的媒體焦點(diǎn)，是地方開(kāi)發(fā)文化產(chǎn)業(yè)的文化概念與經(jīng)營(yíng)手段，容易給公眾造成錯(cuò)覺(jué)。⑦陳映婕、張虎生：《民間文學(xué)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)起源地的認(rèn)識(shí)誤區(qū)》，《民族藝術(shù)研究》，2012年第2期。對(duì)于牛郎織女傳說(shuō)的各地申報(bào)者，不管有沒(méi)有進(jìn)入保護(hù)名錄，我們都必須承認(rèn)一個(gè)“社會(huì)事實(shí)”，這些地方的民眾都在傳承并演述著牛郎織女傳說(shuō)，牛郎織女傳說(shuō)已經(jīng)成為他們七夕節(jié)日生活的重要組成部分。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，各地政府或者學(xué)者與其將氣力花在隔空爭(zhēng)吵上，不如轉(zhuǎn)向挖掘并重構(gòu)當(dāng)?shù)匾耘＠煽椗畟髡f(shuō)為核心的地方文化。

據(jù)相關(guān)學(xué)者研究，在國(guó)家啟動(dòng)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)工作時(shí)，全國(guó)兩千多個(gè)縣竟然無(wú)一家單位申報(bào)保護(hù)牛郎織女傳說(shuō)這一項(xiàng)目。①劉錫誠(chéng)：《試論牛郎織女傳說(shuō)圈——地理系統(tǒng)的研究》，《民間文化論壇》，2015年第4期。出現(xiàn)這種情況并不奇怪，因?yàn)榕c其它三則傳說(shuō)不同，牛郎織女傳說(shuō)已經(jīng)不再是純粹的口頭敘事作品，它已轉(zhuǎn)化為一種民眾的生活文化。20 世紀(jì)全國(guó)各地民間文學(xué)工作者先后采集和發(fā)表的牛郎織女故事傳說(shuō)140篇，其中采錄自山西的有5篇、采錄于山東的有15篇。②同上。但這些篇目中無(wú)一篇涉及山西和順或者山東沂源。并且在20世紀(jì)80年代之前，山西省沒(méi)有公開(kāi)刊發(fā)過(guò)一篇牛郎織女傳說(shuō)，且相關(guān)作品也從未被收錄在民間文藝資料中。③據(jù)劉錫誠(chéng)先生介紹，在1993年出版的《中國(guó)民間故事集成?山西卷》以及1999年出版的《山西文藝創(chuàng)作五十年精品選?民間文學(xué)卷》中均未收錄牛郎織女傳說(shuō)。劉錫誠(chéng)：《試論牛郎織女傳說(shuō)圈——地理系統(tǒng)的研究》，《民間文化論壇》，2015年第4期。但是隨著和順縣申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目工作的推進(jìn)，卻在當(dāng)?shù)厮鸭?0個(gè)牛女傳說(shuō)，當(dāng)然這些傳說(shuō)均未被《中國(guó)民間故事集成?山西卷》收錄。而采錄于山東省的15篇牛女傳說(shuō)也無(wú)一篇來(lái)自于沂源縣。2006—2008年山東沂源縣為了申報(bào)國(guó)家級(jí)非遺名錄而采集和發(fā)表的傳說(shuō)則達(dá)42篇之多?？梢?jiàn)，該傳說(shuō)已經(jīng)成為民眾生活的組成部分，很難從民眾的生活中獨(dú)立剝離出來(lái)。

當(dāng)牛女傳說(shuō)在山西、山東、河南、河北、湖南、湖北、江蘇等不同的時(shí)空中流轉(zhuǎn)，從一個(gè)地方到另一個(gè)地方，通常經(jīng)過(guò)形式、功能、意義上的改變，以適應(yīng)接受一方文化的特殊需要。牛郎織女傳說(shuō)成為西安的牛郎織女石像、沂源的織女洞和牛郎廟、南陽(yáng)的牛郎莊和織女村、鄖西的天河、內(nèi)邱的廟會(huì)、太倉(cāng)的百沸河與織女廟——這些事物存在于現(xiàn)實(shí)的生活空間，并在當(dāng)?shù)孛癖姷纳钪邪l(fā)揮著或?qū)嵒蛱摰淖饔谩Ｅ＠煽椗畟髡f(shuō)已化入當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕褐?，成為特定地區(qū)特定群體共享的精神生存與物質(zhì)生活的地方文化傳統(tǒng)。這種文化傳統(tǒng)逐漸養(yǎng)成地方民眾特有的地方趣味和地方感覺(jué)，成為“我之為我”的獨(dú)特文化。

四、牛女文化的地方情境

“不僅牽牛、織女兩星之得名，而且七夕乞巧節(jié)和牽?？椗适碌膩?lái)歷，歸根結(jié)底都與星象紀(jì)時(shí)制度有關(guān)，都源于牽牛、織女這兩顆星與時(shí)序之間的關(guān)系。七夕乞巧節(jié)和牽?？椗适轮宰怨牌穸济懿豢煞值亟豢椩谝黄?，就是因?yàn)樗鼈兌荚从谟^象授時(shí)這個(gè)共同的源頭，是由華夏先民源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的農(nóng)桑傳統(tǒng)和天文知識(shí)所生發(fā)出來(lái)的兩朵并蒂之花?！雹軇⒆诘希骸镀呦Α罚本喝?lián)出版社，2013年，第44頁(yè)。恰如王明珂指出的那樣，人類(lèi)社會(huì)經(jīng)常有類(lèi)似的情境，由此特定情境產(chǎn)生之文本也有類(lèi)似結(jié)構(gòu)。我國(guó)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生態(tài)結(jié)構(gòu)催生了各地牛郎織女基本相同的敘事內(nèi)容，這也是牛女傳說(shuō)被稱(chēng)作民族故事的深層緣由。但作為地方文化資源的牛女傳說(shuō)彰顯的卻是該傳說(shuō)的差異性與地方獨(dú)特性，對(duì)文本分析的主要目的是揭露產(chǎn)生文本的社會(huì)情境。⑤王明珂：《反思史學(xué)與史學(xué)反思》，北京：北京世紀(jì)文景文化傳播有限責(zé)任公司，2016年，第150頁(yè)。如此，各地對(duì)牛女傳說(shuō)的研究應(yīng)該采用如下研究模式：首先將牛女傳說(shuō)視為當(dāng)?shù)卣w文化中的有機(jī)組成部分。其次從當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)生業(yè)以及社會(huì)結(jié)群①在王明珂看來(lái)，環(huán)境、經(jīng)濟(jì)生業(yè)與社會(huì)結(jié)群，三者共同構(gòu)成人類(lèi)生態(tài)，這也是社會(huì)情境本相。的地方語(yǔ)境中考察分析當(dāng)?shù)嘏Ｅ畟髡f(shuō)的敘事特點(diǎn)與規(guī)律。最后在與其他地區(qū)比較的過(guò)程中凸顯本地地方文化的資源與價(jià)值。這種研究范式將牛女傳說(shuō)視為一種符號(hào)，或是一種社會(huì)表相，探求隱藏在表相背后的社會(huì)本相。

所謂社會(huì)情境并非文本內(nèi)的上下文關(guān)系，而是產(chǎn)生此文本（以及事件）的社會(huì)情境或人類(lèi)生態(tài)情境。山西和順牛郎織女故事核心區(qū)域的南天池村地處太行之巔，封閉落后，與世隔絕，當(dāng)?shù)孛癖娊K日在高山深壑間放牛趕羊，因此和順的牛女傳說(shuō)缺少完整的敘事內(nèi)容，搜集到的20個(gè)非遺文本也多是對(duì)當(dāng)?shù)馗呱健⒑恿鞯鹊胤斤L(fēng)物的解釋。只有當(dāng)聽(tīng)者親臨當(dāng)?shù)?，隨放牛郎行走于群山之中，方可感受到當(dāng)?shù)鬲?dú)特且完整系統(tǒng)的敘事內(nèi)容。此地的牛女傳說(shuō)與大量古地名、景觀相契合，與當(dāng)?shù)啬懈椀纳钚螒B(tài)以及民間信仰相融合。②鄧永林：《和順牛郎織女文化》，太原：山西經(jīng)濟(jì)出版社，2014年，第35頁(yè)。當(dāng)?shù)孛癖娧鲑?lài)牛羊的經(jīng)濟(jì)生業(yè)是催生當(dāng)?shù)嘏Ｅ幕幕A(chǔ)，祈求放牧順利，牛羊安全是當(dāng)?shù)嘏＠尚叛鲎畋举|(zhì)的緣由，因此牛郎在這里不是牽牛耕地的農(nóng)夫，而是山坡放牧的放牛郎，牛郎廟被修建于村外的高山緩坡間，擔(dān)負(fù)的是山神的神職。

沂源縣牛郎織女傳說(shuō)是筆者的研究對(duì)象，本人曾就當(dāng)?shù)氐臄⑹驴臻g、敘事主體、敘事文本、敘事方式發(fā)表過(guò)多篇學(xué)術(shù)論文。③郭俊紅、盧翱：《牛郎織女傳說(shuō)的地方化研究——以山東省沂源縣牛郎官莊為例》，《民俗研究》，2008年第1期；郭俊紅：《地方傳說(shuō)與傳說(shuō)的地方性——以山東省沂源縣牛郎織女傳說(shuō)為例》，《民俗研究》，2010年第4期。在這些文章中筆者將牛女傳說(shuō)看做一種符號(hào)，探索的目標(biāo)是：在什么樣的社會(huì)情境下當(dāng)?shù)孛癖娺x擇牛女傳說(shuō)作為文本符號(hào)，這些文本建構(gòu)的敘事法則是什么，這些文本傳遞的表述性與默示性訊息為何，它們之間的關(guān)系如何。筆者指出以燕崖鄉(xiāng)牛郎官莊村為主要傳承地的沂源牛郎織女傳說(shuō)，在長(zhǎng)期的歷史傳承過(guò)程中呈現(xiàn)出三個(gè)突出特點(diǎn)：傳承方式的多樣性；民間傳說(shuō)與民間信仰的互動(dòng)；傳說(shuō)與村落空間、家族生活的密切結(jié)合。其中當(dāng)?shù)貧v史久遠(yuǎn)的道教信仰、重農(nóng)勤桑的農(nóng)耕傳統(tǒng)和孫氏家族是了解此地牛郎織女傳說(shuō)必不可少的地方性知識(shí)。④郭俊紅：《地方傳說(shuō)與傳說(shuō)的地方性——以山東省沂源縣牛郎織女傳說(shuō)為例》，《民俗研究》，2010年第4期。尤其是生活在此的孫氏家族把這個(gè)傳說(shuō)“由公變私”，借助這個(gè)傳說(shuō)在當(dāng)?shù)囟ň臃毖?，不斷?qiáng)化家族成員的家族認(rèn)同和地域認(rèn)同感。

五、結(jié)語(yǔ)

各地方均敢理直氣壯地強(qiáng)調(diào)自己是牛女傳說(shuō)的發(fā)源地源自于當(dāng)?shù)鬲?dú)特的社會(huì)情境，它被當(dāng)作枝葉與養(yǎng)料加入牛郎織女傳說(shuō)中，形成不同的牛郎織女地方文化。在地方文化視域中審視牛女傳說(shuō)，討論的重點(diǎn)不應(yīng)該是文本表面所陳述、爭(zhēng)論之史實(shí)是否正確，而應(yīng)該轉(zhuǎn)向各地牛女文化的傳承者（民眾）的情感、意圖與認(rèn)同情境。這樣才可以避免地方學(xué)者的過(guò)分文化自戀與文化自足，防止文化資源的濫用與文化歸屬權(quán)的惡性競(jìng)爭(zhēng)。但在文化重構(gòu)過(guò)程中要遵循文化寬容原則，要符合地方文化生態(tài)法則與地方文化歷史的內(nèi)在邏輯。只有如此，我們才可以憑借深厚的地方文化資源對(duì)抗日益迫近的文化同質(zhì)問(wèn)題。

[責(zé)任編輯：丁紅美]

I207.7

A

1008-7214（2017）04-0049-07

郭俊紅，山西大學(xué)文學(xué)院講師。